Доклад наместника мужского Данилова монастыря города Москвы епископа Солнечногорского Алексия на научно-практической конференция для монашествующих «Глобальные вызовы современности и духовный выбор человека» в Старицком Свято-Успенском монастыре 10 ноября 2022 года.
На протяжении всех лет существования Церкви вопрос о духовниках, духовном руководстве продолжает оставаться одним из самых актуальных. Святая Церковь учит нас, что духовная жизнь – это жизнь в Духе, жизнь с Богом, жизнь по заповедям. Это такой образ жизни, при котором все наши дела, мысли и чувства выстраиваются по Евангелию. Есть заповеди евангельские, заповеди церковные; мы по ним проверяем себя, насколько живем во Христе, насколько наши поступки совершаются по Богу. Наша христианская совесть подсказывает, правильно ли мы поступаем. Мы должны бороться не только, а может, и не столько с окружающим миром, но в первую очередь, с самим собою, и это – самое сложное, самое трудное.
Нет смысла повторять, что в духовной жизни без опытного руководителя невозможно достичь успеха. Митрополит Симбирский и Новоспасский Лонгин, отвечая на вопрос, зачем нужен духовник, говорил: «Христианству невозможно научиться теоретически. Настоящее христианское отношение к жизни передается от человека к человеку с апостольских времен. А сами апостолы были со Христом и восприняли во всей полноте евангельские истины благодаря тому, что Он Сам учил их не только словом, но и самой Своей жизнью».
Через слово, рожденное по благодати, учитель может правильно наставлять ученика, но важны не только слова. Митрополит Волгоградский и Камышинский Феодор (Казанов) вспоминал, что он как-то спросил своего духовного отца архиепископа Ярославского и Ростовского Михея (Хархарова): «Владыка, вот Вы меня ничему не учите – как мне быть-то?» – Тот ответил: «Ты же видишь, как я живу? Если хочешь, подражай. Если не хочешь, что толку мне тебе что-нибудь говорить».
Надо отметить, что, несмотря на то, что за годы безверия монашеская традиция в России была прервана на уровне институций, всё это время она продолжалась на духовном уровне. Цепь духовного преемства крайне истончилась, но, к счастью, никогда не прерывалась. Духовный опыт передавался от учителя к ученику, со временем ученик сам становился учителем и передавал опыт своим ученикам.
Русская Православная Церковь всегда славилась своими духовными наставниками. Быть духовником – это предельно ответственное церковное служение. Наставником может стать только тот, кто сам когда-то прошел школу послушания, усвоил также и духовный опыт предшествующих поколений, который передается ученикам от опытных духовников через общение и послушание. В преемстве духовного руководства, которое, как и апостольское преемство, идет от первохристианских времен, заключается сила монашества. Апостол Павел в Послании Коринфянам писал: «Я от Самого Господа принял то, что и вам передал» (1 Кор. 11:23).
Наши духовные отцы были духовными чадами других святых отцов. Так, мой духовник, у которого я исповедовался почти полвека, приснопоминаемый архимандрит Кирилл (Павлов), пришел в лавру, когда там, в числе первых насельников, был отец Иосий (Евсенюк) из Гефсиманского скита (в будущем схиархимандрит Иосия); за своим духовником, игуменом Израилем (Андреевым), он пошел в ссылку. С 1947 года в лавре подвизался архимандрит Серафим (Шинкарев) из Коренной пустыни под Курском. Великий молитвенник, одно время он нес послушание духовника. Это люди, которые принесли с собой в лавру традицию, дух. И этот монашеский дух не угас. Архимандриты Кирилл (Павлов), Наум (Байбородин), Петр (Семеновых; в схиме Серафим) и многие другие являются прямыми наследниками несломленного русского монашества. Наши духовные отцы, приняв наследие от своих наставников, передали его нам, а наша задача приумножить и передать его неповрежденным последующим поколениям. Так продолжается традиция…
***
В последние годы активно обсуждался вопрос духовного попечения о насельниках монастырей, что нашло свое отражение в «Положении о монастырях и монашествующих», принятом на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви в 2017 году. В нем было сказано, что духовное руководство со стороны игумена/игумении является основой жизни любого монастыря. На них возлагает Церковь ответственность за духовное развитие монастырской общины. «Духовное окормление братии – главнейшая обязанность игумена, ибо он должен будет дать пред Богом ответ за каждого члена братства», – сказано в «Положении…» (см. 5.2, 7.3). Задача игумена состоит прежде всего в том, чтобы открывать братии богатство духовной жизни, вести их к совершенству единения с Богом.
«В своих отношениях к братии настоятель ни на минуту не должен забывать, что главнейшей целью всей его деятельности является спасение душ врученного ему братства, для достижения которой и должны быть направлены все его душевные и телесные силы». Однако по-прежнему в некоторых наших обителях игумен и игумения воспринимаются не как духовный отец и духовная мать, а как администраторы и хозяйственники, призванные заботиться о материальных нуждах братства.
Стоит ли еще раз говорить о том, что каждого из нас, кто оставил мир, и пришел в монастырь ожидают искушения, подчас больше тех, с которыми он сталкивался в миру. Архиепископ Феодор (Поздеевский), последний настоятель нашего монастыря перед закрытием, предупреждал, что каждый пастырь должен помнить и быть готовым к тому, что он будет искушаем диаволом по образу искушений в пустыне Господа Иисуса Христа, так как, ни больше ни меньше, «является продолжателем дела Христова по устроению его Царства на земле». Слова эти можно отнести и ко всем монашествующим.
Пришедшему в монастырь необходима помощь духовного отца, без которого невозможно пройти искус послушания. Послушание – основа монашества, оно особенно важно для новоначальных. По словам древних отцов-подвижников, «Бог ничего так не требует от новоначальных монахов, как послушания». Преподобный Иоанн Лествичник писал, что «прельстились те, которые возложили упование на самих себя, сочли, что они не имеют нужды ни в каком путеводителе». Преподобный Макарий Египетский учил, что «вступающий на монашескую стезю вверяет все свое и саму душу свою после Бога духовному отцу… и тот руководит его жизнью по своему желанию, так, что новоначальному иноку уже не надо заботиться относительно того, в чем он нуждается, а в чем нет».
Если мы стараемся трудиться над собой – нам дается духовник, руководитель на этом пути. Он дает нам направление, показывает нам истину, и мы должны приходить к нему, прежде всего, с верой, что через него действует Господь. Когда мы слышим слова духовника, мы должны их исполнить, стараться, по крайней мере, исполнить. Святые отцы говорят, что если мы берем благословение и не исполняем, то можем от Бога получить вразумление. Это важно для понимания каждого из нас.
Духовный отец молится о своем духовном чаде, укрепляет в борьбе с грехом и указывает путь ко спасению и исправлению, предлагая различные духовные врачевания. Недаром очень часто о духовнике говорят как о духовном враче. Как писал преподобный Антоний Оптинский (Путилов): «Как врачи медицинские, так и врачи духовные не одинаково поступают. Одни больному все позволяют и пить, и есть, а другие велят строгую диету наблюдать; так и духовники: одни все прощают и разрешают, а другие за все истязуют и связуют. А цель у всех одна: чтоб исцелить».
Однако найти своего духовника не так просто. Истинных светочей мало, но они все же есть, и Господь воздвигнет других, если мы сами будем стремиться ко Христу. Старая пословица говорит: «Будет послушник – найдется и старец». Тут есть два момента. Во-первых, есть ли такие старцы, которые могли бы руководить души ко спасению? Во-вторых, готовы ли мы сами исполнять всё, что нам будут говорить? Отсюда две крайности: с одной стороны, мы бросаемся без рассуждения исполнять всё, что прочтем у святых отцов о послушании, а с другой стороны, отмахиваемся от дельных разумных советов: «Это не для нас, этот “подвиг” не для нашего времени». И то и другое – ошибка.
Следует также сказать, что помимо живого непосредственного общения «духовник – послушник», важнейшей составляющей иноческой жизни является постоянное многократное изучение трудов святых отцов, обращение в молитвах за помощью к ним. Отцы Церкви — живое воплощение Христова учения – оставили нам свои творения, в которых побуждают человека к доброделанию, рассказывают о духовной брани, о вражеских кознях и способах отражения их, делятся своим личным опытом преодоления.
Но при этом Николай Гурьянов предупреждал своих духовных чад: «Вы все ищите только духовников, а Евангелие забываете. У нас у всех один духовник – Евангелие. Это смысл жизни, наша живая вера, надежда и любовь. Мне даже обидно бывает, что ищут только человека, а Господа забывают. Это хорошо, если есть разумный, верующий батюшка, к которому можно обратиться, это счастье, но если Господь не послал – разве невозможно спастись?!»
