Доклад наместника мужского монастыря Нило-Столобенская Пустынь игумена Гавриила (Баглая) на научно-практической конференция для монашествующих «Глобальные вызовы современности и духовный выбор человека» в Старицком Свято-Успенском монастыре 10 ноября 2022 года.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) называет монастырь нравственной лечебницей, а преподобный Ефрем Сирин определяет главный вектор духовного врачевания словами: «Первое делание у монаха – безмолвие, то есть жизнь без развлечений, в удалении от всякого житейского попечения, чтобы, став выше человеческих наслаждений, можно было прилепиться к Богу».

Именно тяга к безмолвной жизни, побудила жаждущих аскетического подвига христиан, оставить цивилизацию, удаляясь из городов в пустынные места, таким образом послужив к возникновению монашества – явления, как такового.

В исторической перспективе сутью монашества стало не столько оставление мира ради своего спасения, сколько служение тому самому миру через молитву, духовное окормление и просвещение людей.

В этом свете монашеского служения примечательны слова Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, сказанные им на Собрании игуменов и игумений монастырей Русской Православной Церкви (23 сентября 2022 года): «Казалось бы, для чего нужны миру монахи, которые удаляются от него и видимым образом никак на мир не влияют? Зачем они нужны, со своим особым целеполаганием и с практикой осуществления этого целеполагания? Они нужны как часовые, которые стоят на страже. Их стража – это трезвение и молитва в монастырях, которые не прекращаются ни на минуту. Это тяжелейший труд и великая ответственность, ибо, как свидетельствует святой Силуан Афонский, «молиться за людей – это кровь проливать». И сегодня миру как никогда нужна молитва».

Помимо сугубой молитвы за весь мир, монаху приличествует украшать свою жизнь такими добродетелями, как милосердие, попечение о немощных, забота о ближних. Следуя словам апостола Павла, монашествующий должен для всех сделаться всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых (1Кор. 9:22).

Однако, не стоит забывать и об опасностях, что таятся в миру и стараются всяческим образом погубить душу христианина. В современном постсекулярном обществе перед каждым человеком ставится новая духовная проблема, новый вызов в духовной жизни.

Православные христиане сталкиваются с влиянием современных глобализационных трендов, являющихся отражением развития общества, обновленного научно-техническим прогрессом. Среди таких трендов важнейшими являются информатизация и цифровизация. Новейшие средства коммуникации позволяют передавать огромный объем информации в считанные доли секунды. Современные компьютерные технологии не только завоевывают человеческий мир, но и проникают в монашеские общины, становясь, порой, неотъемлемой частью жизни инока.

Перед лицом монашества встает вопрос о целесообразности и необходимости использование передовых научных технологий. Для начала необходимо отметить, что человек, принявший монашество, – это человек, добровольно отказавшийся от всех благ мирской жизни, это человек, стремящийся всем своим существом к теснейшему единству с Богом в молитве и богообщении. Преподобный Исаак Сирин советовал своим ученикам опасаться обширного мирского влияния, говоря: «В том и добродетель, чтобы человек не занимал ума своего миром». Действительно, достаточно трудно не занимать ума миром, особенно, живя среди мира. Но «трудно» еще не значит «невозможно». Еще остается место подвигу неустанной борьбы в себе за победу в душе Любви Христовой.

Однако современные глобализационные тренды задают диаметрально противоположный тон. Посредством компьютера или смартфона перед монахом открывается тот шумный и многоголосый мир, от которого инок некогда отрёкся во время своего пострига.

Зачастую это приводит к обмирщению, потере целомудрия – целостного, единого мудрствования, единой, целостной картины мира, целостного взгляда на вещи.

Отсюда проявляются злокачественные синдромы духовной болезни: ослабевание молитвы, оскудение кротости и смиренномудрия. Появляются грехи рассеяния помыслов, скуки, нерадения и своеволия. Монашеское делание отходит на второй план, смещается порой просматриванием социальных сетей.

Мир, от которого инок отрекается при иноческом пострижении, незаметно входит снова в душу и наполняет сердце монаха. Преподобный Силуан Афонский с грустью рассказывал: «Знаю одного монаха, который, когда был молодым, то сёла обходил кругом, чтобы не видать соблазна, а недавно два часа усердно смотрел на мир, и сам мне сказал, что полюбил мир. Так может измениться душа монаха и обратиться к миру. А ведь он семнадцатилетним юношей пришел в монастырь и прожил в обители 35 лет. Из этого видно, как надо бояться, чтобы не потух в нас тот огонь, который нас понудил бросить мир и возлюбить Господа».

Действительно, современный монах поставлен в условия, когда мир старается вернуть себе не только его тело, но и, что важнее, – его душу! Поэтому необходимо постоянно поддерживать в ней огонь благодати Христовой, сохранять те дары Духа, которые были даны иноку при постриге.

Нужно также помнить, что проблему целомудренности монашествующих, их верности Христу нельзя полностью переносить в плоскость личного выбора монаха. Монашество невозможно поместить в рамки лишь личного устроения, в противном случае потребность в монастырях, уставах, монашеской традиции в целом попросту отпадает. Это в корне неверно.

Недостаточно одного благочестивого настроения и стремления к уединению, чтобы стать монахом. Необходимо быть образованным в стенах монастыря, необходимо быть «рожденным в монашество» в самом монастыре. Монаху помогает зреть и возрастать монастырь и братство.

В этом процессе созревания важная роль в монашеском делании отречения от мира отводится не только самому монаху, но и игумену монастыря. От него во многом зависит создание условий, позволяющих инокам безукоризненно исполнять свои монашеские обеты. Наставники всегда должны остерегаться, чтобы не впустить в стены обители очередную порцию «мирского духа», который подобно плесени будет разлагать монастырский уклад.

Игумен монастыря должен являться не только устроителем обители, но и мудрым пастырем, который за внешним поведением монаха должен усмотреть сокрытую внутри него жизнь: его духовное здравие или, наоборот, пораженность мирским духом. Необходимо помнить, что уход от братского общения во всемирную паутину порой может означать для монаха, попросту попытку убежать из неприятной реальности.

Тут на помощь приходит возможность заменять суррогатную информацию на истинно ценную: конкретно, это и возможность организовывать досуг братии, к примеру, с поездками в другие монастыри и святые места, ведь в конце концов жизнь в монастыре в наше время в полной изоляции от мира маловероятна и в первую очередь из-за того, что сама психология человека, рожденного и воспитанного в новую эпоху, повреждена той самой «доступной средой».

Помочь в данной проблеме способны и беседы – обсуждение проблем с братией, перенос мирской повестки дня в плоскость духовную; а самое главное предоставлять возможность высказаться о наболевшем, чтобы было очевидно стремление игумена слушать и слышать своих собратьев.

Завершу свой доклад цитатой из книги «Дом Божий – врата небесные» архимандрита Эмилиана (Вафидиса): «путь Господень, путь Духа не имеет ничего общего с плотским мудрованием, с теми, кто еще живет по плоти и о плотском помышляет. Именно поэтому нам так необходимы наши беседы. Они возвышают нас, помогают нам чувствовать наше единство и предстоять Господу как Учителю, Отцу, Ходатаю, Архиерею, Царю Церкви. Невозможно представить братство без встреч, без них невозможно было бы выжить».

tvereparhia.ru