Доклад игумении Елены (Золотухиной), настоятельницы Спасского женского монастыря села Костомарово Россошанской и Острогожской епархии на XXXI Международных Рождественских образовательных чтениях «Глобальные вызовы современности и духовный выбор человека», направление «Древние монашеские традиции в условиях современности (Зачатьевский ставропигиальный женский монастырь Москвы, 24 января 2023 года).

Тема трезвения и внутреннего внимания настолько обширна и глубока, что говорить о ней можно бесконечно много и долго. Не случайно эти добродетели названы святыми отцами духовным художеством и искусством. Как известно, для усвоения любого искусства требуется немало времени и труда. Поэтому в небольшом докладе хотелось бы затронуть лишь некоторые аспекты, которые мне кажутся наиболее важными.

По определению святых отцов главной целью монашеской жизни является соединение с Богом. А Господь говорит нам, что соединиться с Ним, узреть Его духовными очами невозможно без сердечной чистоты: Блажени чистые сердцем, яко тии Бога узрят (Мф. 5:8). Сердечная чистота обретается монахом в длительной, тяжелой борьбе со своими страстями. Святые преподобные отцы, опытным образом прошедшие этот огненный путь очищения, считают трезвение важнейшим и необходимым условием для ведения духовной брани. Сам Спаситель напоминает Своим ученикам о необходимости постоянного духовного бодрствования: Бдите и молитеся, да не внидете в напасть (Мф. 26:41). Архимандрит Эмилиан (Вафидис) в Толковании на «Слово о трезвении и молитве» преподобного Исихия Иерусалимского определяет эту добродетель как «внутреннее общение с Богом, теснейшее с Ним соединение, которого мы можем достигать каждый день при условии, что не увлекаемся суетой, предрассудками и ложью этого мира. Трезвение, как духовное художество, – это таинство, при помощи которого внутрь нас входит Господь, а мы входим в Бога, приобщаемся Ему. И тогда Святой Дух как животворящее семя беспрестанно проникает в утробу нашего сердца, в котором рождается дух спасения…» [1]. По словам этого подвижника, трезвение не является отвлеченным понятием, оно есть делание, труд всей нашей жизни, «постоянный подвиг и даже сама жизнь» [2]. Святитель Игнатий (Брянчанинов) в «Приношении современному монашеству» говорит: «Трезвение есть твердое устроение ума и стояние его при сердечной двери; оно видит приходящие к нему помыслы хищников, слышит, что они говорят, познает, что делают эти убийцы, и какие образы начертываются и воздвигаются, чтобы прельстить ум мечтанием» [3]. По словам святителя, «трезвение есть причина чистоты сердца, а поэтому и причина Боговедения» [4]. Он отмечает, что постоянное трезвение ума нам необходимо, дабы не увлечься нашим падшим естеством и избежать всех козней и препятствий, устраиваемых соблазнами мира и неистовою злобою падших ангелов.

Трезвение имеет тесную взаимосвязь с главным духовным деланием монаха – непрестанною молитвою, которая сохраняет в уме и сердце своего делателя память Божию. Одно рождается от другого, одно хранит другое от вражеских обольщений. Однако трезвение и истинная молитва невозможны без внутреннего внимания. А внимание, по словам святителя Игнатия, «есть первоначальный дар Божественной благодати, ниспосылаемой трудящемуся и терпеливо страждущему в подвиге молитвенном. Благодатному вниманию должно предшествовать собственное усилие ко вниманию: последнее должно быть деятельным свидетельством искреннего желания получить первое» [5].

Таким образом, без внутреннего внимания и трезвения человек не способен не только вести борьбу со страстями, но даже увидеть в себе эти страсти и немощи, выработать к ним правильное, здравое отношение, чтобы, с одной стороны, не впасть в беспечность, самооправдание и нерадение, а с другой – в глубокое уныние и депрессию.

Противоположностью внимания и трезвения является рассеянность ума. Она рождается от привитой с детства любви к развлечениям, избыточной информации, многопопечительности, сребролюбия, лености, нерадения, самомнения, эгоизма, осуждения ближних. Кроме того, по словам архимандрита Эмилиана (Вафидиса), «тот, кто живет бездумно, легкомысленно, кто увязает в суете повседневности, а тем более пребывает в грехе и беззаконии, – сам призывает к себе лукавого духа. И потому деланию трезвения всегда противостоит лукавый дух… Злой дух не перестает нападать на нас со всей силой своей злобы. И надо уяснить себе, что искусство трезвения – это духовная битва» [6].

В этой битве нужно помнить, что пагубна для внимания и трезвения мечтательность. Святые отцы строго воспрещали образность и мечтательность во время молитвы. Святитель Игнатий в своих трудах говорит: «Мечтание, как бы ни было приманчивым и благовидным, будучи собственным, произвольным сочинением ума, выводит ум из состояния Божественной истины, вводит в состояние самообольщения и обмана» [7]. Мечтательность подпитывается зрением и слушанием различных суетных образов и выражений, которые долго хранятся в нашей памяти и неожиданно всплывают в самые неподходящие и ответственные моменты.

В современном мире технический прогресс создал массу средств, которые почти насильно погружают большинство людей в нескончаемый информационный поток, сковывают их волю, вызывая скрытую зависимость и эмоциональную нестабильность. В таких условиях рассеянность ума становится массовой болезнью души, не воспринимаемой миром как тяжелый недуг. А каждый человек, приходящий в монастырь, в той или иной мере пропитан духом мира, в котором жил и формировался как личность. Он неизбежно отмечен печатью своей эпохи и несет в себе свойственные ей болезни. Эгоизм, зацикленность на самом себе, мнительность помрачают ум современного инока и лишают его возможности безбоязненно посмотреть на свои страсти и немощи. Поэтому трезвение и здравомыслие, как никогда прежде, необходимы современному монаху.

По сути, все многообразие монашеского делания можно назвать трезвением. Без него нельзя обрести ни правильной молитвы, ни смирения, ни сердечной чистоты, ни истинной любви к Богу и ближнему. Из трудов святых отцов и личного опыта мы знаем, как трудно удерживать внимание и как легко и незаметно можно уклониться в рассеянность, нерадение и уныние, приводящие к апатии и безразличию. Следовательно, вопрос, как помочь насельнику обители воспитать в себе внимание и трезвение, становится жизненно важным.

Прежде всего, необходимо по возможности ограничить в монастыре использование сотовых телефонов и различных гаджетов, которые открывают дверь всем стихиям мира, пленяющим внимание монаха и уводящим от памяти Божией. Также нужно помнить, что игумен или игумения более других подвержены риску впасть в рассеянность, так как на них лежит много обязанностей и духовных, и хозяйственных, и административных. Поэтому общие и частные беседы с насельниками на тему трезвения взаимно необходимы. В этих беседах в первую очередь следует отмечать, что идти путем трезвения невозможно, если мы не поставим в центр нашей жизни Христа, если мы не будем постоянно себе напоминать, что в Нем главный смысл нашей жизни, наших трудов и молитв, что все эти труды, даже самые незначительные, должны совершаться ради Христа. Тогда Он наполнит их смыслом, и любое монастырское дело, каким бы тяжелым оно ни казалось, будет приносить радость.

Нужно постоянно задавать себе вопрос, насколько мои мысли, слова, действия, эмоции соответствуют евангельскому духу, тому, чего ждет от нас Господь. Очень важно отметить, что не следует ждать быстрых результатов и благодатных плодов наших трудов, но нельзя и отчаиваться от ошибок и неудач и замыкаться в себе. Необходимо чаще прибегать к исповеди и причастию Святых Христовых Таин; тщательно наблюдать, чтобы упражнения во внутреннем внимании не переходили в болезненное самокопание и зацикленность на себе. Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил, что монастырские послушания, если исполняются должным образом, очень способствуют развитию внимания. Напротив, пустые занятия и праздность ввергают в леность и рассеянность, приводят к забвению Бога.

Борьба со своими страстями очень болезненна, она не дается легко, требует много терпения и мужества от монаха. И очень важно, чтобы он, ведя духовную брань, не страдал от надуманных проблем и собственной мнительности, просил у Господа здравого и трезвого взгляда на самого себя, не доверял себе, открывал духовнику свои смущения и греховные состояния, старался все делать с благословения игумена и избегал пагубного самоволия и самочиния.

Если мы, пусть медленно, но неотступно будем двигаться путем внимания и трезвения, учитывая, анализируя, исправляя свои ошибки, то Господь, Который постоянно взирает на наши труды и поддерживает нас своею благодатью, в свое время даст нам возможность вкусить от духовного плода, который, по словам апостола Павла, есть любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость воздержание (Гал. 5:22).

--------------------------------