Начиная с недели о мытаре и фарисее Церковь вступает в особый подготовительный период, который предшествует Великому посту.  Пример мытаря и фарисея напоминает нам о смирении, как истинном основании покаяния и всякой добродетели, и о гордыне, как главном источнике греха.

Только что мы с вами слышали замечательное повествование: притчу о мытаре и фарисее. Христос очень часто изъясняется с нами притчами. Сегодня, дорогие братья и сёстры, нам вновь даётся возможность прикоснуться к той тайне, о которой постоянно говорит Господь, – тайне любви. Не раз мы говорили о том, что человечество попирает Божественную любовь. Точно также, как человек привыкает и к человеческой любви, что уже не замечает её: так родители не любят детей, дети родителей, жёны мужей, мужья своих жён… И везде предательство, обман, ложь, корысть.

Итак, притча: два человека входят в храм. С каким настроением они туда вошли? Господь показывает нечто традиционное: редко кто смиряется до мытаря, напротив, как часто мы, входя под своды храма, бываем фарисеями. Люди не понимают главного, что прежде всего необходимо человеку, входящему в дом Божий, так это осознание собственного недостоинства. Поразительный образ: фарисей пришёл, встал поближе к святыне и кичится: «Благодарю Тебя, Господи, что я делаю всё то, что Ты заповедал: я и десяти ну отдаю, и молюсь, и пощусь». А мы не так разве рассуждаем: «Мы ходим в церковь, мы постимся, молимся утром и вечером, мы ожидаем праздников. Что ещё нужно? Ведь я же всё делаю!»

Плод любой добродетели, плод всякого подвига – это смирение. Смирение, которое награждается Богом благодатью, и благодать действует в человеке как любовь. Вот об этом-то и забыл фарисей! И все те, кто фарисействуют. Самое главное забыли: Бог есть Любовь (1 Ин. 4, 8), – и прикоснувшийся к Богу не может не любить. Как часто мы, дорогие братья и сёстры, входя в храм, не испытываем этой любви. Но что ещё страшнее, мы уходим из храма, вновь не осознав необходимости подвига в своём сердце, преодоления себя, жертвы собою по любви к другому человеку. И обратите внимание, нет любви в человеке, нет благодати – и он уже превозносится по факту всего, что он делает...

Разве может человек быть довольным собою? Неужели пост, молитва и другие аскетические упражнения могут нас приблизить ко Христу? Преподобный Серафим Саровский чётко разъяснил: пост, молитва и вообще всякая даже добродетель – всего лишь средства, но отнюдь не цель. Что же происходит с христианами, с нами, коли мы становимся фарисеями? Когда кончается любовь, начинается нелюбовь. И я тогда уже полагаю, что главное – исполнить, ведь Сам Бог, как я тогда ошибочно уверяюсь, всего этого от меня требует. Заблуждение! Бог меня ни к чему не обязывает – ни к молитве, ни к посту: Сыне, даждь Мне твое сердце (Притч. 23, 26). Всего лишь! Всё, что нам надобно – преодолеть себя.

Здесь, в нашем храме святого Романа Сладкопевца, упокоен святитель Пётр (Екатериновский). Он написал книгу «Указание пути к спасению. Опыт аскетики». В ней есть одна фраза, которая выстрадана им самим: «Спасение человека совершается в постоянном преодолении себя, в постоянном напряжении воли». Вот если этого напряжения воли нет, отсутствует подвиг любви, – то есть преодоления себя и жертвы по любви к Богу и другому человеку, – то, дорогие мои, мы не живые люди, мы мёртвые.

Гюстав Доре "Мытарь и фарисей"

Мытарь и фарисей – это ещё период ветхозаветного общения человека с Богом, но мы-то с вами живём уже в совсем другое время, когда за весь род человеческий Христом принесена Жертва. Бог показал, насколько Он нас любит, и говорит: «А теперь покажи, насколько ты Меня любишь, насколько ты можешь пожертвовать собой. Ведь путь преодоления себя и путь обретения любви Бога к человеку Я тебе показал – это восхождение на Крест. Только через Крест – Воскресение, только через Крест – Пасха, только через Крест – возвращение человеческого достоинства, только через Крест – восстановление и формирование человеческой личности».

Так вот, дорогие братья и сёстры, обратим внимание: когда человек оскудевает от благодати, он не только доволен собой, но и не скупится на оценки других людей: «Этот не такой, тот совсем никуда не годится, – насколько же я лучше других!»

Самовозвышается и забывает о главном: всякий человек есть образ Божий, и любого человека необходимо уважать за образ Божий и за то, что в нём, – в каждом из нас, – совершается тайна нашего спасения – тайна взаимоотношений Бога и человека. С каким же благоговением мы должны взирать на любого человека. Мы же посягаем на то, чтобы все были похожи на нас! И если я вижу в другом человеке, что он не такой, как я, я его уже осуждаю. Если я замечаю, что он совершает небольшой проступок, так это же я вижу сучец в его глазе, а бревна в своём глазу не замечаю (см. Мф. 7, 5). Почему я постоянно всех оцениваю? Да это же я всегда хочу, чтобы кто-нибудь, но был хуже меня. Вот эта оценка и осуждение, дорогие, от неправильного устроения, от неверной христианской жизни.

Дело в том, что мы с вами, братья и сёстры, призваны полюбить всякого человека. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин. 13, 35). И если я кого-то не люблю, то это моё преступление, мой грех. Виновен не тот, кого я не люблю, а виновен я, потому что во мне нет любви. Я должен иметь такую любовь, чтобы полюбить даже врага (Мф. 5, 44). И обратите также внимание, дорогие братья и сёстры, когда Господь предлагает любить человека? Он нам показал: ни в тиши, ни в кельях, ни в спокойной обстановке, но – с Креста. Необходимо заставить себя оправдать другого человека, что бы ни происходило. Да, он причиняет мне боль. Но именно с креста я его прощаю. Потому что Господь мой Иисус Христос на Кресте оправдывает всякого человека, Он оправдывает всё человечество: Отче! прости им, ибо не ведают, что творят (Лк. 23, 34).

Мы же даже своих родственников, ближайших нам людей, не любим. Мы не можем преодолеть себя, «свои немощи», как мы их извинительно называем. И если мы любим, то любим за что-то. Мы никогда не любим так, как любит Христос – в о п р е к и  человеческой логике. Мы всегда ищем справедливости. Но давайте, дорогие братья и сёстры, зададимся вопросом: мы согрешили, Христос на Кресте, – где справедливость? Она – на Кресте. Где правда? Она – на Кресте. Не утруждай себя вопросом, человек: для чего? Лучше скажи сам себе: «Я знаю, для чего, я знаю: не за что, а именно для чего совершается надо мной это чудо, – чудо моего восстановления, чудо моего спасения».

Когда в сердце оскудевает Божественная благодать, человек настолько становится подвержен власти диавола, что для него раскрываются все тайны человеческого падения. Он видит тогда своим сердцем в каждом человеке свои же недостатки и грехи.

Эжен Бернанд. "Мытарь и фарисей"

Именно это каждый христианин, прежде всего, и должен знать: нет объективной оценки поведению человеческому, ибо эта оценка – наше человеческое сердце, испорченное, безблагодатное. Сказано: Там, где суждение, там и осуждение (см. Иов. 36, 17). Не дерзай, христианин, оценивать жизнь другого человека, не пытайся даже и выносить суждение, ибо всякое суждение – это есть и осуждение.

Так вот, фарисейство начинается тогда, когда кончается любовь. И тогда к подвигу христианскому человек начинает относиться, как к своему долгу. Поверьте, мы ничего не должны перед Богом. Если мы чтото и делаем, то мы рабы неключимые (см. Лк. 17, 10), и в этом необходимо самим себе признаться. Я делаю не для кого-то, если я что-то и делаю доброе, я делаю для себя. Как одни мудрые старицы сказали: «Хорошо человек делает, плохо человек делает – всё делает для себя, для своих близких, нередко».

Дорогие братья и сёстры, вы и я, в том числе, давайте ещё раз подумаем, в чём же корень фарисейства? А главное, где должно начаться наше настоящее христианское отношение к жизни? Начинается оно с уважения ко всякому человеку. Ведь другой человек выше нас, лучше нас. Его Бог любит больше, – Он его спасает так же, как и меня. Но это я недостоин любви Божией и любви других людей, а не кто-то.

Что для нас самое ценное и дорогое? Мы здесь собрались все христиане. Представьте себе, что нередко даже в христианской, церковной среде мы не любим друг друга. Но давайте честно скажем сами себе: «Раз я хочу быть в раю, где же моя любовь?» Покажи, христианин, насколько ты любишь. Любишь, преодолевая себя, любишь любого человека. Ты мечтаешь быть в раю, желаешь наслаждаться райской жизнью уже здесь, но только бы отдельно от всех этих людей, хочешь стать счастливчиком один на один с Богом?! А ведь Господь призывает всех. Не есть ли эта наша для начала общность церковных людей – приготовление к жизни будущего века? И вот нам необходимо заставить себя полюбить сейчас уже хотя бы здесь, но всякого человека. Мы же даже не представляем: если Бог сошёл на землю ради каждого человека, – как же Он любит любое, даже самое падшее, Своё создание, – но почему же я тогда таких же в общем-то, как и я сам, людей не люблю? Ведь когда я не люблю, я говорю: «Господи, Ты меня люби, а вот этого человека не надо любить, он не такой хороший, как я. Вот посмотри, Господи, какой я у Тебя правильный, а все остальные – они очень плохие». Это же безумие, дорогие братья и сёстры.

Так вот, заставим себя иметь смирение и кротость мытаря, который боялся даже воззреть на небо и только постоянно повторял: Боже, милостив буди мне, грешному! Какое замечательное настроение – сокрушение сердца! Вот оно-то и приведёт нас к подвигу преодоления себя. Необходимо заставить себя сокрушать своё я и уважать всякого человека. А вот, когда мы бываем самоуспокоены, и как бы так отдыхаем, почивая на своих добродетелях, поверьте, кончается любовь, начинается нелюбовь, – а это уже фарисейство. Да избежим, дорогие братья и сёстры, фарисейского настроения и приобретём устроение мытаря! С праздником!

~ архиепископ Алексий (Фролов), Неделя о мытаре и фарисее в храме преподобного Романа Сладкопевца Новоспасского монастыря, 16 февраля 2003 г.

Проповеди ,т.2, Новоспасский монастырь