1. Монашество есть путь покаяния и очищения души от страстей, что достигается удалением от мира и мирской суеты, так как мир лежит во зле. Очищается душа постом, молитвой, сокрушением и плачем о грехах, всяким терпением и злостраданиями, усердным несением трудов, а прежде всего и главнее всего исполнением заповедей Божиих. Сюда входят десять заповедей из Ветхого Завета (Синайское законодательство):

1. Знай и люби Господа.
2. Не твори себе кумира.
3. Не клянись.
4. Чти праздники,
5. Почитай родителей.
6. Не убий.
7. Не прелюбы сотвори.
8. Не лжесвидетельствуй.
9. Не укради.
10. Не желай худого и чужого

- и заповеди Господни из Евангелия, особенно Нагорная проповедь (см.: Мф. гл. 5-7). Короче, все заповеди можно свести к двум:

1. Возлюби Господа всей душой и больше всего на свете.
2. Возлюби ближнего своего, как самого себя, а себя отвергнись. Ищи не покоя, а богоугодных трудов, распинай плоть свою со страстями и похотями.

2. Изучение и исполнение заповедей Божиих есть основа всей духовной жизни, так как всякая заповедь непременно врачует какую-либо страсть в человеке и без них никак нельзя очиститься от грехов и исцелеть душой. Никакие подвиги, даже пост и молитва и участие в службе церковной, не помогут, если человек не будет стараться быть смиренным, кротким, правдолюбивым, милостивым, целомудренным, миротворцем, терпеливым, незлобивым, всех любящим, как учил Христос (см.: Мф. гл. 5). Но это начало духовной жизни, увы, многими забывается и не считается главным, и монашество многими понимается как жизнь из внешних подвигов поста и молитвы, церковной службы и труда на послушаниях, без постоянного очищения души от страстей и распятия себя. Поэтому такие и гордятся, и злобствуют, и собирают сокровища, и живут по прихотям, даже нарушая чистоту, но исполняют посты и молитвенные правила, конечно внешне и рассеянно, и в этом полагают надежду спасения. Только всуе надеются: такого внешнего благочестия гнушается Господь и если душа в страстях, то и дух бывает мертв для Бога. Так, по действию вражию незаметно получается у них полное извращение монашеской жизни и монашество у них бывает видимо только в одежде, в поклонах, во внешних делах, но не в творении заповедей Божиих, не в смирении, кротости, чистоте, милосердии, терпении, не во врачевании души. И Господь строго осудил это в той же Нагорной беседе, укоряя лицемеров (см.: Мф. гл. 5-7).

3. Лукавство человеческое дошло до того, что иные и монашество принимают по тонкому тщеславию, не ради очищения души, а ради почета от мирян, ради принятия сана или, по самоугодию и сластолюбию, ради покойной жизни в богатой обители на готовом содержании. Такие, если не исправят своего лукавого настроения, сами себе готовят сугубое осуждение: и за то, что не заботятся об очищении души, и за то, что путь покаяния превратили в путь служения страстям. Поэтому всегда помни, инок: монашество есть путь покаяния, самоотвержения, злострадания, но не покоя, не почета, не самоугодия и сытости. Подробнее о монашеском настроении читай в приложении: "Не огорчайся на ближнего" и "Против внешнего благочестия".

4. Главные чувства, с какими надо проходить труды и подвиги, - это глубочайшее смирение и страх Божий, постоянное покаяние и искреннее сознание, что я ничто пред очами Божиими, все во мне погрешительно и худо, и если бывает доброе, то это не мое, а дар Божий, данный по Его милости, но не за мои заслуги и подвиги. Да не гордимся и подвигами - мы подвизаться должны, ибо, и созданы на дела благие. Такова наша природа, как, например, птицам - летать, петь, ногам - ходить, дереву - расти и так далее. Было бы безумием слышать, что дерево хвалится своими цветами, а птичка кичится тем, что летает. Такое же бывает безумие, если человек хвалится какими-либо подвигами, забывая, что он творит их по силе своей богоподобной природы и на средства благодати. Поэтому Господь приемлет от нас только одну жертву, какую мы можем принести как от себя. Это дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно, и другую, подобную ей, жертву хвалы и благодарения. Поэтому только то и восходит к Господу, что проникнуто у человека смирением, верой, сокрушением. Все гордостное, самоценное, хотя бы это были пост и молитва, идет не к Богу, а к демону гордыни и может скорее привести человека к демонскому обольщению или прелести - извращению всей душевной жизни. Такие прелестники встречаются и часто кончают печально жизнь, хотя по вражию действию могут быть и прозорливцами. Поэтому не засматривайся на того, кто много постится, молится, мало спит, - это может и демон делать, а вот ищи тех, кто совершенно не говорит о подвигах, хотя и делает их, ищет смирения, сокрушения и сознает свое полное окаянство во всем, только отнюдь не унывает, а крепко держится за Господа и в Нем полагает надежду своего спасения.
5. Смирение - прямой путь к небу и Богу, главный ключ к получению благодати и просвещению души, грозный меч на демона, скорое разрушение всех его козней, быстрое очищение души от страстей, крепкий залог спасения и замена всех подвигов и вместе их божественное завершение. Смирихся, и спасе мя Господь (Пс. 114, 6). На кого воззрю? Только на кроткого и смиренного (ср.: Ис. 66, 2). Научитесь от Меня, - сказал Господь. - яко кроток и смирен сердцем (Мф. 12, 29). Зло вошло через гордыню в мир - так пали ангелы и человек. Спасение приобретается смирением и покаянием - так вошли в рай разбойники, мытари, прелюбодеи. Только при смирении луч благодати входит в сердце, и отверзаются духовные очи человека, и он зрит тот мир, мир Божественных предметов. Только при смирении можно восчувствовать райское обоняние добродетелей христианских. Без смирения же все добродетели - трудные и скучные уроки, наводящие якобы тоску на прельщенного земным смрадом человека.

6. Как же приобрести этот краеугольный камень спасения и главный рычаг добродетельной жизни (монашеской тем более)? Смирение рождается от недоверия своему уму и своим взглядам, от проверки их словом Божиим и учением Церкви, а главнее всего от послушания духовному наставнику и отцу. Где послушание, там и Дух Божий. И Господь был величайшим Послушником в мире: без воли Отчей не только ничего не делал, не творил, но и ничего не говорил даже. И сказал Господь ищущему: Отвертись себя (Мф. 16, 24), то есть своей воли, своего разума, доверься с детской верой водительству Божию через духовного отца. Кто гордится умом и верит своим взглядам, не стараясь их проверить, тот всегда на опасном пути и непременно страдает большими уклонениями в духовной жизни. Истинный монах проверяет себя до самого гроба, и великие подвижники с этой целью посещали друг друга. Беги без оглядки от самоуверенных людей, не вопрошающих о себе старших и более опытных. Лучше делись [мыслями] с простецом, смиренным мирянином, но не полагайся на свое суждение.

7. Главным правилом духовной жизни, а тем более монашеской является откровение помыслов старцу, то есть духовному отцу, и по возможности постоянное руководство, личное или письменное. Где действуют откровение и послушание, там бездействуют и посрамляются враг и все его козни: они лопаются, как мыльные пузыри под действием силы Божией через откровение. Откровение помыслов и чувств - это меч для демонов. Временно за отсутствием живого руководства надо пользоваться писаниями святых отцов и подвижников, особенно письмами оптинских старцев, сочинениями святителя Игнатия Брянчанинова и святителя Феофана Затворника. Но на них одних оставаться долго нельзя без живой проверки. Духовная жизнь есть невидимая, но постоянная брань со страстями и помыслами греховными, которыми забрасывают нас и разжигают демоны. Поэтому христианин мирянин есть на земле воин, а монах - вдвойне и должен вести себя как воин на поле брани, то есть не предаваться веселию и обжорству, не спать, не увлекаться куплей и продажей, а быть на страже, сражаться и получать венцы. Облекитеся, сказано, во всеоружие Божие (Еф. 6, 11), то есть в подвиги поста, молитвы, поучения в страхе Божием, послушания и т. п., а больше в смирение, чтобы возмочь встать противу козней диавольских и победить их. 8. Краткий путь к побеждению страстей - не заниматься не только греховными, но и всякими излишними помыслами, как если бы мы проводили последний день жизни. Думать только о деле и послушании на нынешний день, посвящая все остальное время сердечной молитве (Иисусовой) и сокрушению о грехах. Такой будет неуязвим для греха, но, где есть самонадеянная беседа с помыслами и доверием - омрачение от демонов, обман ума, а далее печаль, уныние, слезы. Счастье человеку, если близко наставник и если возможно скорое откровение. Где это далеко или человек нерадит об откровении, живет своим умом и помыслами, то есть всегда находится в их лукавом окружении, тот неизбежно падает, ранит с разных сторон душу, и эти раны могут загнивать и увеличивать бедствие души и усиливать подвергаемость души вражеским нападениям (внушениям).

Взыщи опытного врача и бойся своеумия и бесед с помыслами, как огня геенского.

Лучше сойди вниманием к сердцу и взывай ко Господу о помиловании. Так обретешь покой и благодать и просвещение души от Господа за смирение.

Непрестанно молитесь (1 Фес. 5, 17) - самое высшее правило мудрости для человека на земле. Это якорь спасения, это полет птицы небесной над всеми кознями вражиими (он минует их).

9. Главные брани, которым подвергается инок да и всякий христианин, следующие: брань высокоумия, брань чревоугодия, брань корыстолюбия, блудная брань.

10. Брань высокоумия бывает обычно у людей образованных, много читающих и знающих и старающихся веру проверить разумом и постигнуть догматы, насколько это возможно. Такое настроение иначе называется рационализмом и умничанием. Брань эта трудна очень, и человек всегда бывает побежден помыслами неверия и маловерия, вселяемыми "мудрецом" - демоном, этим "мудрейшим" старцем, имеющим более 7000 лет от роду. Тут одно средство: сознай, что все помыслы сомнения - от врага, и совершенно их брось, то есть не беседуй, не разбирай и не верь им, а успокаивай себя непогрешимым учением святой Церкви и опытами святых угодников, испытавших и вкусивших все блага духовной жизни, воочию видевших и осязавших духовные предметы, упокоевай себя неложными повестями о жизни святых, непрестанными чудесами святой Церкви Христовой от святых мощей, чудотворных икон и т. п. Проси себе у Господа живой веры, и тогда все сам поймешь и увидишь духовные предметы духовными очами или особым внутренним чувством, осязающим и вкушающим то, что хотя и невидимо, но реально, поистине существует.

11. Вторая брань - чревоугодия. Обычно она бывает не в начале подвига, когда ревность сильна, а спустя продолжительное время, когда ревность ослабевает. Чем ревностнее человек в начале, тем сильнее может быть эта брань впоследствии.

Блажен тот, кто идет средним путем, то есть соблюдает во всем умеренность и избегает чрезмерного и пищу старается вкушать, не смакуя, не упиваясь сластолюбием (повкуснее, поприятнее), а с благодарением Богу, с рассуждением о пользе для организма. Сласти очень опасны в духовной жизни: ими питается похоть. Поэтому ими пользоваться нужно только в необходимой мере, как своего рода лекарствами, а не как услаждением гортани и похоти. Очень вредно наедаться досыта: сытость обрывает на значительное время все духовные движения в человеке, отдает человека под стрелы вражий, пост же, наоборот, прогоняет врагов.

От сытости бывает брань маловерия, блуда, раздражения и т. п. Поэтому и сказал Господь: "Горе вам, насыщенным" (ср.: Лк. 6, 25). Сытый не приобретает, а теряет и для здоровья. И медицина учит прекращать еду, когда утихнет чувство голода, но еще не явится сытость. Очень плохо молиться на сытый желудок. Душа бывает голодна и как бы мертва. Все долголетние люди были непременно и постники. Лучше есть почаще, но понемногу, со страхом Божиим, благодаря Господа, заботясь о необходимой поддержке организма. Хотя один кусочек оставь не съеденным до полной сытости, а лучше два-три, и сделай это ради Господа. Зазорно монаху есть мясо даже и в болезни, кроме тяжелых случаев. В наказание таковые всегда страдают тяжелыми болезнями желудка.

12. Третья брань - корыстолюбия, или заботы о средствах к жизни, тоже развивается постепенно. Монах начинает беспокоиться о том, что ему нечем будет жить, особенно когда ослабеет здоровье, а с другой стороны, является желание более сытой жизни как залога здоровья. С этой целью заводятся разные птицы, коровы, козы и т. п. Все подобные заботы, можно сказать, наполовину или еще более расстраивают настроение инока, принижают его к земле совсем, будут на пагубу душе, если потеряется молитва и душа и голова будут забиты суетой.
Не надо обманывать себя, надо все взвесить и лишнее отбросить, опасаясь вечной погибели. Блажен тот, кто довольствуется насущным хлебом и дальше сегодняшнего дня не смотрит вперед, возлагая несомненную надежду на Промысл Божий. При жизни общиной разрешается владение домашним хозяйством как служение братии, без всякого пристрастия к нему, но личное ведение хозяйства очень опасно для спасения души. В крайнем случае имей необходимое, но нисколько не привязывайся к нему душой, не забавляйся, например, курами, цыплятами, а ежедневно готовься предстать на суд Божий. Кто ничем себя не связывает, ничего не собирает, тот не будет покинут Богом, а, кто собирает для себя, тот внутренне уже отделился от Промыслителя Господа и от собратий своих. Следствием корыстолюбия являются сухость и холодность сердца в отношении к ближним, несочувствие, немилосердие, зависть, уныние, раздражение, суетность, подчас отчаяние, ропот на Бога, хула и т. п. Таков букет зловредных цветов от горького корня корыстолюбия, сребролюбия. Недаром сказано: корень всех зол сребролюбие есть. Им враг сбрасывает монаха на землю с неба, в круговорот страстей и суеты. Блаженны живущие в бедности и беспристрастии. Таковые бывают богаты дарами Духа Святого и становятся друзьями обнищавшего нас ради Господа.
13. Четвертая брань - блудная, как естественная, в разной степени борет всех спасающихся, пока не достигнуты вожделенные чистота или смирение. Монашество есть подвиг чистой жизни, есть отказ от всех низких плотских, тем более смрадных чувств, как животных, недостойных человека, созданного по образу Божию, и затемняющих и губящих все духовные чувства, все благоухания добродетелей и их благодатных воздействий. Если бы человек ведал раньше совершения плотских грехов, насколько они смрадны, гнусны, мучительны и тяжелы для человека, то никогда бы не склонялся на льстивый шепот врага, рисующего обманутому человеку сласть там, где глубокая горечь, и удовольствие там, где безысходная мука и страдание. Так люди бывают падки на морфий, опий и, обманутые ими, страдают и гибнут в больших муках. Таковы все плотские грехи. Блажен, кто поверит не врагу искушающему, лжецу и убийце, а человеколюбивому Господу, зовущему всех от мерзостного разврата, как смрада и гибели души. Недаром болезни от разврата так ужасны и почти неизлечимы. Недаром сказано, что человек есть храм Духа Божия и кто посмеет растлить этот храм, того покарает Господь. Псалмопевец говорит: "Потребит Господь всякаго любодеющего от Него" (ср.: Пс. 72,27). Как всегда, так и особенно здесь, не беседовать с искушающими помыслами, не смотреть ни на чью наготу, совершенно не прикасаться к другому человеку, ни с кем не ложиться на одно ложе, никого не ласкать и ни к кому не ласкаться (ласка извинительна лишь в детском возрасте). Монахам не рекомендуется ласкаться к детям. И к чему телесные ласки? Что они дадут человеку, кроме грешного волнения в крови и загрязнения воображения? Ласкай душу человека не льстивыми словами, идущими из льстивого источника страсти, а молитвой, добрым наставлением, советом и т. д. Ласки - начало падения человека. Это геенский огонь, разжигаемый демоном в человеке. Побойся его. Ведь он сожжет тебя и здесь, и за гробом. Скажешь, страсть как бы требует того или иного удовлетворения, но подумай, что страсть - в теле, а оно будет в снедь червям, и когда умрешь, то все превратится в сплошной смрад. Зачем же угождать телу и губить бессмертную душу на веки веков в геенском огне? Если яды смертельные, но сладкие, и ты их, конечно, отбросишь от себя с остервенением, хотя там страдание будет временное. Как же здесь допускаешь демонский яд разврата, смертельный для этой самой души, и ввергаешь душу не на временное, а на вечное мучение? Не в миллион ли раз будет правильнее связать себя тысячью цепей, оградить себя десятками стен, лишь бы избежать вечной гибели, муки и непоправимого страдания от злейшего и лживого прельщения вражеского. Для борьбы с искушениями очень полезно и необходимо воздержание чувств, особенно зрения, слуха, осязания; не смотри, не ходи туда, где есть вред для души. Грешно монаху выходить из келлии не за делом. Уединение - друг чистоты, если оно соединится с воздержанием, целомудрием и молитвой. Далее необходимо воздержание чрева, это есть половина победы над врагом. Утесняя чрево постом, можно победить блудную страсть. Всякое греховное воспоминание считать огнем, бросаемым в сено, и сейчас же тушить его, не размышляя, сердечным воззванием к Богу, причем говоря себе: "Готов ли я, если сейчас позовет меня Господь?" Эту память смертную возгревай в себе ежедневно. Всякий день кончай слезами покаяния и умиления, как идущий на Страшный суд к ответу, этим разрушая плотское вожделение и смущение. Не читай развратной литературы - она лжива, изображает порок в приятной форме. Откуда тогда у всех слезы, разочарование, смущение, отчаяние, смрад? Почему развратники кончают жизнь печально, не вынося душевной тоски? Нож остается ножом, хотя его и обмажь медом, и смрад остается смрадом, несмотря ни на какие духи и ухищрения человека. Божий закон не пройдешь и истину Божию в ложь не превратишь.

Одно из главных средств победы над страстью блуда - это частая исповедь и откровение смущающих помыслов духовнику. Это наиболее краткий путь к вожделенной чистоте и беспристрастию. Когда чистота, хотя бы и временная, будет осенять душу человека, то он уже близок бывает к веянию Духа Божия, неизъяснимо светлому и радостному. Увеселяемый этими духовными проблесками свыше, он становится уже при помощи Божией тверд в борьбе с искушениями вражескими и уже неленостно течет дальше к стяжанию чистоты, вне которой никто не узрит Бога. Еще совет: вражие искушения побеждай чтением слова Божия, духовным пением, беседой с близким по духу человеком, прогулкой в уединении на свежем воздухе, но все заканчивай памятью смертного часа. Подробнее о борьбе со страстями см. Добротолюбие, т. 2, также "Лествицу", "Невидимую брань", письма святителя Феофана, затворника Вышенского, творения святителя Игнатия Брянчанинова.

14. Молитвенное правило назначается иноку сообразно с его силами, возрастом, трудами и послушанием. Оно обычно состоит из молитв утренних и вечерних с присоединением сюда чтения канонов, акафистов, Псалтири и слова Божия - Евангелия с Апостольскими посланиями. Кроме того, даются одна сотница, или три сотницы, или пятисотница молитв Иисусовых.
Образец малого правила: кроме утренних и вечерних молитв, одна кафизма, один канон (или акафист), по одному зачалу из Евангелия и Апостола и одна сотница молитв Иисусовых, разделенная на три части: 33 Спасителю, 33 Божией Матери, 33 Ангелу-хранителю и Достойно есть.

При недосуге или болезни и это сокращается, читается то, что под силу, а молитва Иисусова совершается за делом без определенного счета, но нужно помнить, что суть христианской и монашеской жизни состоит не в совершении правил и других подвигов благочестия, не в посте, не в поклонах, а в стяжании чистоты сердца, смирения, покаяния, нелицемерной любви к Богу и ближним. Правило и подвиги суть только подмога и средства, помогающие стяжать такое святое настроение. Если же человек забывает главную цель жизни и начинает гордиться своими усилиями и подвигами, как самостоятельной ценностью, то он творит безумие, подобно тому, как если бы ученик стал бы гордиться умением читать, писать и не стал бы изучать науки или путник в пустыне, идущий за ключевой водой, совершивший длинный путь, остановился бы на полдороге и стал бы хвалиться пройденным путем трудным, а сам бы не дошел до ключа и в конце концов умер бы от жажды.

В гл. 6 в Евангелии от Матфея Господь назвал такую праведность, похвалу, то есть подвиги без стяжания чистоты сердца, бесплодною, фарисейскою, а в гл. 5 сказал: Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное, Итак, всякий подвизающийся и молящийся, помни, что не пост и молитва, и поклоны, и акафисты имеют значение сами по себе, а их плод, выращиваемый ими при помощи Божией, заключающийся в сердечном сокрушении, смирении, глубокой вере, покаянии, чистоте сердца. Если вместо этого благоухающего плода в человеке налицо бывают самоцен, гордость внешними подвигами, расценка их и учет, рассеянность жизни и холодность к Богу и ближним, то знай: древо твоей жизни от твоей самонадеянности, тщеславия и эгоизма оказалось бесплодным, пустоцветом, и годно только на сожжение в геенском огне, если не обложить его, пока не поздно, живительным навозом из глубокого смирения, слез, памяти смертной и отрешительной от своего "я". Сыне, даждь Ми сердце (Притч. 23, 26); Без Мене не можете творити ничесоже (Ин. 15,5), поэтому все молитвенники и даже делатели молитвы Иисусовой если гордятся самой молитвой, то непременно впадают в прелесть, и иногда опасную.

Итак, молись, подвизайся, но не гордись этим и цены себе не набивай ни на полушку, иначе извратишь всю свою жизнь, будешь гордиться азбукой, но не наукой (которую забыл достигать), то есть не покаянием, чистотой, верой и любовью, к чему должны приводить совершаемые подвиги. В крайнем случае при недосуге и немощи можно пользоваться правилом преподобного Серафима Саровского: три раза - Отче наш, три раза - Богородице, Дево, один раз - Верую; творить к Богу молитвой Иисусовой.

Молитва Иисусова, как и всякая другая молитва, получает силу не от механического произнесения святых слов, а от "сочувствия" к ним, от чувства смирения и сокрушения, от покаянного припадания к Господу за помилованием. Без этих чувств она превратится в пустой звук и самообман. Поэтому твори всякую молитву, в том числе и Иисусову, от сердца, не как урок и правило, а как вопль твоего сердца, скорбящего болезненно, ищущего Господа и Его животворящей благодати. Для этого никогда не заботься о количестве молитв и поклонов и правило ограничь лучше временем, сообразно со временем, делами и умением, например полчаса, час, два, лучше по совету с духовным отцом. Иногда можно один псалом читать и перечитывать целый час и наплакаться вдоволь. Это и будет настоящая молитва, и это заменит все правила.
Не ищи на молитве приятных ощущений и высокой радости и не услаждайся, если бы это явилось: цель молитвы - смиренная беседа с Господом и припадание к Нему в чувстве покаяния и умиления, но вовсе не услада, так сказать, духовными яствами, то есть процессом молитвы. Грешно смаковать пищу телесную, услаждаться и обращать ее в цель жизни, а надо принимать как средство для здоровья. Погрешительно и крайне пагубно искать духовного наслаждения. При искании оно явится, но с левой стороны, от демона прелести и блуда, - он ищет сластолюбцев, которые любят сласть, а не Господа и Его заповеди, и тогда после молитвы и на молитве у таких бывает взыграние плоти и как бы радость, но возбужденная и похотливая. И у хлыстов, например, это оканчивается смрадным грехом - радением. Такова прелесть вражия на гордого и самонадеянного человека, ищущего от молитвы не мира душевного, познания своих немощей, не страха Божия, терпения и сокрушения, а приятных ощущений. Считай все радостное, высокое, что посетит тебя сверх ожидания на молитве, недостойным для себя, отнесись осторожно, дабы враг не уловил в сети прелести, не упивайся, не смакуй, не теряй из виду, что ты ищешь очищения души, покаяния, а не прельстительных радостей. Божия радость бывает неизреченно тиха, ясна, светоносна и чиста. Тогда все телесные чувства совершенно засыпают и в теле бывает не возбуждение крови, а неземные тихость и чистота. Длится это обычно недолго, как ласка Отчая за смирение, покаяние, а после нее еще больше смиряйся. Смотри, не думай о себе высоко, не забывай, что это милость, не заслуженная тобой, и все жди удара вражия после посещения благодати. Подробнее о молитве Иисусовой и прелести читай у святителя Игнатия (Брянчанинова) (т. 1) и в письмах святителя Феофана Затворника о духовной жизни.

15. Причащение Святых Христовых Таин есть величайший момент жизни: душа встречается и соединяется с Божеством. Чтобы не причащаться в суд и осуждение, нужно испытывать себя и готовиться, или, как говорится, говеть, то есть поститься, исповедоваться, читать правила и пр.

Как часто причащаться Святых Таин Христовых и для чего? Причащаться опять не для услады - это было бы некоторым оскорблением Господа, так как искался бы не Он Сам, а услаждение Им, - не для услады, повторяем, а для исцеления своих ран греховных, чтобы душа не ныла от них, запасалась терпением, смирением и получала силы на борьбу с грехом и на смирение, служение ближним в духе Христовой любви. Короче, ищи в Причастии познания грехов, силы на все доброе, исцеление ран. Теперь выясняется и вторая часть вопроса: как часто? Совет таков: по мере нужды и подготовки. Всем полезно было, даже и мирянам, причащаться раз в месяц, а при собранной жизни и смирении даже дважды. При глубоких переживаниях от скорби, болезни, напасти и истощении духовных сил, от непосильных и чрезвычайных духовных трудов разрешается и бывает нужда в еще более частом Причащении. Например, отец Иоанн Кронштадтский причащался ежедневно, ибо изнемогал душой, принимая миллионы людских грехов. Умирающие и переживающие смертельную опасность также имеют потребность почти в ежедневном Причастии, но встречаются люди, причащающиеся ежедневно вне таковых исключительных переживаний, даже Великим постом, когда Церковь для усиления покаяния сокращает и священнослужителям Причастие до 3-4 раз в неделю. Чего ищут такие люди? Увы, они ищут высоких настроений, желают иметь всегда Пасху и не переживать Голгофу, желают увеселяться с Господом, не идя тернистым и долгим путем покаяния и очищения души. Очевидно, они считают себя достойными постоянного Причастия и через это даже выше схимников, обычно причащающихся однажды в неделю или в две недели (при спокойном течении жизни). И действительно, невзирая на постоянное общение с Господом, такие люди поражают крайней самонадеянностью, самоуверенностью, самоценом, холодностью к ближним. Апостол Павел говорит: Аще с Ним (Господом) не постраждем, то и не прославимся (Рим. 8, 17). Лучше всего идти путем смирения и терпения всех трудностей, причащаясь по возможности в праздничные дни, не чаще (в трудных обстоятельствах) 1-2 раз в неделю, кроме смертных случаев. Как говорят, кто не с крестом, тот не со Христом.

16. Монашество, как и жизнь всякого христианина, есть брань, или духовная война, с сильным врагом и губителем душ - демоном. Несть наша брань к плоти и крови, но к началам, ко властем, к миродержителем тьмы века сего, к духовом злобы поднебесным. Посему надо облечься во всеоружие Божие, чтобы возмощи противу кознем диавольским (Еф. 6, 11-12). Надо всегда бодрствовать и трезвиться, почему монашеская жизнь иначе называется трезвенной жизнью. Козни вражий направляются на то, чтобы завлечь человека в какой-нибудь грех; если это не удастся, то как-нибудь рассеять его молитву и отвлечь от нее, потому что молитва истинная, то есть сокрушенная и смиренная, есть меч на демона и вместе духовный провод, соединяющий человека с Богом, и как бы солнечный луч, согревающий душу и освещающий путь жизни. Мешает молитве враг через разные сторонние мысли, иногда и дельные и даже благочестивые. Но не только грешным мыслям, а даже и добрым и благочестивым не надо внимать на молитве, считая то кознями вражескими. Иных он наставляет богословствовать или наводит на душу смущение и недоумения" как поступить с тем или иным человеком, как понять его характер. Или человек начнет копаться в себе, бессчетное число раз разбирать и проверять свои чувства, вспоминать лишнее и неполезное, переходить от смущения к смущению, к недоумению, вздохам, унынию и т. п. - все это козни вражий, чтобы отвлечь человека от молитвы, рассеять ум, вовлечь в гнев, раздражение, а отсюда - и другие страхи. Так демон из инока-молитвенника, взирающего к небу, делает человека, злобящегося на других, недовольного собой и жизнью, унывающего и ропщущего. Кто бывает свободен от таких падений? Только тот, кто трезвится и бодрствует и занимается делом молитвы как главным, от которого зависит не только успешность всех подвигов, но и все дело спасения. Если хочешь победить врага, то пребывай в молитвенном настроении весь день и все занятия перемежай поклонами и вздохами. Путь к этому скорбный: покаяние, смирение, терпение и т. п., но вместе с тем и радостный, животворный, потому что всякая скорбь - на благо человеку, обновляет душу, приносит благодать и свет во тьму душевную.

Как мореплаватель забывает все труды и скорби, достигая желанного берега, как жена забывает все скорби и болезни, родивши дитя, так и подвижники радуются, достигая берега райской жизни и, рождая добродетель, ни во что ставят все труды и скорби. Есть легенда под названием "Райская птица"; это рассказ о том, как благодать увеселяет душу подвижника и возносит его от земли на небо при всех скорбях и благодаря им. Кто же пребывает в покое и ждет радости (признак гордости и сластолюбия), в том не может пребывать Дух Божий. Путь Божий есть ежедневный крест, и никто не восходил на небо, живя прохладно (см. Исаака Сирина). Поэтому радуйся, когда у тебя есть скорби, и печалься, когда их нет, тогда заполняй пустоту слезами, чтобы не лишиться милости Божией. Отсутствие искушений при хладности показывает, что душа уже опутана врагом и он ее не очень беспокоит.

17. Как распознать козни вражий? По плодам их узнаете их, - сказал Господь (Мф. 7, 16). Плод духовный есть любовь, мир, радость, долготерпение (Гал. 5, 22). Плоды вражия засилия обратные: раздражение, гнев, нетерпение, уныние, нечистота, блуд, море помыслов (даже неверия и хулы) и т. п. Скорее тогда беги к покаянию и откровению помыслов, а, главное, не разбирай помыслов, не беседуй с врагом, обнови в себе память смертную и в уединении с молитвой займись послушанием трудом.

Возлюби духовное чтение - это для души как бы обед. Читай авву Дорофея, Лествицу, "Алфавит духовный", святителя Димитрия Ростовского, "Маргарит", "Путь к спасению" и другие отеческие писания.