Доклад епископа Лидры Епифания, настоятеля святого царского монастыря Махерас (Кипрская Православная Церковь) на международной конференции «Монашество и современный мир» (Большая Соборная палата подворья святого Прокопия ставропигиального мужского монастыря Киккской иконы Божией Матери. Никосия, республика Кипр, 28–29 ноября 2019 года)

Ваши Высокопреосвященства, боголюбивые святые архиереи, Ваши Высокопреподобия, досточтимые святые игумены и игумении, благочестивое собрание клириков и мирян!

В самом начале я хотел бы выразить благодарность Его Высокопреподобию Никифору, митрополиту Киккскому и Тиллирийскому, а также членам Синодального отдела Московской Патриархии за оказанную мне честь быть приглашенным на эту конференцию. Также позвольте признаться в том, что ваше присутствие, дорогие братья во Христе, на нашем маленьком острове делает нам честь. Мы радуемся возможности христианского общения и просим вашего благословения как покровителей и помощников в нашей монашеской жизни и, следовательно, в раскрытии темы, которая нам поручена.

Тема, к которой я смиренно приступаю, относится к процессу вхождения в монашескую жизнь конкретно взятого человека. Определяя ее с самого начала и ограничивая этим ее рамки, мы можем выделить следующие четыре этапа, которые являются общими для всех людей, однако различаются для каждого отдельного человека продолжительностью:

1) период вступления в монашество, в монашеское братство;

2) период сразу после принятия пострига и первые 5–7 лет после;

3) период от 7 до 20 лет;

4) период после 20 лет.

Первый период самый важный, потому что как раз в это время закладываются духовные основы.

То, как проявляется у человека желание монашества, – великое таинство. Наверняка, нужна и склонность к этому, и особый дар, харизма. Бог видит это в человеке и в нужное время осуществляет эту склонность: различными путями – событиями или посредством людей приглашает человека в монашескую ангельскую жизнь, в монашескую ангельскую братию.

Этот внутренний импульс проникает в сердце человека и побуждает его войти в чертоги Господа для того, чтобы найти покой в душе. Поэтому он начинает посещать монастыри, ближе знакомиться с монастырской жизнью, ощущать ее сладость и желать ее. Он ищет контактов с насельниками монастыря, смотрителем архондарика, с духовником, с игуменом или игуменией, с монахом или монахиней, которые произвели на него впечатление своей добродетельностью. Когда он почувствует немного смелости и уверенности в себе, он раскроет тайну своего сердца, свое глубокое влечение к монашеской жизни.

В случае, когда претендент открывает свое желание кому-нибудь, кроме игумена или игумении, тот человек должен сообщить об этом настоятелю или настоятельнице и направить к ним. В свою очередь игумен или игумения должны стремиться поговорить с желающим монашества. Если раньше между ними духовной связи не было, начинать встречу лучше с нейтральных тем.

Тему монашества, со ссылкой на монаха или монахиню, с которыми до этого был разговор, мы можем оставить до следующего раза, если собеседник сам не затронет ее первым. Необходима деликатность в общении. Если у нас нет информации, если мы чувствуем, что не можем об этом беседовать, отложим тему на будущее. Однако совсем не вредно, касаясь этой темы или нет, поговорить о небесном обаянии и важности монашеской жизни. Любой человек хвалит свой дом и свою жизнь, и мы, ссылаясь на тех или иных святых отцов, должны сосредотачивать на этом свой интерес.

Мы пригласим кандидата посещать нашу обитель, дадим ему небольшие подарки, например, четки, объяснив, как их применять и как молиться, духовную книгу, икону. Когда соискатель приедет в наш монастырь, мы предложим ему трудиться с другими монахами или в церкви, или на кухне, или в саду. В этих послушаниях есть свой смысл. Через это маленькое усилие и реакцию на него кандидата проявляются черты его внутреннего мира.

Соответственно этому мы и будем поступать с человеком. Попытаться ускорить этот процесс или оставить все развиваться потихоньку, соответственно, зависит не от нас, а от человека, стоящего перед нами. Дело ведь не в том, чтобы у нас было большое число монахов; нужны люди верные качественно, верно следующие Господу Иисусу; и стать из мирянина монахом – это большой, тяжелый духовный труд. Апостол Павел указывает своему ученику Тимофею: Грехи некоторых людей явны и прямо ведут к осуждению, а некоторых открываются впоследствии (1 Тим. 5:24). Так и игумен или игумения должны проверять кандидата не торопясь и лишь затем принимать решение о его входе в глубину тайной жизни во Христе.

Важно отметить, что выход из мира и принятие монашества – это величайшее событие. И оно не может осуществиться без Бога. Бог таинственным способом действует и открывает этому дорогу.

Этот выход на индивидуальном уровне является повторением выхода Израиля из Египта. Это есть побег от дьявольского плена к свободе Бога. А если Бог нас освобождает, то мы действительно свободны (см. Ин. 8:36). Человек закладывает замысел, Бог – силу. По мере замыслов даются и силы.

После того как человек принял окончательное решение постоянно жить в монастыре, он должен обязательно уладить все свои житейские дела, все обязательства, которые у него есть в этом мире. Никакой связи с миром он не должен оставлять. Если он что-то оставит, возможно, что такая связь явится препятствием к небесной дороге монашеской жизни, причинит невообразимые страдания. Или даже прервет его путь, заставив покинуть монастырь и возвратиться в мир.

Поэтому очень важно не иметь кредитов, уладить все имущественные вопросы, как он считает нужным. А в случае, когда соискатель оставляет что-то в своем владении после того, как он стал монахом, если эти имущественные связи еще не уладятся до рясофорного пострига, то, по крайней мере, до посвящения в великую схиму он уже не должен ничем владеть. Он должен: оставить работу, завершить задуманные поездки и осуществить необходимые визиты до поступления в монастырь; если он женат и его жена жива, он должен получить от нее письменное согласие на этот шаг; если у него есть дети, они должны быть взрослыми и, если это возможно, обзавестись семьей, быть профессионально обустроенными; и в конце концов он должен осознать, что, принимая решение идти в монастырь, он просто умирает, просто уходит в могилу, считается умершим для прежнего мира.

Слова нашего Господа и Бога Иисуса Христа, записанные в Его святом Евангелии: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой и следуй за Мною (Мф.16:24) воодушевляли миллионы людей последовать монашескому призванию и, руководствуясь им, применяя его, стать отличными от других, – вот почему мы воплощаем на иконах их святые лики, поклоняемся им в храмах, почитаем их святые мощи. Эти самые слова из священных уст Владыки обращены и к нам, к каждому персонально, кто желает пойти долгим монашеским путем и следовать Владыке Христу в Его восхождении на Голгофу к Кресту. Если человек это не осознáет, не воспримет высшее, то он станет вампиром, живым мертвецом, который истолковывает все высшее с позиций мирского духа. Но когда он услышит голос: «Какое может быть согласие между Христом и диаволом? И что общего имеет верующий с неверующим?» (ср. 2 Кор. 6:15), – чтó он тогда ответит? С ним случится то же самое, как с тем в притче, кто пришел на свадьбу без подобающей праздничной одежды (см. Мф. 22:2–14): не имея ответа, он замолчит, его свяжут и выгонят вон, во тьму.

В этом первом наставлении о монашестве игумен и игумения должны сказать кандидату об основных принципах монашеской жизни. Они следующие: доверие к старцу, чистосердечная исповедь и послушание. Эти три принципа предшествуют всем другим, они составляют связующее звено для всех прочих, которые за ними следуют, и в конце концов они формируют достойное созидание святости. Эти три фундаментальные принципа монашества мы проанализируем.

Первый – доверие к старцу. По мере доверия следует мера любви: Какой мерою мерите, такою и вам будут мерить (см. Мф. 7:2, Мк. 4:24, Лк. 6:38). За любовью следует мера Благодати. Существует такая духовная аксиома: Бога не видел никто никогда: Единородный Сын, сущий в недре Отче, он явил (Ин 1:18). Также сказано: никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть (Мф. 11:27), через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе (см.: Еф. 2:18; Рим. 5:1–2). А старец (игумен) находится на месте Христа и является его прообразом.

Значит, через игумена у нас есть приближение к Сыну и дальше, выше – к Отцу. Кроме того, игумен как духовный отец равно любит своих духовных детей – ибо нет лицеприятия у Бога (Рим. 2:11), и дело не в любви Отца, которая дана изначально, а Сына. Мы видим, что Сам Господь как человек, давая Себя в пример к подражанию и пример к повторению, говорит: Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви (Ин. 15:10). Вот эта самая причина отсылает нас к послушанию, которое определяет особенности монашеской жизни.

Второй принцип – исповедание помыслов. Послушание – это подражание Христу. Исповедание помыслов создает духовную связь, усиливает подчинение и освобождает онтологию человека, если она чиста. Мера чистоты состоит в полном и чистосердечном исповедании помыслов перед духовным отцом, игуменом; в исповедании каждого движения и каждой мысли, направленной к исправлению, к исцелению, к выстраиванию духовной линии от игумена к постижению Святого Духа. Конечно, без тревог, без страха, без духовного напряжения, без серьезных переживаний не избавить себя от помыслов, не достичь отчуждения позывов плоти.

Это исповедание помыслов в дополнение к упомянутой пользе дает человеку мир в мыслях, психический покой, внутреннюю свободу, безмятежность, радость, – конечно, при условии строгого соблюдения искренности. Человеческие ошибки общеизвестны, простительны, хитрость – непростительна, потому что человек из-за дьявольской хитрости «бочком» направляется к Богу, стремясь достичь милости и благословения не по закону, а противозаконно. В таком случае польза и благословения будут совсем не те, которые испрашиваются у Бога прямым истинным путем, когда мы несем вместе с Господом Иисусом Его Крест. Через исповедание помыслов проявляется таинство Креста. Мы не должны забывать, что с таинством Креста неразрывно связано повиновение как особенность нашего призвания, нашего монашеского статуса. Поэтому необходимы опека, постоянная забота и послушание…

Послушание взращивает девственность и нестяжание, а также все остальные милости, потому что оно является содержанием духовного закона. Внутри него скрывается смирение и любовь, характерные для сердца Господа Иисуса, который был послушным даже до смерти, и смерти крестной (Фил. 2:8). Он наш образец. Как изумительно и значительно быть причастным этому призванию, когда тебе предоставляются возможность и силы отождествиться в радости с Богочеловеком! Возможность скопировать в себе этот образец, достойный и завидный! [1] Кто это получил, пусть заботится об этом, вкушая сладкие плоды, тогда он сможет, как младенец, на практике обрести в любви всё, что мы желаем и к чему стремимся.

Обычно после изучения материала следует проверка знаний, как после теории следует практика. После первой радости и периода отречения начинаются искушения. Они различны и зависят от меры внутренней смерти для мира. Если мы войдем в море искушений с верой, как у Петра, мы будем шагать по волнам и преодолеем их без сложностей. Если у нас появятся сомнения, мы начнем опускаться ко дну. Если мы позовем на помощь Того, Кто способен спасти, Он нас спасет.

Если мы не закричим, то, без сомнения, пойдем ко дну, и хоть случается это по-разному, но происходит по определенной схеме: «…немалая опасность для тебя, поскольку ты обещал сохранить все то, о чем говорилось раньше, и потом пренебрежешь обет свой и вернешься к прежней своей жизни, или отделишься от своего духовного отца, и от братьев, с которыми живете в одном монастыре или проживешь остальные дни своей жизни в безразличии и в пренебрежении». В этот момент игумену необходимо воодушевить новичка, и также необходимо время. Именно время является помощником и лекарем, если правильно применять целительные советы духовного отца.

Надо отметить, что ступени монашеского пострига, то есть рясофор, принятие мантии или принятие великой схимы, не указывают на прогресс в духовной жизни. Монашеский постриг подтверждает и закрепляет желание нашего сердца и наши глубокие внутренние поиски познания и причастия Богу. В соответствии с вышесказанным, мы обретаем также и милость Божию, укрепляющую и усиливающую нас в нашей духовной борьбе. Нам не предоставляется продвижение по лестнице светской власти [2].

В монастыре обещанное и полученное есть «смерть» через принятие Креста. Однако эта «смерть» животворная, потому что повторяет смерть Господа Иисуса и дополняется последующей радостью воскресшего Христа, воскресшего таинственным образом.

Однако для духовного совершеннолетия того, кто вступает на путь монашества, и преобразования его внутреннего мира до жизни во Христе необходимо пройти через напряжение, боль, муки и страдания сердца духовного отца, напоминающие о Моисее. Игумен, как тот же Моисей, принимает из рук Господа руководство семенем плоти, то есть каждым конкретным человеком [3], выходящим из земли Египетской. Руководство преобразованием человека от светских воззрений, страстей и неповиновения – к земле Обетованной, земле, истекающей медом и молоком. Игумен ведет от равнодушия к принятию радости во Христе, он усыновляет и признает духовных детей как чад Божиих. И подобно тому, как Моисей встретил со стороны народа жёсткость, ропот, неповиновение, бунт, непоследовательность действий и мнения, чуждые Закону Божию, то же и игумен может встретить со стороны своих духовно пасомых.

И как Моисей наслаждался Божественной милостью и сердечным покоем через людей, возлюбивших Закон Божий, так и игумену предстоит получить наслаждение от людей, принятых Богом. При всем этом, являясь хорошим пастырем, он не изгонит никого из своего стада. Игумен любит паству так, как Христос Церковь, как образно апостол Павел указывает в своем письме к Ефесянам (Еф. 5:25).

В Греческом патерике рассказана следующая история. Когда-то один игумен молился Богу, чтобы заслужить и на земле и на небесах пребывание со своими возлюбленными духовными чадами, со своими монахами. Однажды он получил приглашение на праздник в соседний монастырь и просьбу послать туда заблаговременно своих монахов. Так он и сделал. По пути посланные встретили раненого человека, лежащего на дороге. Он стонал от боли. На вопрос, что случилось, он ответил, что его сбросило животное, на котором он ехал, и теперь он не может идти. Монахи ему сказали, что не смогут ничем помочь, потому что спешат в монастырь для подготовки к празднику. Через некоторое время этим же путем шел игумен. Когда он услышал рассказ путника о происшедшем, он поинтересовался, не проходили ли мимо какие-либо монахи. «Да, – ответил незнакомец, – но они спешили и не смогли помочь мне». Тогда игумен попросил человека приподняться немного, чтобы положить его на свои плечи. Раненый старался отговорить его: будет очень тяжело, и идти далеко. Но игумен настаивал, что не уйдет без него. Действительно, он взвалил незнакомца на свои плечи и пошел. Вначале от тяжести путь был невыносим. Однако, невероятно, но дальше становилось все легче и легче. В один момент он почувствовал, что у него на плечах нет никакой тяжести. Тогда он поднял глаза к небу и увидел ангела Божия. Поднимаясь в небо, тот сказал ему: «Господь послал меня к тебе, чтобы дать понять, что, если ты так просишь в молитвах, ты можешь быть всегда со своими подопечными. Однако, если они не постараются нравственно быть похожими на тебя, они не будут стяжать те блага, которыми будешь награжден ты».

И так каждый духовный отец, каждый игумен монастыря сочувствует своим чадам, сострадает своей пастве до тех пор, пока мы все не достигнем наконец единства в вере и познании Сына Божия, и встретимся с Совершенным Человеком, с Христом – образцом совершенной зрелости» (ср. Еф. 4:13). Они, наши отцы, наполняют свою жизнь страданиями Господа Иисуса, чтобы восклицать вместе с пророком Исаией: Вот я, и дети, которых дал мне Господь (Ис. 8:18). Аминь.

Перевод с греческого: Алексей Гришин

_______________________________________________________________________________

[1] Соответствующие ссылки можно найти у святого Марка Подвижника в «Добротолюбии».
[2] См. историю братьев Зеведеевых – Мф. 10:20–23; Мк. 10:35–40.
[3] В соответствии с выражением «семя Авраамово», которое апостол Павел применяет к израильтянам – см. Рим.11:1; Евр. 2:16