Выступление настоятельницы Спасо-Евфросиниевского митрополичьего женского монастыря в г. Полоцке игумении Евдокии (Левшук) за круглым столом «Пополнение братства (сестричества) обители. От чего зависит?» (Елисаветинский женский монастырь, г. Минск, 7 августа 2024 года).

«Монашество – великая Божия тайна, – писал архимандрит Иоанн (Крестьянкин). – И для тех, кто дерзает вступить в эту святую тайну и приобщиться к истинному духу иночества, на все времена сохранил Господь в писаниях опыт Отцов, которые прошли этим путем в радость Вечности»[1]. Жизнь святых угодников Божиих – это убедительные и впечатляющие примеры на все времена. И таким исключительным примером монашеской жизни является для нас преподобная Евфросиния Полоцкая. Это неисчерпаемый источник безграничной любви к Богу, ближнему и Отечеству.

Промыслом Божиим старшим сестрам Полоцкой обители посчастливилось проходить свой монашеский путь под руководством таких великих подвижников, как схиархимандрит Иоанн (Маслов) и первая настоятельница возрожденного Спасо-Евфросиниевского монастыря схиигумения Евфросиния (Максимчук). А возглавивший в 1978 году Минско-Белорусскую кафедру Высокопреосвященный митрополит Филарет (Вахромеев) открыл новый период в истории Белорусской Православной Церкви. Именно он добился долгожданной прописки насельниц в Жировичском монастыре и возрождения закрытых обителей.

Несомненное влияние оказали на сестер закрытого в 1960-е годы Спасо-Евфросиниевского монастыря духоносные отцы единственной в то время действующей Жировичской обители, где сестры прожили 30 нелегких и в то же время благодатных лет. Каждый из этих отцов, на практике познав ценность монашества, делился крупицами своего живого опыта, который так необходим для нас сегодня. Их ободряющие и мудрые слова в то непростое время нужны были сестрам как глоток живительной воды в знойный день. Все монахи были разными, но их объединяла непоколебимая и совершенная вера, пламенная молитва, подлинная простота и жертвенная любовь.

Это и необычайно ревностный в вере и в то же время очень простой и понятный каждому архимандрит Игнатий (Кударенко). Помню, как блаженная старица Мария Николаевна духом прозрела его смерть и пыталась выйти из корпуса, восклицая: «Столб до неба! Столб до неба!» Это и игумен Виталий (Галюк), который ко всем, кто к нему обращался за советом, относился с исключительным вниманием и любовью. Это и иеромонах Иероним (Коваль), принявший монашество на Афоне, – истинный подвижник, усердный молитвенник и прозорливец. Его духовные изречения и наставления сохранились благодаря его келейнику схиархимандриту Митрофану (Ильину). Это и сам схиархимандрит Митрофан, который «укреплял каждому человеку невидимые крылья его надежды, возрождал в страждущем сердце упование на Господа и учил людей доверять Богу»[2].

Это была поистине семья, где проявлялась забота друг о друге. Духоносные старцы Жировичской обители своей подвижнической жизнью, крепкой верой, пламенной молитвой, глубоким пониманием человека и в то же время святой простотой, полной нестяжательностью и истинной христианской любовью привлекали к себе множество людей. В эти годы на практике подтвердились отеческие слова о том, что чем больше преследуется монашество, тем больше оно светит и освещает мир. Святейший Патриарх Кирилл говорил: «Именно через таких духовных людей мы связываемся с исторической духовной традицией Святой Руси»[3]. И сегодня в нашей Полоцкой обители мы во многом следуем традициям Жировичского монастыря того времени.

Рассуждая о вопросе пополнения сестричества, следует сказать, что сама цель не в принятии как можно бóльшего количества насельниц и затем дальнейшего их удержания в обители любой ценой, а в устроении внутреннего монашества, которым бы постоянно поддерживалась и возгревалась заповедь «Духа не угашайте» (1 Сол. 5:19).

Если человек пришел в монастырь жить – его желание заранее обречено на неудачу. В монастыре нельзя жить, в монастыре надо подвизаться. Это место духовных подвигов тех, кто ушел из жизни мирской и избрал молитвенную духовную жизнь. А «наша жизнь после грехопадения… не место отдыха, а место подвига»[4].

Преподобный Нил Синайский утверждает, что мы приближаемся к Богу в той мере, в какой мы совершаем подвиг. Здесь имеется в виду не какой-то одноразовый героический поступок, а, та обыденная повседневность, или, как мы ее называем, ежедневная «рутина», которая не должна нас засасывать и приводить в уныние, а, наоборот, исполняемая с неизменным и упорным постоянством, приводить к самой главной победе – победе над самим собой. «Подвиг в том состоит, чтобы победить себя», – писал схиархимандрит Иоанн (Маслов)[5]. Ежедневный ранний подъем на службы, постоянное участие в литургической жизни, безропотное послушание, регулярное выполнение келейного правила, чтение святоотеческой литературы, помощь ближнему, забота друг о друге и, как плод, любовь и единство – это и есть подвиг. Назидательны в этом отношении слова Святейшего Патриарха Кирилла: «Благодаря подвигу мы движемся – движемся вперед и вверх. Я неоднократно говорил, что подвиг – это и есть движение. У слов “движение” и “подвиг” – один и тот же корень. Очень опасно, если человек никуда не двигается, если он замер… Но самое опасное, если мы… не стремимся двигаться к Богу, к Небу навстречу своему спасению. Это и есть самый главный вектор, и без этого движения нет христианской жизни»[6].

Центром жизни наших святых обителей должна быть молитва. Молитва монахов – величайшее, мощное и неотразимое оружие, побеждающее любого врага. Старец Паисий говорил, что молитвы монахов посылают в мир тонны благословений. «Молитва веры есть духовный магнит, привлекающий благодатную и чудодейственную силу»[7]. Святые отцы говорят, что молитва – это дыхание духовного человека, и что «без молитвы духовная жизнь наша и алчет, и жаждет, и умирает»[8]. «Главная обязанность монашествующих – непрестанно, негасимо совершать молитву»[9]. Вся жизнь монаха должна быть наполнена молитвой, и нельзя оставлять ее ради якобы «неотложных» дел. В свое время наш духовник схиархимандрит Иоанн (Маслов) преподнес мне назидательный урок, который я запомнила навсегда, следую ему в своей жизни и учу своих сестер. Отец Иоанн много говорил о важности церковной молитвы, говоря, что для монаха молитва – это дело, а работа – это поделие. Действительно, средоточием монастыря должен быть храм, а сердцевиной – молитва. Участие в литургической жизни – первое и необходимое условие для укрепления сестричества.

В этом отношении очень поучительны воспоминания настоятеля православного храма в одном из американских городов штата Аризона, который рассказывал: «Мы, американские архиереи и иереи в течении семидесяти лет хотели привлечь народ в Церковь проведением фестивалей, устраивали праздники и гуляния, угощали людей напитками, едой и развлечениями. Мы забыли о молитве, исповеди, постах, четках – всем том, что составляет предание нашей Церкви. Мы даже препятствовали созданию монастырей, так как полагали, что в них нет необходимости и они не могут ничего дать нашей Церкви. И вот пришел малюсенький человек… и напомнил нам о самом главном – нашем Православном Предании. Он не звал на танцы и развлечения, а призывал к посту и участию в многочасовых бдениях. И люди откликнулись на его призыв, пришли к старцу и поддержали его. Число приходящих к отцу Ефрему не поддается описанию»[10].

Пополнение сестричества во многом зависит от духовного руководства. Если в сердце человека затеплилась любовь к истинной монашеской жизни, если сестра приходит в монастырь, чтобы быть с Богом – наша задача утвердить ее на этом пути. Мы должны переключить внимание пришедшей в монастырь сестры от привычных повседневных интересов на внутреннее состояние ее души, чтобы ее жизнь в обители имела одно основание: «Господь близ» (Фил. 4:5). Это исключительное чувство Божественного присутствия и предстояния пред Господом в жизни возникает тогда, когда сердца касается благодать Божия, а для этого нужно, прежде всего, постоянство в молитвенном делании. Господь говорит: «грядущаго ко мне не изжену вон» (Ин. 6:37).

Так, для нашей матушки схиигумении Евфросинии (Максимчук) храм и богослужение всегда были на первом месте. Несмотря на немощи и возраст, она всегда стояла во время службы, опираясь на спинку стула. Она была для сестер живым примером во всем, в любую минуту была готова помочь каждому, постоянно беспокоилась о лечении, питании и часто от нее можно было услышать: «Деточка, ты не голодная? Как ты себя чувствуешь?» Матушка учила нас достойно нести скорби, не роптать, не унывать и не отчаиваться, а с кротостью покрывать всякое несогласие, будучи уверенной в том, что любую немощь можно победить только молитвой, всепрощением и любовью. Она часто давала нам написанные на отдельных листочках наставления, которые навсегда остались в памяти старших сестер. И самое ценное – она умела найти подход к каждой сестре. Она говорила: «Сейчас такое время, что… всех надо уговаривать с лаской, любовью… К каждому человеку нужен свой подход… Это как посуда разная: бывает фарфóровая, тонкая – с ней надо осторожно, только тряпочкой можно протереть, а бывает более простая, грубая – глиняная, или даже металлическая, − так ее и пошуровать можно, и потереть как следует. Вот так и с людьми…»

Задача духовного руководителя – найти подход к каждой сестре, бережно помочь ей утвердиться на ее монашеском пути, чтобы то добро, которое пока еще скрыто «под спудом» (Мф. 5:15) из горчичного зерна превратилось в великое и плодоносное дерево. Необходимо создать такую атмосферу в обители, чтобы у сестер было стремление к духовной жизни, чтобы они, опытно познавая материнскую заботу и любовь, приобретали точку опоры, укреплялись на своем монашеском пути, внутренне обогащались и духовно возрастали.

Этому очень способствуют регулярные беседы игумении с сестрами, как индивидуальные, во время которых каждая сестра может решить вопросы личного характера, так и всего сестричества, когда сестры знакомятся с наставлениями святых отцов, с проблемами духовной жизни современных монастырей, а также обсуждают вопросы, возникшие за прошедшую неделю.

Но если сестра, придя в монастырь, ищет такого же комфорта, своеволия и самоутверждения, к которым привыкла в миру, если ее приоритеты находятся вне духовной жизни, какие бы мы ни прилагали усилия, она все равно рано или поздно покинет обитель. Без настойчивого желания духовного совершенствования человек так и останется в возрасте духовного младенчества. Схиархимандрит Иоанн писал, что в деле внутреннего совершенствования главное внимание необходимо сосредоточить на воспитании у себя смирения. И здесь примером для нас служит наша преподобная Евфросиния, в 10-м икосе акафиста которой мы читаем: «Стеною крепкою от искушений явися смирение твое». Стена, которая нас ограждает от всех искушений, – это смирение. Если мы научимся смиряться перед всеми – будем сильными людьми и сможем сохранять равновесие во время любых жизненных невзгод, потому что смиренный человек никогда не падает. Отец Иоанн учил: «Без смирения, основания всех добродетелей, никто не может наследовать Царствие Небесное, ибо “Господь взирает токмо на кроткого и смиренного и трепещущего словес Его” (Ис. 66:2)»[11].

С новоначальными сестрами, не имеющими духовного образования, полезно проводить регулярные занятия по богослужебному уставу, литургике, церковнославянскому языку, чтобы богослужение для них было понятнее и ближе. Если в обители есть опытные звонари, они также могут учить сестер азам профессионального колокольного звона.

Если новоначальные сестры, придя в монастырь, увидят в нем не только внешнее благолепие, но и внутреннюю красоту, если там будет звучать непрестанная молитва, а сестры будут жить в любви, единстве, согласии с волей Божией и своей жизнью привлекать все доброе и благое, такое сестричество будет постоянно пополняться, потому что зерно, упавшее на добрую землю, приносит плод в тридцать, шестьдесят и во сто крат больше, чем было посеяно (см. Мк. 4:8).

И закончить свое выступление мне хочется словами одного из грузинских протоиереев, который недавно посетил нашу обитель и сказал: «Преподобный Гавриил (Ургебадзе) считал, что самое главное в жизни – это любовь. Мы должны любить каждого человека, потому что человека создал Бог, и все люди – это сыны Божии. Если мы не любим хотя бы одного человека, мы не любим Бога, а когда мы полюбим всех – мы полюбим Бога. Как это сделать? Самое главное – смириться. Без смирения ты никого не полюбишь. Если ты хочешь всех полюбить, ты должен смириться со всем и во всем.

Без монашества мир не будет жить. Если не будет монашества, мир не будет существовать. Ваши молитвы имеют очень большую силу и сохраняют этот мир. Вы своими молитвами кормите тех людей, которые живут в миру. Без ваших молитв человек в миру ничего не может сделать. Если в государстве нет солдат, его завоюют. И вы – солдаты, которые сохраняете мир».

Желаю, чтобы наши обители наполнялись любовью и молитвами, которыми бы укреплялся весь наш мир.

______________________