Доклад епископа Лидского и Сморгонского Порфирия, председателя Синодального отдела по делам монастырей и монашеству Белорусского экзархата на Собрании игуменов и игумений монастырей Русской Православной Церкви под председательством Святейшего Патриарха Кирилла (Храм Христа Спасителя, зал Церковных Соборов, 25 сентября 2023 года)
Ваше Святейшество, Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства, дорогие отцы игумены и матушки игумении!
«Сохраниши ли даже до смерти послушание ко игумену и ко всей о Христе братии?» – звучат во время монашеского пострига эти благословенные слова.
Итак – послушание. Невозможно представить монашеское общежитие, вообще монашескую жизнь и монашество вне этой добродетели. Монах ведь не называется бденщиком, или постником, или молитвенником, но – послушником. В моем докладе попробую напомнить, прежде всего самому себе, почему же монаху так необходимо послушание и почему без послушания нет спасения.
Преподобный Марк Подвижник учит: «Никакой нет пользы тому, кто, отрекшись от мира, живет в свое удовольствие, делая всегда только то, что нравится и приятно сердцу. Ибо что делал он прежде посредством имения, то же делает и теперь, ничего не имея». То есть отречение от мира состоит не в том, чтобы в миру не находиться телом, но прежде всего, чтобы духом устремиться к Богу и отречься мирских пристрастий. Как и сказано в Евангелии: Аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе и возмет крест свой и по Мне грядет (Мф. 16: 24).
Но человеку, с его «земной» логикой, или, как говорят святые отцы, «плотским мудрованием», особенно современному, буквально «погруженному» в удовольствия и комфорт, тому, которого ежесекундно пытаются убедить в его исключительности, в том, что он хозяин этой жизни, достойный всех, но, к сожалению, только лишь ее земных благ, автоматически отбрасывая тем самым окружающих на последний план, – такому человеку очень трудно понять и принять эту необходимость отвержения себя, понять, как через покорность можно обрести истинную свободу, почему любяй душу свою погубит ю, и ненавидяй души своея в мире сем в живот вечный сохранит ю (Ин. 12:25). И тогда на помощь нам, немощным, как и во все времена, приходят Священное Писание и святые отцы.
Как глина у горшечника в руке его и все судьбы ее в его произволе, так люди – в руке Сотворившего их, говорит премудрый Сирах. (Сир. 33:13). Горе тому, кто препирается с Создателем своим, черепок из черепков земных! Скажет ли глина горшечнику: «что ты делаешь?» и твое дело скажет ли о тебе: «у него нет рук?» (Ис. 25:9).
Бог – первая и главная Причина Бытия, «Всё для всего». По Своей любви Он образует существа и продлевает их жизнь через подчинение и зависимость существ от Него, и без этого связь Творца с творением прерывается. Таково для разумных тварей значение послушания. Мы – не что иное, как глина, персть, но мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, Который есть Любовь (1 Ин. 4:16).
Когда Адам преслушался своего Создателя, преступил заповедь, вкусивши плод древа, от которого Бог заповедал ему не вкушать, тогда он был изгнан из рая (Быт. 3), отпал от естественного состояния, в каком был создан, пребывая в молитве, в созерцании, во всякой славе и чести, имея чувства здравые, и впал в противоестественное состояние. Пребывал уже в грехе, в славолюбии, в любви к наслаждениям века сего и в прочих страстях, и был обладаем ими, ибо сам сделался рабом их чрез преступление.
И мы унаследовали эту духовную болезнь, унаследовали человеческую природу, искаженную грехом, и ни наш ум, и ни наше сердце, и даже ни наше тело не действуют так, как это было задумано Богом.
Послушание же является центральным моментом таинства воссоздания человека. Послушание по Богу является тем таинством обновления, к которому мы стремимся, оно является освобождением от того, что привело нас к тлению и смерти.
«Если перенесете иго подчинения, – говорит в своих писаниях преподобный Феодор Студит, –то освободитесь от греховных страстей и востечете к установлению Божию». Ибо, если не совлачимся ветхого Адама, как облачимся в Нового?
Отвергнуться себя призывает авва Дорофей и остерегаться своей воли: «…вы видите теперь ясно, до чего дошло устроение наше, вот в какие бедствия ввело нас то, что мы оправдываем самих себя, что держимся своей воли и следуем самим себе. Всё это исчадия гордости, враждебной Богу. А чада смиренномудрия суть: самоукорение, недоверие своему разуму, ненавидение своей воли; ибо через них человек сподобляется прийти в себя и возвратиться в естественное состояние через очищение себя святыми заповедями Христовыми». То есть без послушания невозможно исполнять заповеди и духовно преуспевать. Через послушание и через смирение приобретаются добродетели.
Авва Аммон говорил, что «совершая что-либо сам по себе, человек становится бессильным во всех начинаниях своих и на сердце его ложится тяжесть, так как Бог не содействует ему». Но почему? Отчего Благой Бог не хочет помочь стремящемуся, казалось бы, к Нему созданию?Потому что Богом «принимается только та воля, которая принадлежит Ему Самому». Человек не сможет постичь волю Божию на всякий час, если не отречется от всех хотений своих и не будет в [полном] послушании у духовных родителей своих. «А когда он постигает эту волю, тогда взыскует и Силу от Бога, чтобы Она укрепила его в исполнении воли Божией», – сказано там же. И это несомненно, ведь «и сама самопремудрость, Господь наш Иисус Христос говорит о Себе: снидох с небесе не да творю волю Мою, но волю пославшего Мя Отца (Ин. 6:38).
Следование своей воле с ложной надеждой таким образом быстрее достичь духовных вершин и обрести бóльшие духовные блага уводит человека в состояние духовного повреждения. Ведь и Еве под предлогом блага и преуспеяния было обещано: Будете яко бози (Быт. 3:5)
Преподобный Паисий Святогорец писал, что еще в ранней юности понял: «…наше хотение, будь оно даже и добрым, имеет в себе своеволие. А своеволие препятствует, оно мешает тебе стать свободным, чтобы соединиться со Христом». Так и преподобный Симеон Столпник, удививший всех невиданным образом подвижничества, по слову игумена тотчас покинул место своего великого подвига, оказывая беспрекословное послушание не своему, пусть и духовному, желанию, а своему духовному отцу.
Потому, что и сам Христос, избрав себе учеников, показал нам такой род жизни, и со времени этого назнаменования Божия наставник или игумен есть не что иное, как человек, который представляет собою лицо Спасителя. Как выражался преподобный Ефрем Катунакский: «Старец для послушника – как видимый Бог. То, что говорит старец, исходит из уст Божиих. Старец да будет для тебя образом Бога. Смотри на старца, как на Христа. Не огорчай его. Огорчил ты старца – огорчил и Христа».
Итак, одним словом – монах спасается не четками, а послушанием игумену. А ключиком, который открывает дверь этого спасительного послушания является доверие.
У старца с учеником должна установиться духовная связь. Если он духовно будет расположен к своему игумену, то все остальное придет. Но важно избежать крайностей. На одной из монашеских конференций прозвучали такие мудрые слова: «Монах не должен быть подобен “квадратному колесу”, которому нужно, чтобы его постоянно кто-то толкал, т. е. вдохновлял его своим “огненным” словом или необычайной добродетелью, но монах сам, ради Христа, должен совершать дело Божие, ради которого оставил мир, пребывать в послушании не формально, из страха или желания быть “отличником”, что еще хуже, но из сыновней любви и радостного подчинения мудрованию старца».
«И как хорошо бывает послушнику, когда он поймет смысл послушания и обретет свободу, и старец будет свободно трудиться над его душой! Тогда оба радуются и веселятся, и тогда Христос – там, где два или трие собрани (Мф. 18:20), – ибо в противном случае могут быть двое или трое и с ними лукавый».
Когда послушник имеет расположение к своему игумену и расположение слушаться, то тогда в расположение игумена всецело отдаются послушнические, словно младенческие, сердце и душа, но вместе с этим на отцовские (материнские) плечи игумена ложится и великая ответственность.
Каким же должен быть истинный духовный отец, способный привести своих чад ко Христу, в Царствие Отца нашего Небесного?
По моему смиренному мнению, очень емко охарактеризовал личность истинного духовного руководителя преподобный Иоанн Лествичник, когда сказал: «Истинного пастыря укажет любовь; ибо из любви предал Себя на распятие Великий Пастырь».
