Дорогие мои дети! Как все мы знаем, благой Бог даровал нам великое Таинство — Таинство Святой Исповеди — это второе Крещение, в котором человек омывается душой, делается светлым, новым во Христе человеком.

Какую благодарность мы должны непрестанно возносить Богу за это великое благо, которое Он нам даровал! Он открыл нам Своё Сердце, в Которое мы можем свободно входить всякий раз, когда желаем очиститься. Сколько бы ни согрешил человек, сколько бы ни пресмыкался бы в грехе, какой бы чёрной ни была его душа, он может свободно и быстро, во мгновение ока, убелить свою душу, и она станет чистой, как голубь, и белой, как снег. 

Может ли быть что-либо больше этого, есть ли для человека большее счастье?! Но одновременно происходит и нечто ещё — бывает великая радость «на Небеси о единем грешнице кающемся». Дело не только в том, что грешник спасается и обретает счастье, но это вызывает радость и торжество среди Ангелов, среди всех чинов Сил Небесных. Они радуются и воспевают пред Богом победную песнь, потому что узнали о покаянии грешного человека. 

Ангелы — это наши старшие братья, которые обитают на Небе и молятся обо всех людях. Когда они узнают от Бога, что их молитвами человек приведён в Его Царствие, то радость их бывает невыразима и бесконечна. Покаяние — это дверь, входя которой, всякий человек находит для себя спасение <...>

Препятствием для исповеди у нас являются гордость и эгоизм. Как объявить свои грехи? На человека нападает стыд, но стыдиться нужно тогда, когда мы собираемся грешить, тогда стыд уберёг бы нас от совершения грехов. Но, когда впереди нас ждёт спасение, то нужно отбросить всё и бежать к нему. 

Если мы больны раком и станет известно, что на Северном Полюсе есть врач, который может нас исцелить, то мы бросим всё, преодолеем все препятствия — только бы добраться до целителя и избавиться от телесного недуга. Нас не испугают ни трудности, ни финансовые затраты: оставляем всё и едем. Смиряем душу ради своего здоровья. 

А когда рак греха угрожает смертью нашей душе — тем более нужно бросить всё: работу, зарплату, — и бежать, не взирая на препятствия. Придём, встанем на колени, обнажим свою язву, получим лекарство и исцелимся — и так избежим страшной смерти души! 

Будучи людьми, мы не знаем часа, в который придёт Господь. Он сказал нам: «Бдите убо, яко не весте дне ни часа, в оньже Сын человеческий приидет» [Мф. 25:13]. Спешите, откладывать нечего: ведь вы не знаете времени, в какое Господь решит взять вашу жизнь и привести на великий и страшный Суд, которого не избежать никому! 

Мы так и не поняли сути: как того, что есть исповедь, так и самой нашей жизни. Как она хрупка, наша жизнь! В любой момент мы можем предстать перед Судом и Судьей! 

Сейчас, пока мы живём на земле, мы ещё можем приклонить Христа покаянием и исповедью к милосердию, чтобы потом увидеть Его светлый Лик. В противном случае, — если наши грехи останутся нераскаянными, — не будет нам от Него ни милости, ни прощения <...>

Все мы люди и во многом виноваты пред Богом, и прежде всего я с моими грехами и винами. Но моё благое попечение об исправлении, заботу о том, чтобы приготовиться к последнему часу, Бог не оставит просто так — обязательно будет результат. Надеюсь, Он не оставит меня Своей милостью. Об одном мне нужно думать и размышлять: как освободить себя от вины греха, как меньше грешить. Почему? Потому что я, к сожалению, не перестану грешить, пока не предам свою несчастную душу Богу! Боже мой, помоги мне меньше грешить, пусть на Суде у меня не будет ни одной даже самой малой вины! 

Церковь молится. Диакон возглашает: «Христианския кончины живота нашего, безболезненны, непостыдны, мирны, и добраго ответа на страшнем Судищи Христове просим». К этому все мы должны стремиться. Искать доброго ответа, мирной кончины, блаженного конца, который имели души, обретшие милость и дерзновение к Богу. Они отошли спокойно и мирно, хотя перед тем имели брань с бесами, болезнями, помыслами. Но кончина их была блаженна и три-блаженна! Это извещение о том, что душа была готова и не смутилась, и дала добрый ответ. Это и есть «единое на потребу» — как встретить тот страшный час <...>

Старец Иосиф Исихаст постоянно нам говорил об исходе души, потому что это было его непрестанным попечением. Часто по ночам он пел умилительные тропари из заупокойной службы и плакал. Конечно, он привил это и нам: мы часто плакали из-за своих ошибок и умывали лицо не водой, но благодатными слезами. То было наставление старца! 

Всё это было добрым основанием, хорошим началом, а хорошее начало, по его словам, определяет и наилучший конец. Он всегда нам говорил о хорошем начале, потому что по себе знал: кто положит доброе начало, в результате получит и доброе окончание. А что значит «доброе»? Это значит встретить смерть как можно более приготовленным, потому что абсолютно готовым не бывает никто. 

Поэтому нет предела добродетели покаяния: ведь человек может согрешить мыслью и в последний момент. Это очень опасно. Нужно иметь большой опыт, чтобы праведно пережить то, что нас ожидает в последний час. 

Искуситель внушает тебе безнадёжность и отчаяние, говоря, что после того, что ты сделал, для тебя нет спасения. Человек ослаблен горем, болью, лежанием на одре болезни, измождены его душа, ум и сердце. Дьявол пользуется этим и «подсовывает» помыслы отчаяния. Так порой человек зависит от одного простого слова, которое может сказать ему оказавшийся рядом брат. Потому мы видим, как люди, стоящие на пороге смерти, полностью вручают себя милости Божией. Видим, как в момент исхода души из глаз человека идут слёзы. Что это означает? Это означает, что человек видит истину, видит рядом светлых и тёмных Ангелов. Видит бесов, а у них в руках — хартии с исчислением грехов, и бесы пугают ими и внушают отчаяние: «Где уж тебе спастись!?» 

Среди такого состояния безнадёжности он видит и Ангела, Ангел приближается, человек бежит к нему и умоляет о спасении. Эта просьба и молитва сопровождаются слезами, поэтому мы и видим на глазах умершего слёзы. И всё это непременно случится с каждым из нас без исключения! 

Бог да подаст нам покаяние! Да подаст нам прежде пройти суд собственной совести и мужественно посмотреть ей в лицо! Тут на самом деле необходимо мужество: чем глубже зайдёт скальпель, тем лучше очистится наша рана. Конечно, будет больно, но зато взамен мы приобретём чистую и спокойную совесть. Как хорошо знать, что ты сделал то, что должен был сделать. 

Конечно, мелкие прегрешения неизбежны, но каждому из нас нужно быть максимально готовым, исправляя главное, ибо возвращаются сторицей и труд, и силы, и напряжение, и боль, которыми сопровождается исповедь. Такой человек «уготовихся и не смутихся» [Пс. 118:60]. Господь сказал: «Бдите убо, яко не весте дне ни часа, в оньже Сын Человеческий приидет» [Мф. 25:13]. Будьте готовы, так как не знаете часа, в который придёт Христос. «Аще бы ведал дому владыка, в кую стражу тать приидет, бдел убо бы и не бы дал подкопати храма своего» [Мф. 24:43]. Вор хватает хозяина дома, связывает его по рукам и ногам, и потом обворовывает. 

Чтобы стать чистыми, свободными от страстей, нужно исповедоваться постоянно, а не только в последний момент. Святые плакали, а нам, а мне, всё равно! Мы думаем о чём угодно, но тем, что есть «едино на потребу», что важнее всего — памятью и подготовкой к своему исходу пренебрегаем. 

Я думаю об этом днём, ночью во сне, просыпаюсь и опять думаю о смерти, об исходе души, представляю свои грехи, и мне становится страшно. Даже бесы придут в изумление: они не смогут пересчитать всех моих разнообразных грехов — какой на мне долг, сколько ошибок, которые допускаю как смертный человек и в которых каюсь! Я грешен, братья, настолько, что сомневаюсь в своём спасении. 

Бог да подаст нам исправление, чтобы быть готовыми в назначенный час! Будем как можно ответственнее подходить к вопросу исповеди! Не станем скрывать своих прегрешений и помыслов, потому что через это происходит наше падение... Поможем же сами себе в своём обращении и будем рады тому, что у нас в любой момент есть возможность духовного очищения, что мы можем постоянно пребывать в чистоте; и когда Бог призовёт нас, мы, чистые, предстанем пред Престолом Божиим. 

Архимандрит Ефрем (Мораитис), Филофейский и Аризонский

Из книги бесед старца Ефрема «Искусство спасения». Том 1