2 декабря - день кончины архимандрита Клеопы (Илие) - одного из самых известных в мировом Православии румынских старцев ХХ века.

«У него за плечами благословенные годы духовного отшельничества, и он из живого опыта знал, что значит жить в пещере, питаться грибами и засохшими плодами, зимой ориентироваться по следам диких зверей и суровую стужу растоплять жаром непрестанной молитвы»

Митрополит Клужский Варфоломей (Анания)

Архимандрит Клеопа родился в 1912 году в городе Сулица и происходил из верующей крестьянской многодетной семьи. Своего девятого ребенка родители назвали Константином.  На духовное формирование юноши большое влияние оказал другой румынский подвижник – отец Паисий (Олару), бывший духовником семьи.

Ранние годы провел выпасая овец неподалеку от своего будущего места подвижничества – монастыря Сихастрия, что на северо-западе Румынии.

В 1929 вместе с двумя братьями пришел на послушание в эту обитель, где через семь лет принял монашеский постриг. 

Молодому монаху было поручено послушание пастуха, которое он с любовью нес несколько лет. Это послушание также послужило и для внутреннего воспитания, ведь Клеопа имел возможность упражняться в смирении, молитве и безмолвии. К тому же окружающая природа Карпатских гор способствовала к размышлению о силе Творца. Кроме того, во время выпасания овец, отце Клеопа много читал – известно, что он наизусть знал многие места Священного Писания, житий святых угодников и святоотеческих творений, постановления Вселенских и Поместных Соборов и др. Многие молитвы он также читал по памяти – это несколько акафистов, и канонов, читаемых ежедневно.

Время шло, и вскоре монах стал одним из опытнейших духовников Румынии. Его красноречивые проповеди были богаты на библейские цитаты и творения святых, что помогало доносить простому народу важные истины.

В 1942 молодого и монаха без священного сана, в связи с тяжелой болезнью игумена, назначают временно управляющим Сихастрийским монастырем. В 1945-м, в короткий срок отец Клеопа принимает диаконский и священнический сан и становится игуменом обители.

За четыре года, новый настоятель возвел кельи, зимний храм, возродил бывшее общежитие, совершил несколько миссионерских поездок. Число монахов в его обители возросло до 80 человек.

В 1947 в Румынии, проигравшей во Второй мировой войне, при помощи Советского Союза установилась коммунистическая власть. Как и в СССР, начался период борьбы с религией. Один за другим закрывали монастыри; духовенство всех уровней, монашество и верующих арестовывали, пытали и расстреливали.

Монастырю Сихастрия, из-за своего расположения в высокогорье, повезло – его не тронули. Отец Клеопа стал иметь еще большее влияние на румын, а его горячие проповеди поддерживали веру соотечественников в такое сложное время. Осознав всю опасность обители и ее игумена, коммунисты искали способ оградить их от людей.

В мае 1948 отца Клеопу арестовывают и сажают в тюрьму, где он провел без еды и пития пять дней. После освобождения, игумен скрылся в горах, где жил в хижине, ежедневно молясь Иисусу Христу и Его Матери. Литургии батюшка служил на пне перед хижиной.

В 1949 он поселился в монастыре Слатина, где прожило три десятка монахов. Пастырский и миссионерский опыт позволили ему трудиться на ниве просвещения и благовествования. К нему за советами приходили абсолютно все – старики и молодежь, крестьяне и образованные, здоровые и недугующие и т.д. В это же время, по благословению правящего архиерея, отец Клеопа начинает окормлять несколько монастырей региона.

В 1952 следует второй непродолжительный арест, после которого снова вынужден жить в горах  рядом с дикими зверями.

В 1956 возвращается в родной монастырь Сихастрия. В это же время в Румынии началась тяжелейшая эпоха гонение на православие, продолжавшаяся до 1964. По распоряжению правительства, 4 тысячи монашествующих в возрасте до 55 лет (мужчины) и до 50 (женщины) насильно были выселены из обителей. Отец Клеопа вновь уходит в горы, где много времени отдает молитве, а также пишет свои известные наставления к духовной жизни.

В 1964 игумен возвращается в свой монастырь и продолжает свои миссионерские труды. В то время, когда Церковь получила небольшую свободу, в монастырь потянулись паломники. Образованный батюшка призывал верующих держаться в истинной вере, а также регулярно исповедоваться, причащаться, молиться и оказывать всяческую помощь бедным. По молитвам самого старца Господь исцелял безнадежно больных.

С 1965 отец Клеопа начал писать проповеди, наставления и душеполезные послания для монахов и мирян. Ряд работ носили апологетический характер, против возникших в стране сект. Есть много рассказов, обращенных детям. Его многолетние письменные труды вошли в крупное книжное собрание. Поскольку старца знали далеко заграницей, то многие труды были переведены на десяток языков.

В последний период жизни день батюшки был разбит на три равные части: 1 – молитва и короткий отдых, 2 – чтение святых отцов и написание своих сочинений, 3 – прием учеников и прихожан.

Последнее 20-летие своей жизни игумен молился по 14–15 часов. К молитвенному правилу он ежедневно прибавлял от трех до четырех сотен поклонов.

Старец был крепок здоровьем, но все же аресты и жизнь в горах давали о себе знать – на восьмом десятке лет отец Клеопа стал быстро уставать. С 1985 у батюшки обострилось ряд серьезных заболеваний.

Последние несколько месяцев батюшка повторял, что скоро отойдет к Богу, и за день до смерти сообщил одному из учеников, что уже завтра пойдет в иной мир.

Проводить в последний путь своего духовника съехались тысячи верующих. Люди плакали, но при этом пели «Христос Воскресе!».

Советы старца Клеопы

«Никогда не поздно полагать благое начало».

«Во всем нам нужно иметь рассудительность, ибо рассудительность – царица добродетелей».

«Если человек хватается за какой-нибудь подвиг со всей горячностью и при этом не имеет руководителя, то он тут же упадет. Один по природе здоров, он может поститься и ничего не есть до вечера, а другой, бедняга, если не поест пару раз в день, свалится и умрет».

«Именно рассудительность сохранит нас от бросаний в разные крайности. Ведь вред бывает как от чересчур продолжительного поста, так и от перенасыщения чрева, как от чрезмерного бодрствования, так и от многоспания».

«Да поможет нам милость Божия стяжать чуточку рассудительности, ибо в мире сем много сетей, и всяческих искушений, и недоумений в духовных вопросах! Будем же держаться рассудительности, меры во всем».

«Лес не боится того, кто доверху нагружает телегу свою дровами, ибо знает, что, когда тот поедет с горы, ось лопнет, конь упадет, ибо дальше бежать не сможет. Лес боится того, кто каждый день по бревнышку тащит из леса и уносит домой. Так и враг, он не боится того, кто берет широко, ибо останется не пахано. Понемножку, вот так вот. Понемножку, потихоньку-полегоньку!»

«Знай и помни, брат, что душа наша подобна кораблю, плывущему по мятущимся волнам мира сего, а ум, который есть око души, Богом назначен быть кормчим этого корабля.

И знай ещё, что кораблю нашему предстоят многие и великие опасности. Подстерегают нас мысленные хищники, то есть бесы коварнейшие. Мы садимся на мели, которые суть слепота нашего неведения, и попадаем в глубокие водовороты, они внезапно возникают на пути, угрожая нам кораблекрушением.

А когда кормчий корабля, то есть ум, дремлет, тогда вода поднимается в корабле и может погрузить нас в бездну, и это есть неисповедание грехов наших».

«Брат, если видишь, что твой отец или твоя мать больны, не зови сначала доктора; первым позови священника, потому что доктор не может прибавить к нашей жизни ни минуты! Все зависит от Бога».

«Не отвергай никого, не сотворив милость. Если у тебя нет денег – подай картофель, хлеб, платок, дай хотя бы остатки от обеда. Если дашь нечто, то в следующий раз тебе не будет трудно дать ближнему немного больше, и так твоя милостыня взойдет к Богу, словно молния. Почему? Две великие добродетели связаны: милостыня и смирение».

«Те, кто проводит жизнь свою в смирении, отнюдь не имеют столь великих и тяжких искушений, как враги Божии, каковыми являются гордые и высокомерные. Таким образом, кто имеет смирение, те избавлены от многих опасностей».

«Только путь смирения ровен и тих и дает покой душе в веке сем».

«Гордость бывает двух видов, а именно: гордость нашей воли и гордость ума. И гордость ума много хуже гордости воли.

Гордость воли, поскольку она легче распознается умом, легче поддается уврачеванию, ибо ее легче подчинить должному, а когда ум поражен гордостью и твердо уверен, что его суждение лучше суждения других, тогда как его исцелить?

Гордость ума – это бесовская болезнь, ибо человек, пораженный ею, считает, что он велик, что он умнее других и более не нуждается в советах и помощи кого-либо».

«Ты видел добрую мать с малым ребенком? Если она видит, что он не умеет ходить ножками, отпускает его, чтобы он попробовал походить сам, и он тут же падает и начинает плакать, ибо ножки у него слабенькие, и он не может наступать ими. И мать сразу же подхватывает его: «Погоди, дай-ка я научу тебя». И берет его за ручку, поведет немного и снова отпускает его. Чтобы он научился ходить. Так поступает и благодать с нами во время молитвы, когда мы не умеем молиться».

«От частой молитвы человек начинает учиться молитве истинной. Количество рождает качество».

«Когда мы, немощные и рассеянные, будем молиться так, как можем, то Бог, видя нашу душу и её желание молиться, дает ей несколько минут чистой молитвы».

«Когда мы видим, что Бог посещает нас многими слезами, – это признак того, что милость Божия коснулась глаз твоих и хочет этими слезами покаяния и великой любви очистить тебя, просветить, омыть от грехов и показать тебе, какова истинная молитва».

Советы монашествующим

«Наш долг – молиться за тех, у кого нет времени молиться, за тех, у кого нет веры, за тех, у кого нет надежды. Если мы станем молиться только за самих себя, мы не выполним своей миссии и будем наказаны за свой эгоизм».

Однажды один инок спросил отца Клеопу: «Батюшка, мы засыпаем на ночных службах в храме. Не лучше ли было бы спать в своих келиях?» – «Быть усталым и бороться со сном, – отвечал отец Клеопа, – для монаха тоже молитва, и даже больше молитвы – это жертва. Я тебе советую приходить в храм. Спи там, если не можешь противиться сну, и молись, чтобы Бог простил тебе твою немощь. Бог смилуется, глядя на твои усилия и на твое благое произволение».

«В монастыре бо́льшую заботу нужно уделять брату ревностному, чем грешному. Грешному скажешь, чтобы он исправлялся, и он поймет тебя, поверит, ибо он знает, что грешен. А ревностный с трудом очищает свою ревность от гордости. Особенно если делает всё по правилам, он не понимает, когда ты говоришь ему, что он может пасть, тем более если считает себя исправившимся, к примеру, думает, что он лучше других. И когда ты молод, трудно бывает не искушаться этим помыслом. Потому старцы установили, чтобы духовная жизнь развивалась под присмотром искушенных».

«Мысль о смерти – самый большой советник, самый добрый советник, который должен сопровождать тебя по жизни. Так говорят святые отцы. Святого Василия спросил философ Эвбул, большой ученый: «Василий, в чем суть философии? В чем заключается самая высокая философия?» И святой Василий ответил: «Постоянно думать о смерти».

«Всех обманывает эта жизнь и со всеми играет. Ты окажешься на дне адовом, если понадеешься на нее»

«Прихворнул ты вечером и до утра не дожил. Ты ушел, умер без покаяния – и пропал! Где теперь тираны? Где императоры? Где сильные века сего? Где шахиншахи Персии? Где императоры Китая? Где турецкие султаны? Где фараоны древнего Египта? Где Наполеоны Франции? Где русские цари? Где кесари Рима? Где кайзеры Германии? Где же они? Где? В глубинах ада, если не сделали ничего доброго! А если сделали хоть немного доброго, счастье им, что перешли из одного в другое Царство. Господь судит всех».

«Потому не нужно тебе возлагать надежд ни на это бренное тело, ни на деньги, ни на сановников, ни на славу, ни на дворцы, ни на богатство, ни на науку, ни на ремесло, ни на красоту, ни на что-либо другое. Все это – мираж».

«Ведь всех обманывает эта жизнь и со всеми играет. Ты окажешься на дне адовом, если понадеешься на нее. Но если в этой нашей столь кратковременной жизни кто-то из нас сделает хотя бы самое малое для спасения души, то тогда такой человек – самый умный на всем белом свете».

«Располагая столь малым временем, пока продолжается наша жизнь – которая всего лишь переход, краткое пребывание на этой земле, – мы можем обрести вечность – жизнь вечную».

источники: Азбука веры, Православие.ру