Несмотря на то что, реалии современной жизни отличны от эпохи, в которую подвизался преподобный Исаак Сирин, духовный путь христианина, как и прежде, связан с искушениями, преодолеть которые помогает учение сирийского отшельника VI века.

Зачастую кажется, что между учениями древних подвижников-отшельников нет ничего общего с современными реалиями, когда мало кто захочет оставить все радости и удовольствия земной жизни, в том числе семью, родных и близких людей, и удалиться куда-нибудь в Сибирь, в тайгу, чтобы искать единения с Богом. Но не стоит забывать, что от себя не убежишь, и выбор жизненного пути не решает главной проблемы — борьбы с нашей греховностью.  Можно изменить условия для борьбы, но от самой борьбы никто не освобождает. 

Бороться приходится и с искушениями, которые являются неотъемлемой частью жизни   любого   христианина, будь   то   монах-отшельник   или   мирянин-семьянин. 

Вопрос состоит в выборе средств или инструментов для ведения успешной борьбы. 

В этом плане учение Исаака Сирина об искушениях, которое передаёт многолетний опыт борьбы подвижников сирийской традиции, актуально и сегодня.  И не важно, мирянин ты или монах, страсти у всех одинаковы, хотя и выражены в разной степени. 

 Стоит подчеркнуть, что удаление от мира, по учению Исаака, не противоречит главной заповеди Христа — любви к ближнему.  По мнению аввы Исаака, человек принесет гораздо больше пользы другим, когда сам достигнет духовной зрелости и получит необходимый опыт внутренней жизни. А такой опыт непременно связан с преодолением искушений

 Преподобный Исаак Сирин чаще всего говорит об искушениях, связанных с испытанием человека Богом и дьяволом.  В испытаниях от Бога говорится об опыте, необходимом для познания Самого Бога, а испытания от дьявола означают то, чего христианин должен бояться и избегать. 

При рассмотрении данной темы в рамках монашеской традиции, может возникнуть мысль, что все искушения — испытания, переносимые человеком, относятся только к подвижникам — монахам, которые прожили долгое время в монастыре и не затрагивают христиан, живущих в миру, или новоначальных христиан, только-только вставших на путь борьбы. На что преподобный Исаак Сирин отвечает: «искушение полезно всякому человеку», и даёт пояснение относительно различных жизненных ситуаций: «Подвижники бывают искушаемы, чтобы присовокупить им к богатству своему; расслабленные — чтобы охранять им себя от вредного; погруженные в сон — чтобы подготовиться им к пробуждению; далеко отстоящие — чтобы приблизиться к Богу». 

Преподобный считает, что всё это служит средством для приобретения сильной воли и святого знания (ведения). Ужасные искушения наваливаются на тех, кто хочет жить духовной жизнью.  Поэтому подвижник веры должен пройти через многие печали и беды, чтобы прийти к познанию истины.

Среди искушений, скорбей и борьбы человек обретает Бога, потому что в покое и расслабленности этого сделать невозможно: «Блаженны те, которые ради любви к Богу препоясали себя, для моря скорбей… Они скоро спасаются в пристань Царствия… С надеждою вступающие на путь трудный — не возвращаются назад и не останавливаются… Но, когда переплывут море, тогда, взирая на трудность пути, приносят благодарение Богу».

Интенсивность искушений возрастает по мере приближения человека к Богу: это закон духовной жизни: «…чем более приближаешься и преуспеваешь, тем паче находящие на тебя искушения умножаются… потому что, соответственно величию благодати, в такой же именно мере, Бог вводит душу и в скорбь искушений».

Следуя за мыслью апостола Павла: «Верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести» (1 Кор.10:13), преподобный Исаак добавляет, что, если человек не способен перенести великое искушение, то он не сможет получить и великое дарование — это ещё один закон духовной жизни: «Бог не дает великого дарования без великого искушения» и добавляет: «…по мере печали бывает и утешение». 

Здесь может возникнуть вполне резонный вопрос: что идёт сначала — дарование или искушение? На это преподобный отвечает: «Не приходит искушение, если душа не приимет сперва втайне величия, паче меры своей, и Духа благодати, приятого ею прежде. О сем свидетельствуют… искушения апостолов: им не было попущено войти в искушения, пока не прияли Утешителя».  Однако, авва поясняет, что может возникнуть чувство, что сначала приходит искушение и, преодолев его, подвижник получает благодать: «…в действительности благодать приходит сначала, однако в ощущении чувств она медлит».

Преподобный Исаак, как и многие подвижники благочестия, делил искушения на те, что посылаются Богом и те, что происходят по действию дьявола, но принципиальное отличие в учение преподобного состоит в том, что искушения от Бога посылаются «друзьям Божиим, которые смиренномудры», в целях божественной педагогики — это: «лень, тяжесть в теле, расслабление членов, уныние, смущение ума, мысль о немощи тела, временное пресечение надежды, омрачение помыслов, оскудение человеческой помощи, недостаток потребного для тела, и тому подобное. 

От этих искушений человек приобретает душу одинокую и беззащитную, сердце, сокрушенное со многим смирением.  Отсюда познается, что человек вожделевает Создателя».

Святой Исаак Сирин, епископ Ниневийский Иконописец архимандрит Зинон (Теодор)

Напротив, искушения от дьявола постигают «врагов Божиих, которые горды и бесстыдны».  Эти искушения выше человеческих сил и непременно ведут к духовному падению. Исаак Сирин подразделяет их на два вида — душевные и телесные. К душевным относятся: «отнятие силы мудрости…, жгучее ощущение в себе блудного помысла…  скорая раздражительность, желание всегда настоять на своей воле, препираться на словах, порицать, превозношение сердца, совершенное заблуждение ума, хулы на имя Божие… желание быть в общении и обращении с миром, непрестанно говорить и безрассудно пустословить, всегда отыскивать себе новости, а также и лжепророчества».

К телесным искушениям принадлежат различные «болезненные, присно пребывающие, запутанные, неудоборазрешимые приключения, всегдашние встречи с людьми худыми и безбожными; или человек впадает в руки насильников, или сердце его вдруг, и всегда без причины, приводится в движение страхом; или часто терпит он страшные, сокрушительные для тела падения со скал, с высоких мест и с чего-либо  подобного; или, наконец, чувствует оскудение в том, что помогает сердцу Божественною силою и упованием веры; короче сказать, все невозможное и превышающее силы постигает их самих и близких им».

Таким образом, по средствам искушений определяется, кто верен Богу, а кто нет, кто друг, а кто враг, кто ближе, а кто дальше от Бога. Своего рода это отделение «козлов» от «овец» до Страшного суда по Евангельскому повествованию (Мф.25:31-46). 

Продолжая эту мысль, авва Исаак выделяет четыре способа, с помощью которых дьявол ополчается на подвижника. Первый способ заключается в том, что дьявол с первых шагов подвижнической жизни насылает на человека тяжёлые искушения, дабы ввергнуть его в отчаяние и прогнать с выбранного пути.

Второй способ — дьявол, выжидая удобного момента, когда в подвижнике охладеет первоначальная ревность, приближается к нему и искушает. Третий способ заключается в том, что дьявол, заметив успех подвижника в духовной жизни, всевает ему ложный помысел гордости, чтобы тот присвоил заслуги себе, а не Богу. И, наконец, четвёртый способ — когда дьявол искушает подвижника различными блудными помыслами и мечтаниями, внушая ему оставить монашеский образ жизни и возвратиться в мир. И всё это Бог попускает дьяволу, чтобы проверить любовь подвижника к Богу. 

Всякий христианин призывается аввой Исааком приготовиться к перенесению искушений с самого начала своего пути. Поэтому в трудах преподобного Бог выступает как Детоводитель (Педагог), который подвергает человека экзамену, а значит и наказанию в случае, если человек не сдал его. Поэтому Бог временно позволяет человеку оставаться в руках дьявола, чтобы дать почувствовать себя оставленным Богом и обратиться к Нему всем сердцем, всей душой. Здесь мы переходим к новому разделу — богооставленности, как наивысшей форме страданий.

По учению Исаака Сирина, вся жизнь христианского подвижника есть постоянная смена периодов «помощи» и «немощи», присутствия и оставленности, духовного подъема и упадка. Как было сказано выше, периоды оставленности служат для того, чтобы человек ощутил свою беспомощность и всем сердцем обратился к Богу. Таким образом, Бог никогда не отходит от человека. Богооставленность — есть субъективное чувство отсутствия Бога, происходящее по той причине, что Бог хочет, чтобы человек остался один на один с той реальностью, которая его окружает. Для того,

чтобы, перенеся опыт богооставленности, человек одержал свою собственную победу и стал достоин своего Творца. Ярким примером богооставленности в истории монашества служит Антоний Великий, которого Бог оставил бороться с демонами и когда подвижник изнемог, то Господь явился ему и открыл своё намерение: «Где Ты был?  — спросил Антоний.  — Почему Ты не явился в начале, чтобы прекратить мои мучения?» И голос Божий ответил ему: «Я пребывал здесь, Антоний, но ждал, желая увидеть твою борьбу».

Опыт оставленности для христианина имеет два возможных исхода — умножение веры, приближение к Богу или утрата Бога. Из этой борьбы нередко выходят атеистами. Преподобный предостерегает таких людей от того, чтобы в момент оставленности и искушений не винить и не проклинать Бога, так как это может привести к потере веры.

Авва Исаак выделяет несколько причин, по которым богооставленность овладевает человеком. Первая — пренебрежение внешними формами молитвы и отсутствие благоговения: «тех, кто пренебрегает почтительными внешними формами, страхом <Божиим> и благоговением, которые следует показывать в молитве: каким бедствиям подвергаются эти <люди> в <состоянии> богооставленности».

Вторая — это нерадение человека, недостаток терпения в скорбях, а также гордость. От всего этого рождаются у человека малодушие, а от малодушия уныние. 

Средством для уврачевания этих недуг преподобный называет смирение: «Когда угодно Богу подвергнуть человека большим скорбям, попускает впасть ему в руки малодушия. И оно порождает в человеке одолевающую его силу уныния, в котором ощущает он подавленность души, и это есть вкушение геенны; сим наводится на человека дух исступления, из которого источаются тысячи искушений: смущение, раздражение, хула, жалоба на судьбу, превратные помыслы, переселение из одной страны в другую и тому подобное. Если же спросишь: «Что причиною всего этого?» — то скажу: «Твое нерадение, потому что сам ты не позаботился взыскать врачевства от этого. Врачевство же от всего этого одно… Смиренномудрие сердца».

Но не всегда человек является причиной богооставленности. Иногда причиной служит неисповедимый Промысл Божий: «…в то время, как бываем в омрачении, не будем смущаться, особливо если не в нас тому причина. Приписывай же это Промыслу Божию, действующему по причинам, известным Единому Богу». «Но Бог не оставляет души в таком состоянии на целый день, потому что она утратила бы надежду христианскую; напротив того, скоро творит ей избавление».

Далее Исаак Сирин даёт несколько советов, как переносить подобные состояния. В первую очередь подвижнику необходим молиться до тех пор, пока не пройдёт искушение: «…он должен пасть на лицо свое в молитве и не вставать до тех пор, пока не придут к нему с неба сила и свет, который поддержит сердце его в несомненной вере».

Другой совет — вспомнить о своей первоначальной ревности: «Во время своего поражения… представляй в сердце своем прежнее время рачительности своей, как был ты заботлив о всем даже до малости, какой показал подвиг. Как с ревностью противился желавшим воспрепятствовать твоему шествию». 

Следующий совет — это чтение Священного Писания и святых отцов: «Когда случится, что душа твоя внутренне смущается тьмою… и умаляется в тебе несколько радостотворная сила, и ум приосеняет необычная мгла — ты не смущайся мыслью и не подавай руки душевному неведению, но претерпи, читай книги учителей, принуждай себя к молитве и жди помощи. Она придет скоро, без твоего ведома».

Но иногда человек переживает такую степень оставленности, что сил бороться с искушениями нет. Тогда подвижник не может ни молиться, ни читать Священное Писание. На этот случай авва Исаак даёт следующий совет: «…если не имеешь силы совладеть собою и пасть на лицо свое в молитве, то облеки голову свою мантией твоею и спи, пока не пройдет для тебя этот час омрачения, но не выходи из своей храмины. …Блажен, кто претерпит это, не выходя за дверь. Ибо после этого, как говорят отцы, достигнет он великого покоя и силы».

Очень образно преподобный Исаак сравнивает моменты богооставленности с зимой: «Это подобно зимней тьме, которая вызывает рост сокровенного семени по мере разложения его под землей, при резких переменах бурной погоды».

Искушения и испытания, согласно Исааку, необходимы для всякого человека на пути к Богу. Как это важно понимать любому христианину, тем более, сегодня, когда «оскуде преподобный» и мало кто не то что борется, но даже не задумывается над этим.  Сети соблазнов буквально опутали волю современных христиан, тогда как в первые века для христиан было в радость отдать свою жизнь за Христа. 

Авва Исаак подчёркивает, что искушения необходимы для христианина, так как по средствам их обнаруживаются наши страсти и похоти, через которые дьявол действует на нас и про которые апостол Иаков говорит: «каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью» (Иак.1:14). Следовательно, задача не только монаха, но любого христианина состоит в том, чтобы очистить своё сердце, а искушения становиться сутью этого подвига.

Выделяя способы искушения дьяволом на разных этапах монашеской жизни, преподобный даёт возможность приготовиться к духовной битве, как говорится: осведомлён — значит вооружен.

Итогом любого испытания, даже такого как богооставленность, по мнению аввы Исаака, должны стать: укрепление веры, появление смирения и понимание степени зависимости от Бога и Его благодати.  Отсюда появляется любовь к Богу и к людям. 

Как бы это не звучало странно для современного человека, но чем больше скорбей и испытаний, тем больше любви к Богу и ближним — это духовный закон. Поэтому не стоит недооценивать значимость духовной борьбы и духовной жизни в целом. 

Нужно не отчаиваться, но помнить о Промысле Божием, который «при искушении даст и облегчение» (1 Кор.10:13), а также сохранять смирение и по возможности горячо молиться. На смену искушению непременно придет период близости Божией, и на смену оставленности — ощущение присутствия Бога.