Доклад монахини Теодоры (Васич),
дипломированного теолога, наместницы женского Свято-Введенского
монастыря в Белграде (Сербия), прочитан на XVIII Международной
монашеской конференции в Польше.
Яблочинский монастырь Св. Онуфрия,
4-5 сентября 2017 года.

Когда речь заходит о монашестве и духовной жизни сербов, необходимо вкратце ознакомить Вас с сербским духом, душой и историей.

Данные о первых веках нахождения сербов и в целом славян на Балканском полуострове почти отсутствуют. Сербские земли всегда занимали особое географическое положение, вследствие которого Сербия всегда была распята между Востоком и Западом, на всегдашнем историческом ветродуе. До прихода на Балканы сербы не являлись христианским народом: они были крещены в евангельскую веру во Христа только после переселения в эти края. Крещение они приняли от православной Византии, и этот православный византийский след в сербском народе остался навсегда. 

Выдвигаются различные теории о происхождении сербов, но точнее и лучше об этом написал св. Николай Сербский в своей книге „Сербский народ как феодул (раб Божий)“.

„Серб – это единственное национальное имя в Европе, значение которого утрачено… Мы, сербы, хорошо знаем только свою крещенную историю. Наше языческое, дохристианское прошлое лишено ясности и славы. Исторический путь сербского народа до принятия веры Христовой был неопределённым, извилистым и неозарённым светом смысла и цели. С началом принятия христианства начинается и выпрямление этого пути… Сербы принимали крещение по собственной воле, они были добровольцами. Собственное решение, согласно которому сербы приняли веру во Христа, стало и навсегда осталось главным мотивом и необходимым условием для всего святого, героического, благородного, созидающего и гармоничного на протяжении всей нашей крещенной истории… Как дождь на сухую землю, так вера Христова действовала на сербскую душу. Всю сербскую славу вобрал период нашей крещенной истории. Последние 800 лет для сербов – это беспримерная эпопея кристаллизации личного и национального характера, эпопея труда, борьбы, страдания и славы. Все – под знаком креста и свободы. Под знаком креста означает зависимость от Бога, под знаком свободы означает независимость от людей. Основная и непрерывная линия сербской истории за последние восемьсот лет может быть выражена в двух словах СЛУЖБА ХРИСТУ. В течение этого периода времени в восемь столетий, сербский народ был истинным Феодулом, т.е. Рабом Божьим, или Христодулом, т.е. Слугой Христовым, что есть одно и тоже. Христос для сербов являлся смыслом жизни и борьбы, страдания и умирания, свободы, восстановления и труда. Он смысл Церкви, смысл государства, смысл семьи, смысл человека и народа“. 

Достоверные источники о крещении сербов говорят, что это произошло в период между 867-874 годами, во время правления князя Мутимира. Решающим моментом в истории крещения сербов, а также и остальных славян, является возникновение славянского алфавита – глаголицы – кириллицы во второй половине IX века. Всё это произошло благодаря Константинопольскому патриарху Фотию, который направил святых братьев Кирилла и Мефодия и их учеников для окончательной христианизации южных славян. В населённых землях, сербы создавали свои княжества. Первым сербским правителем-святителем является святой великомученик царь Иоанн-Владимир, пострадавший в 1016 году. Его супруга Косара в истории сербов упоминается как первая монахиня, принявшая после его мученической кончины постриг с именем Феодоры.

Среди многочисленных и значимых сербских династий больше всего внимания заслуживает святородная лоза Неманичей, которая внесла самый значительный вклад в создание и укрепление сербского государства, Церкви и народа. Эта династия правила в сербских землях с 1169 по 1371 гг. Из восьми поколений Неманичей, по мужской линии к лику святых причислено 19 человек, но их значительно больше, если считать и потомков по женской линии. Многие из рода Неманичей стали монашествующими.

Корнем святой лозы Неманичей является великий сербский жупан Стефан Неманя (в монашестве Симеон Мироточивый – святитель), отец великого Саввы Сербского. После себя он оставил не только кровь, текущую в жилах его потомков, но также меч и крест, как программу служения Господу. Он являлся ФЕОДУЛОМ – рабом Божьим – был им и в качестве меченосца, и как крестоносец (в смысле несения Креста), и как Неманя, и как монах Симеон. Всего в династии Неманичей было 11 правителей, но эта святородная лоза правителей не увяла, продолжившись в династиях Лазаревичей и Бранковичей, правивших Сербией до 16 века. Феодулия – главная отличительная черта и характеристика всех сербских правителей лозы Неманичей. Раб Христа Бога – они все так именовались и подписывались, и цари, и князья, воеводы и государи. 

Много раз, в течении всей нашей истории, сербские короли, князья, принцы и вельможи, царицы и государыни, а также женщины благородного происхождения, удалялись из мира в монастыри и пустыни, также как и простые люди. Монашеством и мученичеством за веру сербская знать запечатлела своё истинное служение и своё совершенное определение к Царствию Небесному, царствию неизменной и вечной реальности. 

Сербские правители были ктиторами и благотворителями множества святогорских монастырей, они воздвигали церкви, монастыри, больницы, приюты для сирот и престарелых, устраивали трапезные для питания бедных, гостеприимницы для паломников и странников, путешествующих в монастыри, как в Сербии, так и в Албании, Греции, Болгарии, Валахии, Палестине, Константинополе и Иерусалиме.

Имеется множество свидетельств о тесной связи Сербии с Синаем и Палестиной, как во время правления династии Неманичей, так и других после неё.

Величайший среди Неманичей, сын Стефана Немани – святой Савва – был сербским принцем, святогорским монахом, игуменом монастыря Студеница, литератором, дипломатом, учителем, великим просветителем сербов и первым архиепископом автокефальной Сербской Церкви. Он установил и определил, что сербский архиепископ должен быть первым слугой Христа в духовном сане, а сербский король первым слугой Христа в гражданском звании. Феодулия – это путь и назначение Церкви и государства в одинаковой мере. Феодулией стало его земное житие, и это самый светлый пример для нас и многоговорящее завещание его своему народу. 

Святой Савва был духовным воспитанником Святой Горы, и он стал сокровищницей её лучших монашеских традиций. Для нужд монастыря Хиландар, а затем и сербской лавры Студеница, он перевёл Типик Эвергетидского монастыря находящегося в Константинополе, что стало значительным толчком для развития сербского монашества. В Карее он создал постницу (исихастирион), где и сам подвизался подвигом молитвенного безмолвия, а для надобностей этой постницы он собственноручно на пергаменте написал Карейскйи Типик, обогатив существующую там практику молитвенного безмолвия духовным опытом иерусалимско-палестинской традиции.

Сербия изначально находилась под духовным, культурным и церковным влиянием Византии. А спустя четыре столетия после крещения, в 1217 году сербский народ получил духовную независимость – церковную автокефалию от византийского царя Феодора Ласкариса и Константинопольского патриарха Мануила Сарантина.

Святой Савва принял постриг в русском Свято-Пантелеимоновом монастыре на Афоне, где подвизался некоторое время, а затем перешёл в греческий монастырь Ватопед, находясь в котором он позднее начал восстанавливать заброшенный монастырь Хиландар. Святитель Савва является родоначальником и духовным отцом сербского монашества. Из восстановленного им монастыря Хиландар он, будучи первым Сербским архиепископом, избирал монахов для епископского служения в Сербии. Тогда, кафедры всех сербских епархий находились в монастырях, а в монастырском общежитии руководствовались монашескими правилами святого Василия Великого.

В течении своей жизни Святой Савва несколько раз посещал Святую Землю, Иерусалим и Палестину. С тех пор в Сербской Церкви влияние иерусалимского типика преобладало над константинопольско-студийским.

„Сербской истории неизвестна борьба между Церковью и государством. Нет у нас такой борьбы, но кровавые войны наполнили историю западных народов. Чем объяснить первое, а чем второе? Первое Феодулией, а второе Феократией,“ – пишет святой Николай Сербский. 

В течении средних веков взаимоотношения между Церковью и государством складывались в Сербии гармонично и естественно. Тогда большое внимание уделяли образованию будущих монахов и приходских священников. Образование в Сербии того времени в основном получали в монастырях. Первые духовные школы у сербов устраивались при монастырях, которые, как уже говорилось выше, одновременно были и епископскими кафедрами. Практика образования и воспитания детей при монастырях существовала и во время преп. Феодора Студита. 

В этом отношении важнейшую, если не сказать незаменимую роль, выполняли наше монашество и монастыри вообще: Студеница, Жича, Печская Патриархия, Милешева, Сопочаны, Дечаны, Раваница, Манасия…

В Сербии Неманичей монашествующие преимущественно жили в больших и богатых общежительных обителях, но и в это время как особый вид монашеского жития выделялось отшельничество. Такой вид подвига оставил поистине глубокий и неизгладимый след в истории Сербской Церкви и монастырской жизни сербов. Но до прихода синаитов в средневековую Сербию и их активного участия в монашеской жизни, общежительный тип монашества все же был преобладающим. Монахи-пустынники были и тогда, но не в такой мере, как во время правления династий Лазаревичей и Бранковичей в XIV-XV веках и во время турецкого ига, вплоть до XIX столетия.

Во времена деспота Углеши, царя Лазаря, деспота Стефана Лазаревича и Бранковичей, монастыри в Сербии становятся истинными центрами молитвенного безмолвия. Из-за войн, которые в XV веке велись в Сирии и Палестине, а также из-за монгольского нашествия в XIV веке, Святую Гору и Балканы стали населять палестинские и синайские монахи.

Благодаря связям Сербии с центрами православной духовности в Византии и на Востоке, была подготовлена благоприятная почва для быстрого распространения движения молитвенного безмолвия в средневековой Сербии. Но духом исихазма пропитано множество служб и житий сербских святителей и до XIV века.

Исихасты синаитско-святогорского типа пришли в Сербию напрямую через Святую Гору и Македонию. Они поселялись в монастырях и пустынях по всей Сербии, Зете, Косово и Скадарскому озеру. Эти поселения по типу скитов создавались спонтанно, и не только рядом с общежительными монастырями, но и вокруг отдельных личностей особенной духовной силы и харизмы. Их преимущественно создавали пустынники, безмолвники-молитвенники, которые придя в Сербию, по-прежнему вели свой уединённый и молитвенный образ жизни, начатый на Святой Горе. Первые святогорские монахи-безмолвники приехали на сербские земли в 1375 и 1379 годах, возглавляемые преподобным Ромилом и Григорием Синаитом.

„Синаитами“ в Сербии были сербские безмолвники, прямые или непосредственные ученики синайских монахов, и в первую очередь известного святогорского исихаста святого Григория. Он напрямую и посредством своих учеников оказал сильное влияние не только на распространение исихазма в Сербии, но и вообще на сербскую культуру данного периода.

Встреча древних египетско-палестинских, синайских, сирийских и малоазийских духовных традиций молитвенного безмолвия (представителем которого был св. Григорий Синаит) и святогорского молитвенного безмолвия (представителем которого был св. Григорий Палама) представляет собой важнейшее событие для всей ромейско-византийско-славянской культуры XIV-XV веков.

Вот некоторые святогорские безмолвники, которые жили в Сербии: св. Григорий Синаит, преп. Ромил, преп. Григорий Молчальник (который в монастыре Горняк собрал около 400 монахов-безмолвников, а во время пребывания на Святой Горе недалеко от своей кельи он создал монастырь – в настоящее время Григориат), преп. Сысой, Мартирий, Зосима, Роман, Даниил, Нестор Синаит и множество-множество других, имена и подвиги которых ве́домы только Богу.

Из известных нам, стоит отдельно сказать о некоторых: очень значимый, великий подвижник XI века – преп. Прохор Пчиньский, мироточивый чудотворец, ученик св. Иоанна Рыльского. Он 62 года провёл в строгом подвиге безмолвия в одной пещере в южной Сербии. Его мощи многие века хранятся в монастыре, построенном византийским императором Романом Диогеном IV в знак благодарности и глубокого уважения к этому святителю, который во время единственной их встречи предсказал ему, что он станет царём. Затем, следует упомянуть св. Иоакима Осоговского Чудотворца, выдающегося подвижника, безмолвника, обладавшего даром слёз. Гавриила Лесновского, который родился в знатной и богатой семье, но всю свою жизнь полностью посвятил молитве и посту, подвизаясь уединённо в одном скиту, творя множество чудес и исцелений.

В это время подвизалась и преподобная Параскева, сербская монахиня, принявшая постриг в храме святой Софии в Константинополе. Она обращалась ко многим ревностным подвижникам и руководствовалась их драгоценным опытом и наставлениями, вела строгий аскетический образ жизни в Иорданской пустыне, непрестанно подвизаясь в молитве, бдениях и постах, а затем в преклонном возрасте вернулась в отечество, где жила ещё 2 года до своей кончины. От её святых мощей столетиями происходят чудеса и исцеления верующих.

Вспомним и св. Петра Коришского Чудотворца (XIII век), постника, подвижника, жившего в пустыне возле г. Призрена в Косово, мощи которого почивают в мужском монастыре Црна Река. Затем, следует упомянуть старца Исаию Святогорца (XIV век), который жил на Афоне, в Хиландаре и Свято-Пантелеимоновом монастыре. Он был великим писателем, переводчиком и дипломатом. На сербскославянский язык он перевёл творения св. Дионисия Ареопагита. На Афоне он большую часть жизни провёл как прямой преемник паламитского исихазма. Также был преподобный Иоасаф Метеорский (XIV-XV века), он происходил из царского рода, но оставил престол, и подвязался на Метеорах в Фессалии у своего учителя и духовника Афанасия Метеорского.

Среди великих сербских подвижников был и преподобный Иоанникий Чудотворец Девичский (XIV-XV века), подвизавшийся в Црноречской пустыне в Косово. Вокруг него собралось большое количество учеников, после чего он построил церковь-монастырь и в уединении продолжил подвизаться подвигом молитвенного безмолвия. Его святые мощи почивают в Девичском монастыре, который в наши дни дважды был полностью разорён и уничтожен албанскими террористами. Во времена деспота Стефана (сына косовского великомученика царя Лазаря) монастырь Манасия стал крупным духовным и просветительским центром государства. В это время из Сербии в Россию, уехал сербский монах Киприан, ставший там позднее митрополитом. Также и дечанский игумен Григорий Цамблак позднее стал Киевским митрополитом. В России в это время жил ещё один сербский монах – Пахомий, прославившийся там как писатель.

Так случилось, что в Сербии обрели убежище многие монахи, бежавшие с Востока вскоре после падения Константинополя и гибели Византии от турецкой мощи, которая начала нашествие, освоение и уничтожение христиан. А в самой Сербии, после Косовской битвы 1389 года и начала террора Исламского государства, только крепкая, непоколебимая вера и молитва могли придать духовный и нравственный смысл жизни, и помочь сербскому народу в его выживании.

Продолжение следует...

* * *

Перевод на русский язык: Марина Тодич

источник: http://manastirvavedenje.org