• Главная
  • Расписание богослужений
  • Информация для паломника
  • Контакты и реквизиты
  • Поминовения
  • Таинство Крещения
27 августа 2017 года

Священномученик Серафим Звездинский

Священномученик Серафим, епископ Дмитровский (Звездинский) (1871-1937) — один из замечательных подвижников Русской Православной Церкви XX века.

Будущий Владыка родился 7 апреля 1883 года в Москве в семье единоверческого священника Иоанна Звездинского. В возрасте трех лет Николай (его мирское имя) остался без матери. Отец приучал Колю любить церковную службу, храм, пение и чтение. С 1899 года Николай Звездинский – учащийся Московской духовной семинарии. В 1902 году, на втором курсе семинарии, когда ему было 19 лет, он тяжело заболел лимфангоитом – болезнью, тогда практически неизлечимой, но чудесным образом был исцелен по молитве перед привезенным игуменом Саровской пустыни Иерофеем образом еще не прославленного старца Серафима. В Саров отец Иоанн послал заверенное врачами свидетельство об исцелении и благодарственное письмо отцу Иерофею.Образок кроткого старца навсегда стал семейной святыней, почитался как икона (хотя изображение его было еще без нимба) и сопровождал владыку Серафима почти всю его жизнь. Через год после этого события Николай стал свидетелем и участником торжеств по канонизации и прославлению преподобного Серафима Саровского.

Уже в годы учебы в Духовной академии Николай Звездинский прославился своими проповедями. Его первыми духовниками были великие старцы Зосимовской пустыни – Алексий и Герман, по благословению которых он и принял монашество. По дороге в лавру в день пострига Николай Иванович попросил сопровождавшего его игумена Зосимовой пустыни отца Германа (Гомзина) сказать свое наставление. «Будь воином Христовым, — сказал отец Герман, — чувствуй себя всегда стоящим в строю перед лицом Начальника твоего, Спасителя Бога. Не видишь, а сердцем чувствуй, зри Его близ себя. Весь будь в струнку, всегда, неопустительно. Знаешь, солдат стоит в строю, начальник отошел... Воин не видит его, но чувствует его присутствие и стоит начеку, так и ты не забывай, что Бог всегда с гобой!» Новопостриженный получил имя Серафим в честь преподобного Серафима Саровского. Небесным миром сияло его лицо, когда после пострига подходили к нему монахи, спрашивая: «Что ти есть имя, брате?»

В 1914 году отец Серафим в сане архимандрита был назначен помощником наместника кафедрального Чудова монастыря епископа Арсения Жадановского. Исполняя обязанности настоятеля монастыря, архимандрит Серафим был строг к себе и другим в соблюдении уставов монашеского жития. «Миряне несут тяготу на фабриках, заводах, в трудах, — говорил он братии, — поэтому монахам должно со смирением являться на молитвенное бдение в урочный час». Все вопросы управления монастырем отец Серафим согласовывал с епископом Арсением: «Как владыка, так и я».

В Чудовом монастыре пережил отец Серафим  в ноябре 1917 года штурм большевиками священного Кремля. В 1918 году богоборческие власти закрыли Кремль для верующих, монахов выселили.

В конце лета 1919 года Святейший Патриарх Тихон объявил архимандриту Серафиму, что имеет в нем нужду и желает видеть в епископском сане. Архиепископ Нижегородский Евдоким (Мещерский) просил поставить архимандрита Серафима во епископы Арзамаса. Для посвящения нужно было ехать в Нижний Новгород или Арзамас. Пропуск для поездки получить не удалось. Видя в этом Божие смотрение, святейший оставил отца Серафима в Москве викарным епископом, предоставив кафедру города Дмитрова. Старец Алексий благословил отца Серафима на архиерейское служение.

Три года, проведенные им в Дмитрове, для жителей города были годами сплошного торжества и праздника. Огненная молитва, приобщение отпавших, взыскание заблудших, утешение старцев, воспитание подростков, непрестанное поучение словом Божиим – таким было его служение. Епископ Серафим уже на общей исповеди приводил к покаянию нераскаянных грешников, а частная исповедь была такова, что те, кто никому не мог открыться, открывал душу епископу, как сердобольному отцу. По красоте и блеску его интереснейших проповедей народ прозвал его среброустом.

Паству свою епископ Серафим окормлял усердно, знал каждый дом. Как отец, всем был доступен. Народ толпился у дверей его дома, очередь скорбящих, притекающих за утешением, возрастала с каждым днем. Часто, возвращаясь поздно, он, тем не менее, заезжал к своим чадам.

В декабре 1922 года начинается крестный путь владыки Серафима – он был арестован, помещен в Бутырскую тюрьму. Здесь, в тюремных стенах, сподобился владыка Серафим великого утешения и рассказал об этом так:            «…валялся я, яко скот, на нарах, в грязи, табачном дыму… Вижу изумленными глазами седалище, а на нем Христос… весь в белом-белом одеянии, якоже белильник не может убелити… У меня тишина велия, радость неизреченная».

Даже в ссылке и гонениях не прекращается общение старца со своими духовными чадами. Своей духовной дочери Е. Л. Четверухиной владыка говорил о старчестве как об особом даре Божием. Не каждый духовный отец является старцем для чад своих. Бывает так, что у духовного отца много чад духовных, а старцем он – для одного–двух. Это дается Богом. «Я не умею объяснить, почему это так», — говорил владыка. «Когда получишь старца, то будешь его чувствовать около себя всегда».

Он учил, что кто искренно предаст себя в послушание духовному отцу, тот каждое слово его считает Словом Божиим. «Духовный отец по отношению к такому чаду ничего не делает и не говорит без внушения Божия».

В заключении Владыка непрестанно молился, совершал суточный круг богослужений. В тюрьме им был составлен " Акафист Господу Иисусу Христу; Терноносному и Крестоносному", "Акафист Господу Иисусу Христу, Искупителю и Спасителю грешных, Сладчайшему, в нашествии горчайших искушений и страстей", "Покаянный плач" и другие молитвы. Подвижническим правилом его было ежедневное совершение Божественной Литургии. Исключение составляли дни тяжелой болезни или заключения. Неоднократно, в ссылке, после соборования и причащения у Владыки, близкие к нему люди, разделившие с ним тяготы изгнания, получали исцеление от смертельных недугов.

Пройдя мученический путь ссылок, изгнаний, тюремных и лагерных заключений, владыка Серафим был расстрелян в г. Ишиме Омской области 26 августа 1937 года.

Основу духовного наследия Владыки, дошедшего до нас, составляют его проповеди. Центральная часть из них посвящена Божественной Литургии. Трепетное ангельское отношение Владыки к Божественной Литургии, святость его жизни, поставили его рядом с таким светильником Церкви, как святой праведный Иоанн Кронштадтский. Проповеди о Божественной Литургии Владыки Серафима - это не просто рассказ о значении Литургии в жизни Православной Церкви, а хвалебная песнь Творцу, давшему нам это величайшее Таинство. Эти проповеди - дивный поэтический гимн, в котором сливаются воедино мир видимый и невидимый.

 

 

Проповеди, произнесенные в г. Дмитрове в 1921 году

Люблю я, други мои, когда в храме возжено много лампад, люблю их тихие огоньки!

 Вспоминается мне, когда я был в Палестине и зашел помолиться к гробу Матери Божией. В пещере сверкало много, много лампад: больших и маленьких, золотых и серебряных. Все они горели тихонькими огоньками, напоминая бесконечные миры, которые движутся в небесном пространстве, подчиняясь неизменным законам. И в светлом Царстве Божием есть сверкающие лампады, дивные горящие лампады, и самая драгоценная из них, горящая для нас елем всепрощения и любви, лампада нашего спасения – Царица наша Небесная, Матерь Божия, радость человеков, ангелов удивление, архангелов поклонение, восторг херувимов, красота серафимов. Она горит пред престолом Господним для нас Светом Своея благодати и любви, озаряя наши души. И другие лампады – пророки, мученики, преподобные – горят в небесных чертогах, освещая наш путь к Господу. И вы, дорогие мои, лампады Божии, вы – мои лампады, данные мне на хранение. Тело ваше – сосуд, душа – огонь, возженный Божьей рукою, а елей, которым питается этот огонь – Животворящая Кровь Господа нашего Иисуса Христа. И пока душа питается этим живоносным, чудным елеем, она горит тихим огнем лампады Божией.
   Кто же не причащается, кто отвернулся от Христа, кто оттолкнул от себя Божественную Чашу, кто ушел из Церкви Божией – тот не Божия лампада, а факел сатаны, потому что есть Божия лампада, а есть факел диавола. Говорить о разнице между ними нечего: она всем понятна, и сатана знает эту разницу, вот почему он поднимает ужасающую бурю, чтобы затушить Божьи лампады, чтобы лишить душу елея благодатных Тайн Животворящих. Горите же, мои лампады, горите ярко пред Богом, чтобы, когда я оставлю вас, мои возлюбленные, и предстану там на суд небесный, не отвратила бы Владычица наша своего светлого лица от меня за то, что я не учил вас, мою паству, спасению, не звал к Животворящей Чаше. Горите ярче, мои возлюбленные, чтобы мог я сказать: «Господи, вот мои лампады, не затушил их огня вихрь сатаны и не иссяк елей их». 

 

Иисусе воскресший, воскреси души наша!


   Вчера, други мои, я беседовал с вами о смерти души, о том, как может умирать наша душа, умирать и делаться пищею червей. Вот об этих-то червях и хочу говорить сегодня с вами, возлюбленные мои! Черви, терзающие душу нашу – это страсти и грехи наши, бес; конечно, много этих червей на душе нашей, потому что много, много у нас грехов: и словом, и делом, и мыслию – всем мы согрешаем. Как псалмопевец говорит: «Беззакония моя превзыдоша главу мою»(Пс. 37:5), – вот какое множество у нас грехов! Но главных грехов святые отцы считают 8, остальные же грехи только языки этих. 8 змей, только ядовитые зубы их. Я назову вам сначала этих змей, а потом покажу и детенышей их.
   Первая змея – чревообъядение, больно кусает эта змея. Вторая страшная, отвратительная змея развернулась на всю нашу землю русскую и больно, больно кусает нас – любодеяние – вот вторая змея. Третью змею отцы святые называют сребролюбием. Четвертая – гнев. Пятая – печаль. Шестая – уныние. Седьмая змея страшная, от которой не освобожден почти никто – это тщеславие. Восьмая змея самая страшная из всех – гордость. Вот эти восемь змей, которые нападают на душу, отравляя ее своим ядом. Рассмотрим теперь поподробнее этих змей и их зубы и языки.
   Первая змея – чревообъедение. Это прежде всего всякого рода излишества в пище и питье, объедение, пьянство, лакомство. У этой змеи много языков и зубов, часто очень тонких и малозаметных. Всякого рода заботы о плоти, самоуслаждение – вот языки этой ядовитой змеи. Но самый главный из них – себялюбие, когда человек думает и заботится слишком много о себе, о своем покое.
   Змея вторая – любодеяние. О зубах ее и говорить, по словам апостола, «срамно есть», но по долгу архипастыря я назову и покажу вам эти страшные зубы: один из них – блуд, нарушение целомудрия; второй – прелюбодеяние. Этот зуб разрывает хитон супружества, когда муж нарушает верность жене или обратно – тогда, знайте, что это действие зуба второй змеи. Но у нее еще есть зубы – пороки противоестественные, о них мы и говорить не будем, потому что срамно есть. Отвратительны все эти змеиные зубы. К тем, которые отдаются в их власть, апостол обращается со словами: «Разве вы не знаете, что вы Христовы есть и тело ваше храм Божий есть?» (ср. 1 Кор. 6:19). Кто отдает себя во власть второй змеи, тот разрушает и оскверняет этот храм. У второй змеи есть и более тонкие зубы, о них сказал Христос: «Всякий, кто взглянет на женщину с вожделением, уже прелюбодействует вместе с ней» (ср. Мф. 5:28). Вот как строго относится к чистоте Христос, и труднее нет борьбы, как с этими злыми детенышами страшной змеи. В этой борьбе нужно просить небесной помощи у Пречистой Девы Марии, честнейшей херувим и славнейшей серафим, чистейшей светлостей солнечных.
   Третья змея – сребролюбие, любовь к деньгам, страсть к наживе. У человека, одержимого этой страстью уже не остается в душе места для Христа, ему некогда подумать о спасении, потому что он всегда в смятении, в тревоге, как бы не упустить какого-нибудь сокровища. У этой змеи есть один очень острый зуб, который теперь очень часто кусает: многопопечительность. Да что я буду делать в будущем году? Да как я проживу? Как придется жить под старость? Не думают люди, что Господь прежде прошения знает наши нужды.
   С третьею змеею тесно связана четвертая – гнев. Много зубов у этой змеи. Первый из них – раздражительность. Не согласятся с нами – и мы гневаемся, кричим, укоряем, дальше раздражение усиливается, заставляет нас браниться, часто злыми отвратительными словами; мы забываем тогда, что за всякое слово гнилое воздадим ответ в день суда. Бывает и хуже: мы не только браним своего брата, но и ударяем его, а еще дальше и убиваем или словом, или взглядом. Да, други мои, и взглядом можно убить человека. Тяжко, когда в душу вонзается зуб этой змеи, мрачно делается на душе, холод охватывает ее, радость оставляет душу человека в гневе.
   Чревообъедение, любодеяние, сребролюбие, гнев.
   Пятая змея – печаль. Есть печаль по Боге, та печаль, которая заставляет сокрушаться и плакать о грехах – печаль святых угодников Божиих, но есть и другая печаль – печаль о благах мира сего. Два острых зуба имеет эта змея – ропот и тоска. Всем людям живется хорошо, только мне тяжело, вот и ропот и печаль. Да разве ты знаешь, почему так живешь? Еще страшнее зубы тоски, которая доводит до отчаяния в милости и силе Господа. Отчаяние – грех Иуды Искариота.
   Уныние – шестая змея, ее можно назвать параличом души. При параличе тела отдельные члены его теряют способность действия: глаза не смотрят, уши не слышат, ноги не Ходят, руки не действуют, словом, почти прекращается жизнь. То же бывает при параличе души: вся жизненная сила ее оскудевает: молитва не ладится, работать над собою не хочется, душа как бы впадает в тяжелый сон.
   Могущественна седьмая змея, многочисленны ее детеныши, тонки, удивительно тонки ее зубы. Тщеславие – имя ее. Почти нет человека на земле, который мог бы сказать о себе: «Я не тщеславен, потому что знаю, что я хуже всех». Тщеславие – тщетная, напрасная слава. Тщеславится человек умом, талантами, красотою лица, богатством одежды и обстановки, умом, знанием, ученостью. Ужаснее всего, что даже великие подвижники от этого зуба страдали, потому что можно превозноситься и подвигами. Вдруг во время молитвы скажет сам себе: «Люди видят, какой я молитвенник». Вот уже превознесся и был укушен змеей тщеславия. Даже, повторяю, и великие подвижники не были свободны от помыслов, правда, помыслов только, как преподобный Серафим. Когда он отказался оставить Саровскую обитель и принять сан игумена и возвратился в убогую келейку, в пустынке почувствовал, что тщеславный помысл возникает в душе. Великий, полный смирения старец жестоко наказал себя за этот помысл: тысячу дней и тысячу ночей отмаливал он этот помысл. Забывает тщеславный, что все, что имеет он, не его, а Создателя. С пренебрежением часто относится человек тщеславный к другим людям, с раздражением встречает всякое противоречие. С осторожностью смотрите, как опасно ходите.
   Восьмая змея – гордость. Самого сатаны грех этот. Гордость ведет к многим грехам, страшнейший из них безбожие, за которым наступает смерть души. Мы рассмотрели восемь змей души нашей. Грехи эти смертные, потому что душа, ими одержимая, умирает медленной смертью.
   Слишком затянулось мое слово к вам, други мои, а потому я только кратко скажу, что если есть змеи в душе, то там же растут и цветы небесные, которых боятся змеи. Первая змея – чревообъедение, боится цветка воздержания. Любодеяние не выносит крошечной росинки с цветка целомудрия, чистоты. Сребролюбие боится милосердия. Гнев убивается чудным цветком кротости. Печаль – неизреченною, неизглаголанною радостью о Духе Святе. Уныние – цветами терпения. Тщеславие не выносит небесной красоты цветка смирения. Что же касается последнего небесного цветка, малейшая росинка с которого, как страшный яд, убивает гордость со всеми ее змеенышами. Имя этого дивного цветка – любовь. Любовь ко Христу – самый дивный, самый прекрасный цветок души нашей. У кого расцвел этот цветок, у того вечная радость. Чтобы найти этот цветок, трудятся подвижники, отрекаясь от всех благ мира, для этого цветка проливалась кровь святых мучеников. Кто понимает, как прекрасен этот цветок, тот ничего не пожалеет на приобретение его, отдаст все силы души.
   Один подвижник 30 лет взывал ко Христу: «Дай мне каплю любви». И через 30 лет молитву его услышал Господь; старец впал в тяжелую болезнь, во время очень тяжелых испытаний упала в его сердце чистейшая капля с небесного цветка, и такое блаженство охватило душу старца, что он благословлял свои страдания. «Господи, и мы Тебя умоляем, урони каплю любви и в наши души, зажги в них огонь с цветка Твоего Божественного».

 

 

  Во имя Отца и Сына и Святого Духа!


   Поздравляю вас, возлюбленные мои, и радуюсь, что вы сегодня и вчера подходили к Животворящей Чаше. Теперь вы соединились со Христом, Его Святейшая Кровь течет в вашей крови. Он Сам вошел и освятил каждую частичку вашего тела, вы теперь дети Божии, родные детки Его. И вот на прощанье мне хочется вам сделать подарок.
   Я хочу вам подарить от преподобного Мефодия драгоценную цепочку из золотых колечек, пусть она у вас будет на сердце, а еще лучше пусть она хранится у вас в сердце – эта драгоценая цепочка! Семь колечек имеет цепочка, семь прекрасных золотых колечек, вот они, запомните их хорошенько! Первое колечко – память Божия. У кого есть это колечко, тот постоянно, каждую минуту помнит о Боге, видит Его пред собою. Второе колечко тесно связано с первым – это страх Божий. Кто помнит Бога, тот не сделает дурного, потому что побоится, не захочет обидеть Господа, Которого зрит пред собою. А если есть страх Божий, то и третье колечко уже должно быть – подаяние, потому что страх Божий покажет вам все ошибки вашей совести. С покаянием тесно связан самоконтроль: наблюдение за собою – это четвертое колечко золотой цепочки. Кто искренно раскаивается в своих грехах, тот будет всегда следить за собою, избегать всего, что может оскорбить Христа. Пятое колечко, самое драгоценное, оно усыпано бриллиантами – это колечко называется смирение. У кого имеются первые четыре, тот имеет и это пятое, потому что такому человеку некогда превозноситься над людьми, нечем гордиться, он только занят своими грехами, он только внимательно следит за собою, за своими поступками. А кто помнит и боится Бога, раскаивается в грехах своих и контролирует, наблюдает за собою, у кого есть смирение, тот обрел мир совести, мир души – это шестое колечко. Седьмое колечко, наверное, вы сами мне подскажете: у кого светло и мирно на душе, тот не станет сердиться или обижать другого, потому что у него есть седьмое колечко – мир с людьми, тот любит людей. Вот эта чудная цепочка преподобного Мефодия.
   Я повторю еще раз: память Божия, страх Божий, покаяние, самоконтроль, смирение, мир совести и мир с людьми. Возьмите же этот подарок, сберегите его и отнесите в свои дома.