В слове 36 святой Исаак Сирин говорит, что существует два уровня нашего «распятия со Христом». Первый уровень физический и зависит от нашей воли. Он связан с подчинением нашего тела разуму и состоит в том, чтобы, по слову аввы Исаака, вернуть разум на подобающее ему место царя над нашим телом. Конечно, наши увлечения делают это трудноисполнимым. Наши страсти – это естественные психофизические потребности и желания, из-за греха ставшие одновременно извращенными и неуправляемыми. Многим из нас трудно отличить свои побуждения от самих себя. Мы отождествляем себя со своими страстными проявлениями. Например, в гневе мы говорим о себе: «Я такой, какой есть и не могу иначе». Если испытываем нашествие тяжелых мыслей, думаем: «Я нахожусь в депрессии». Обратите внимание на слово «я». Мы ошибочно  считаем, что то, что мы думаем и чувствуем, и есть то, чем мы являемся.

Православная духовная традиция учит нас, что я не являюсь тем, что думаю или ощущаю в своем теле. Подлинный я - это тот, кто видит себя изнутри, кто замечает свои мысли и чувства. Тем не менее, когда мы себя не контролируем, легко возникает ощущение, что мои страсти – это я, потому что они начинают мною управлять.

Только когда я стараюсь сопротивляться своей страсти и учиться контролировать искаженные грехом естественные побуждения внутри себя, мой ум, его рассудочный аспект начинает возвращаться к здоровому состоянию – положению «царя» над нашей психофизической природой, которая в Новом Завете часто называется «плотью». Конечно, владычествовать над страстями – дело непростое. Кажется, все в этом мире направлено на то, чтобы заставить нас подчиниться своим желаниям. Самая большая ложь, в которой нас пытаются убедить, заключается в том, что «если ты чего-то хочешь, значит это естественно». Однако любой алкоголик и наркоман скажут вам, что самое естественное чувство – это принять следующую дозу, осушить бутылку, сделать все возможное, чтобы заглушить боль. Наша «плоть», наш «ветхий человек» воздействует на рассудок через боль или страх перед болью. Недаром слово «страсть» это синоним слова «страдание». Вот почему святой Исаак говорит о «распятии со Христом» - мы должны научиться преодолевать боль, чтобы совладать со своими страстями.

Но чувство боли – субъективная вещь, зависящая от многих факторов. Спросите профессионального спортсмена и он скажет вам, что боль, которую он испытывает во время тренировки, постепенно начинает восприниматься как естественная реакция организма. Прилив адреналина, который для одного человека связан с приступом страха, другой, более привыкший контролировать свои чувства, ощущает как легкое волнение. Приступы голода, заставляющие некоторых людей питаться нерационально, удается регулировать через дисциплинированную привычку к тому, что и когда они едят. Алкогольная и наркотическая зависимости постепенно слабеют (даже если не излечиваются полностью), и их становится тем легче контролировать, чем дольше человек воздерживается от алкоголя и наркотиков. По мере того, как мы учимся принимать боль, которую нам причиняет отказ самим себе в удовлетворении наших страстей, «плоть» становится более послушной нашему разуму. А далее может начаться более глубокий уровень «распятия».

Преподобный Исаак Сирин. Иконописец архим. Зинон (Теодор)

Второй этап, по слову святого Исаака Сирин, есть восхождение к божественному видению. Он не затрагивает нашей воли – воля была выражена в первом этапе. В этой части пути действует Святой Дух. «Царство ума есть распятие тела», - говорит авва Исаак. Вступив во второй этап, с помощью благодати Божией, мы продолжаем двигаться по пути познания самих себя, что постепенно делает нас способными к познанию Бога.

Заметьте, говоря о начале второго этапа, я не имею в виду линейный процесс. Это не так, как если бы мы завершили первую часть, а потом перешли ко второй. С того момента, как я начинаю подчинять тело разуму,  Святой Дух просвещает «око ума» - по выражению ап. Павла, и я начинаю видеть себя таким, какой я есть на самом деле – сломленное, грешное человеческое существо, и воспринимать Бога таким, какой Он есть – любящий Отец. Все уровни этого процесса происходят одновременно. Вот почему я говорю о «начале». Все, что мы можем сделать – это положить начало, начать «распинать» наши страсти, нашу «плоть», сказать: «Да будет не моя воля, но Твоя, Господи». Мы вынуждены начинать снова и снова. Каждый новый день – начало новой борьбы. Каждый день я должен умирать в чем-то малом или большом.

Святой Исаак говорит нам, что через постоянное понуждение себя, ежедневное умирание, внутреннее «распятие» мы подчиняемся Богу, а подчиняясь Богу, мы обретаем смирение. Итак, смирение — это те ясли, в которых рождается сердечный мир, укрощающий страсти. Боль, страх, тьму, запутанные, отчаянные и несправедливые обстоятельства нашей жизни гораздо легче переносить, если мы ощущаем в себе этот благодатный мир. Боль от гвоздей, то есть внутренние телесные побуждения, которые кричат нам, что мы умрем, если не сдадимся немедленно, душевные травмы, которые мы получаем от внешних обстоятельств жизни – всю эту боль побеждает внутренний мир, когда Христос, как младенец, кажется, пребывает в скромных яслях нашего сердца.

Именно поэтому Бог смиряет нас. Если мы начинаем путешествие, Господь не позволяет нам успокоиться. Если мы не смиряемся, приняв ежедневную смерть, если мы по той или иной причине сбились с пути и расположились в уютном уголке физического, или психологического, или духовного потакания нашим слабостям, то потому, что Бог любит нас, он позволяет самой жизни смирять нас. И тогда, через видение себя, видение более бедными, разбитыми, запутавшимися и невежественными, чем мы ожидали, мы снова возвращаемся на путь смирения. А смирение открывает в нас место, где обитает мир.

Именно испытания, ошибки и неудачи приводят нас к истинному знанию о себе, которое, в свою очередь, ведет к смирению. «Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» - напоминает нам святой царь Давид. Бог спасает смиренных, которые не могут спасти себя сами.

~ священник Михаил Гиллис

ancientfaith