Отец Захария является монахом, призванным Богом, чтобы свидетельствовать о Божьей любви как другим монахам, так и всем христианам в целом.

Родившийся на Кипре, получивший образование в науках мира сего в западных университетах, Отец Захария находит «Путь» у ног Отца Софрония. Через великого духовника Эссекса, он приобретает экзистенциальную связь с Преподобным Силуаном Афонским.

Десятилетиями Отец Захария, так же как и Отец Рафаил Нойка, питался духовными соками своего великого духовника, отца Софрония. С уверенностью можно сказать, что по внутреним артериям самой сущности Отца Захарии течет «живая вода», вытекающая из глубокого Колодца – Христа Господа, Колодца, из которого Преподобный Силуан и Отец Софроний испили с невыразимым стремлением и с тем же стремлением подарили её миру.

Вдоволь напоенный «живой водой», Отец Захария призван теперь свидетельствовать братьям и сестрам в монашестве, а также всем православным христианам, о пути, ведущем к той же «живой воде» – к Христу Господу.

«Пища для монахов» является результатом  паломничества Отца Захарии по Молдове. Слова, сказанные перед монахами и монахинями, а также перед многими православными мирянами Молдовы осенью 2011 года, были размещены в этой книге, заботой отца-настоятеля Мелхиседека и монахов монастыря Путна.

Феофан, Митрополит Молдовы и Буковины, Румынская Православная Церковь

Каким должно быть поведение монаха?

Мы знаем, что во всем, что мы делаем, имеем в качестве примера Самого Христа. Отношение, которое мы имеем, должно быть отношением, которое мы видим во Христе. Он приклонил небеса (Пс. 143, 5) и принял образ раба, чтобы заново примирить мир с Богом. Он пришел не с авторитетом властелина этого мира, но с глубоким смирением, и поставил Себя ниже всех людей, чтобы поднять нас всех на небеса и открыть всем нам путь к Отцу Небесному и сделать нас сынами Божиими, Своими братьями и со-наследниками Божественной жизни.

Поведением, которое характеризует Христа, и не только Его, но и Его святых, являются смирение и самоопустошение. Вот что говорил апостол Павел: « Я всем поработил себя, дабы больше приобрести» (1Кор. 9, 19). Если Святой Павел не пожалел себя и определил себя ниже всех, поставив остальных на первое место, чтобы помочь как можно большим, то и мы должны сделать то же самое, думать сначала о других, а другим, по преимуществу, является Христос, но и Его слуги из монастыря, в котором мы живем.

Мы все пришли в монастырь ради Бога, и все в монастыре делается во имя Господа. Святой Павел говорил, что предпочитает не знать ничего в своей жизни «кроме Иисуса Христа, и притом распятого» (1Кор. 2, 2).

Мы должны иметь смиренное отношение, как Агнец Божий, Который без пятна и порока, вспоминая слова Писания: «Кто унижает себя, тот возвысится» (Мф. 23, 12).

Сам Господь сказал: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11, 29). Монашество означает – изучить это отношение Христа, Который как Агнец был веден на заклание и перед стригущим Его был безгласен, и в уничижении Его суд Его совершился (Ис. 53, 7–8; Деян. 8, 32–33).

Путь Господа является, прежде всего, нисхождением в преисподние места земли и только потом восхождением превыше небес. Мы должны научиться сначала смириться, и Господь в свое время вознесет нас вместе с Собой во славе. Святой Павел говорит нам, что Господь претерпел крест стыда вне стана этого мира, полностью презираемый, чтобы показать Свое совершенное смирение. И мы призваны сделать то же самое, мы должны покинуть стан этого мира, взяв на себя Его поругание, чтобы встретиться со Христом (Евр. 13, 12–13). То есть мы должны презирать порядки этого мира, честь со стороны людей, и не должны быть обманутыми тем, что сможем как-то примирить любовь к Богу с любовью к этому миру, которая есть мерзость пред Господом.

Самой замечательной чертой монашества является именно его эсхатологический характер, то, что мы выходим за стан этого мира, следуя за своим Хозяином, то есть умираем для этого мира в надежде, что встретимся со Христом. И, делая это, мы вступаем на Его путь, и Господь выходит к нам на встречу Своей благодатью, становясь нашим попутчиком. Тогда наша монашеская жизнь становится полной Божественного вдохновения и нам удается принести Господу, как благоугодную жертву, непрерывное призывание Его Имени.

Монашество является великой наукой, и её обучению нет конца в этой жизни, как говорит наш Отец, Преподобный Силуан.

В монашеской жизни мы совершаем послушание, чтобы очистить свой ум от всех мирских забот, от всех земных мыслей, и таким образом направить все свое внимание на Его пришествие, на нашу встречу с Господом. Также мы добровольно берем на себя бедность, чтобы ничто не мешало нам выйти за стан этого мира. Живем в девственности, чтобы сделать из всего нашего существа живой храм Святого Духа. На самом деле, все монашеские обеты предназначены для того, чтобы помочь нам стать обителью Господа.

Христиане первых веков осознавали это, поэтому Святой Павел обращается к коринфянам: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» (1Кор. 3, 16). Это было обычной реальностью, поэтому они и имели совершенную благодать, которая позволила им стать мучениками. Благодаря своему эсхатологическому характеру благодать монашества заменила благодать мученичества.

Как может монах или монахиня сохранить изначальное вдохновение, и, в случае потери, как его снова обрести?

Когда мы решаемся стать монахами, Господь идет нам на встречу Своей благодатью. И первые месяцы, даже первые годы, богаты чувствованием Бога, и любой вид аскезы кажется нам легким.

Но это не длится бесконечно. Приходит время, когда мы должны подвергнуться испытанию, чтобы было видно усвоили ли мы урок, который нам преподал Господь, дорожим ли мы тем даром, который был нам вверен. На нас обваливаются испытания и искушения, сухость сердца, и нам кажется, что Бог оставил нас. И тогда как мы можем возродить в себе вдохновение?

Ответ на этот вопрос мы находим в Священном Писании, в котором узнаем о существовании духовного закона, согласно которому Господь «смиренным дает благодать, а гордым противится» (Иак. 4, 6). Мы знаем, что вдохновение является присутствием в нас благодати, и она учит нас жаждать все в большей степени Божественной любви. Поэтому во время этого периода, когда вдохновение и чувствование Бога ослабевают в нашем сердце, мы должны изобретать новые способы смирить себя, покаяться, чтобы снова зажечь в себе скучание по Богу и вновь привлечь Божью благодать.

Прежде всего мы должны вспоминать первый период, когда Господь был таким щедрым по отношению к нам. Даже Святой Павел всегда вспоминал о видении, которое ему было по дороге в Дамаск, и был готов терпеть любые страдания, чтобы оставаться верным Ему. И из воспоминаний о Божьих благословениях он получил большое вдохновение. Так и мы должны вспоминать все те важные уроки, которым научились от Божьей благодати. Мы должны питаться словом Господним, ибо оно зажигает в нас стремление к Богу. Мы всегда должны читать Писание, пока оно не станет нашим собственным умом, нашим родным языком, и мы будем говорить с Господом словами Писания. Господь полюбит это, и Его благодать породит в нас вдохновение.

Другим, более практичным и эффективным путем является призывание Имени Христова. Поскольку имя Христа неотделимо от Его Личности, когда мы внимательно и с благоговением призываем Его Имя, то входим в Его присутствие. И если мы остаемся в молитвенном состоянии перед лицом Бога, благодать Его присутствия проникнет во все наше существо и наше вдохновление будет вечно обновленным.

Мы не должны довольствоваться лишь участием в службах и определенными моментами дня, посвященными молитве. Если мы действительно хотим быть наследниками великой и святой жизни, которую показали на земле наши Отцы, то Имя Христово должно завладеть нашим дыханием. Потому что, если оно завладеет нашим дыханием, мы всегда будем находить новые восхождения в сердце, и ни один день из нашей жизни не будет таким же, как другие, и наше вдохновение будет расти бесконечно.

Я помню, что однажды Святой Епифаний Кипрский посетил монастырь в Палестине, а игумен вышел ему навстречу и, полный довольства, сказал: «Молитвами Вашего Святейшества отцы нашего монастыря совершают все службы: Часы, Вечерню, Повечерие, Утреню». Святой, услышав это, с удивлением спросил: «И что же вы делаете между службами, прекращаете молиться?» Он почувствовал, что у монахов не было непрестанного умного делания.

Итак, вдохновение может прийти от чтения слова Божия, от призывания Имени Господа и от участия в Божественной литургии. Мы должны сделать из Литургии место, в котором меняем свою преходящую жизнь на бесконечную жизнь Бога. На Литургию мы всегда должны приходить подготовленными, принося лучшее из того, что имеем, и тогда, в этом общении благодати даров всех членов Церкви, и мы становимся богатыми, и в конце Литургии мы уйдем обновленными, после того как причастились Его Священных и животворящих Даров.

Как можно сохранить свой ум от плохих мыслей?

Хорошо было бы усвоить аскетический образ жизни, который нам передали наши Отцы. Для того чтобы благодать оставалась и росла в нашем сердце, мы всегда должны сохранять свой ум от вражьих помыслов. Дьявол не прекратит атаковать нас своими помыслами. Мы не должны предавать им свой ум, не должны вступать в диалог с ними, и тогда благодать соберется в сердце, созидая в нас храм Божий.

Конечно, мы можем противостоять этим мыслям через молитву: как только мы видим, что сторонняя мысль кружит вокруг нас, помолимся, и тогда нам будет легко отклонить нападение противника с первых моментов. Усвоение этого труда, противостоять помыслам, имеет большое значение.

Но мы призваны взращивать в нашей жизни более высокую форму аскетизма – положительную. Чем большим является желание подарить Господу все, чего Он достоин, непрестанно благодаря Его, за все, что он сделал для нас и для всего мира, тем больше наш ум будет объят благословенным покаянием, что мы не в состоянии отблагодарить Его по достоинству. Мы скорбим, что не можем принести Ему в дар все, «что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала» (Флп. 4, 8).

Чтобы Христос стал в нас сильнее, чем враг, который находится в мире и который с нами воюет, мы должны взращивать не только отрицательную форму аскетизма, которая сама по себе является хорошей, но и положительную, которая является более высокой и плодотворной. Тогда нам не будет сложно сохранять ум бдительным, потому что Сам Господь прогонит врага. Пламя Божественной благодати из сердца сожжет врага даже прежде, чем он к нам приблизиться. Итак, эта положительная форма аскетизма состоит в непрерывном благодарении за все, что Господь для нас сделал, за Его святых и, особенно, за Его Пресвятую Матерь, за весь мир. И это непрерывное благодарение должно сопровождаться смиренным раскаянием за то, что мы не в состоянии достойно отблагодарить Бога.

Непрерывное благодарение покрывает все наши недостатки. Это форма смирения, а там, где смирение, там и благодать Божья изливается обильно.

цитируется по книге -"Пища для монахов", из слов к братии и сестрам монастырей митрополии Молдовы и Буковины (Румынская Православная Церковь)

источник: "Азбука веры"