Наше земное странствие есть не что иное, как время, данное нам, чтобы мы научились умирать. И, однако, нас никто не учит, как должно относиться к смерти. Современные люди чрезмерно доверяют своему разуму, который в час смерти оказывается бессильным помочь нам, не подготовленным к своему исходу отсюда. Да, даже наш замечательный ум вместе со всеми душевными силами оставит нас тогда. И есть ли что-нибудь на свете, что избавило бы нас от страха в тот час великой нужды, когда мы так одиноки и лишены человеческой помощи? Можем ли мы подготовиться к смерти заранее?

Мы предвкушаем смерть всякий раз, когда испытываем боль, когда что-то угрожает нашей жизни или когда мы сокрушены скорбями. Вот в такие-то тяжелые минуты мы и можем постараться усвоить пра­вильное отношение к смерти. Нам следует понять, что смерть неизбежна, и то, как мы умрем, – гораздо менее важно, чем то, как мы готовимся к смерти.

В одной из своих книг отец Софроний рассказывает о таком случае. «Это произошло в кругу лиц, знакомых мне... В одном европейском городе два брата женились почти одновременно на двух девушках. Одна из них – доктор медицины, большого ума и сильного характера. Другая – более красивая, живая, интеллигентная, но не слишком интеллектуальная. Когда приблизилось время родить для обеих, то свой первый опыт они решили совершить, следуя незадолго перед тем появившейся теории «безболезненных родов». Первая, доктор медицины, быстро поняла весь механизм этого акта и после двух-трех уроков определенной гимнастики оставила упражнения, уверенная, что она все поняла и в нужный момент реализует свои познания. Другая имела очень примитивное представление об анатомическом строении своего тела, но не была расположена заняться теоретической стороной, а просто с усердием отдалась повторению предписанного комплекса движений тела; достаточно освоившись, пошла на предстоящую операцию. И что же вы думаете? Первая, в момент родов, с начала появления болей, позабыла все свои теории и родила с большим трудом, «в болезни». Другая же – без болей и почти без труда. Так будет и с нами».

Смерть – это рождение в жизнь вечную. Все наши старания научиться молиться, смиряться, надеяться не на себя, а на Бога, имеют одну-единственную цель – подготовить нас к величайшему событию, к смерти, к встрече с Богом, «воскрешающим мертвых». Мы хотим знать Бога, чтобы ввериться Ему в час, когда силы оставят нас и никто помочь не может. Поможет нам тогда только особое состояние нашего духа, привыкшего быть в общении со Христом, надеющегося лишь на Него и знающего, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает, что смерть над Ним не имеет власти и что верующий в Него воскреснет и будет жить с Ним.

Мы умираем, но во Христе Иисусе вновь оживаем. И данная нам временная жизнь чрезвычайно важна как уникальная возможность подготовиться к святой и великой встрече с Богом – к дню нашего рождения в небесное непоколебимое Царство. Подлинное рождение – это вхождение в вечность, и если мы хотим радостно праздновать со святыми на небесах день нашего рождения, то следует быть внимательными и не терять драгоценного времени в праздности. Вместо пустых разговоров полезнее уединяться и беседовать с Господом: «Господи, в час смерти кто поможет мне, беспомощному, и кто помолится обо мне? Прошу Тебя, вспомни обо мне тогда. Будь милостив ко мне в тот страшный час, Боже, ибо тогда оставят меня силы и я не смогу воззвать к Тебе. Ни ангелы, ни люди не помогут мне, но Ты будь моим Помощником и даруй мне радость спасения». Так молясь, мы думаем о смерти и готовимся к ней. Дело это – великое, ибо когда душа разлучается от тела и идет предстать Господу, тогда именно такие мысли и чувства будут у нас, монахов и мирян. И вот тогда-то все молитвы, которые мы возносили Господу, верному и никогда не забывающему нас, воспомянутся Им.

Мы готовимся к смерти всякий раз, когда отсекаем свою волю и предаемся на волю Божию. Нет ничего хуже самоволия и самонадеянности, и потому очень важно научиться уповать на Спасителя, призывая Его имя. Поступая таким образом, мы каждый раз умираем, чтобы, когда действительно придет время кончины, мы безбоязненно встретили смерть как дорогого долгожданного друга, пришедшего освободить нас от скорбной тягостной земной жизни и ввести в жизнь вечную, истинную и действительно прекрасную, превосходящую всякую иную известную нам форму бытия.

К сожалению, многие боятся смерти до такой степени, что запрещают и упоминать о ней в их присутствии. Таковые боятся смерти только потому, что не желают помыслить о едином истинном Боге. Но все же на что-то им надо опереться, и тогда они изобретают собственные верования и мифы, которые, конечно, никого не могут спасти. Спасительна лишь одна единственная религия в мире – христианство, потому что не является выдумкой христиан, но есть Откровение свыше. Основание этой религии – Христос, воплощенный Сын Божий, умерший, и воскресший, и воскрешающий с Собою тех, кто имеет с Ним единство в Духе, кто верует Его слову и носит Его святое имя.

Смерть немилосердна к тем, кто боится ее и старается спрятаться от нее, и, напротив, она бежит от тех, кто всегда помнит о Боге и просит Его даровать им мирную, безболезненную кончину.

Боязнь смерти – мучительна и ужасна. Но священники могут подтвердить, что верующие слову Божию, несмотря на предсмертные страдания, встречают свою кончину как событие чудесное и восхити­тельное. Они сподобляются получить от Господа благодать и милость Божию, о которых просили в своих молитвах и церковных песнопениях.

Необходимо всегда помнить и заранее готовиться к смерти как к святому и великому мгновению нашей жизни. Тогда молитвы, которые мы от сердца и со слезами возносили Богу, обратятся в благословение и радость, и мы услышим слова: «Добрый и верный слуга, войди в радость господина твоего».

По-человечески нам интересно, что представляет собой жизнь после смерти, но об этом почти ничего не говорится в Священном Писании. Святой апостол Павел возвещает о Втором и славном при­шествии Христа и о нашем восхищении на облаках в сретение Господу на воздухе, и, несмотря на наши ожидания услышать о будущей жизни, апостол тут же заканчивает свою мысль такими словами: «Итак всегда с Господом будем». Потому что наша радость, жизнь и рай – Христос. Он – наш Свет и Мир.

Наилучшим приготовлением к смертному часу является молитва, уже в земной жизни возводящая нас к предстоянию Господу. Во время внимательной молитвы, смиренно призывая имя Иисуса, мы стремимся пребывать в Его живом присутствии. Если, призывая Господа, мы неспособны ощутить Его пребывание с нами, надо понять – ошибка в недолжном устроении. Тогда следует преклонить главу и с сокрушением сказать: «Господи, даже призывая Твое имя, я согрешаю. Ты Сам научи меня смирению Твоему. Даруй мне со вниманием призывать Твое святое имя». И мы скоро почувствуем, что чем более мы смиряем себя, тем горячее молитва, ниспосылаемая нам свыше.

Молитвою мы учимся приближаться к Господу, предстоять пред Ним, пребывать в Нем, понимая, что наша жизнь в Боге должна стать постоянной, настоящей, светлой. Никогда не надо забывать смирять себя. Если мы усвоим этот благословенный навык, то он исцелит нас от многих пороков. Например, вспомнив о том, что мы опечалили ближнего, поспешим смирить себя и помириться, зная, что иначе мы будем неугодны Богу, не пребудем с Ним.

Кто желает наследовать рай, должен иметь сердце, необъятное как небо, вмещающее всех людей. Если ты отвергаешь хотя бы одного человека, то пребудешь вне Господа, так как Ему невозможно вселиться в такое сердце. Молитва, по слову отца Софрония, есть бесконечное творчество, она учит непрестанному пребыванию в Господе.

Стремление всегда быть с Господом – вот суть нашей аскетики, приводящей к победе над смертью, и именно поэтому молитва не должна совершаться рассеянно или по привычке. Чтобы подлинно научиться умному деланию, сердце и ум должны стать едины, или, иными словами, мы должны молиться всем существом, от души, со вниманием.

Если, молясь невнимательно, мы сами не слышим своих слов, то как Богу послушать нас? Как нам просить о чем-то Бога, если мы не вникаем в смысл своих же прошений? Если мы желаем, чтобы Бог внял нашим мольбам, прежде всего надо быть внимательными и как бы заключенными умом в слова произносимых молитв.

Уму следует жить в согласии с сердцем, и тогда наши прошения ко Господу будут возноситься с чувством, молитвы – со вниманием, каждое слово – со смыслом. Надо стараться, и Бог научит молиться, так как Сам Господь сказал, что все будут научены Богом. Господь наставляет нас, давая чувствовать Свое присутствие в сердце. И если мы делаем все возможное, чтобы сохранить Его пребывание в нас, то вскоре научимся, какие мысли принимать и какие отвергать.

Молитва – это наука, для усвоения которой не­обходимо смирение. Надо помнить о своем ничтожестве пред Лицом Господа и, зная, кто ты есть на самом деле, не приступать к Богу бесстрашно. Мы – существа сотворенные, не самовластные, падшие, лукавые и грешные. А потому и предстоять Богу должно со страхом, без самонадеянности. Имея смиренное сердечное расположение, мы будем просить лишь о том, в чем нуждаются нищие духом, т.е. о прощении грехов, о просвещении разума, о даровании добродетелей. Такие смиренные прошения хранят от возношения, и Бог дает ощутимо чувствовать Его присутствие в нас.

Быть смиренным помогает сознание, что человек сотворен из праха земного, всеми попираемого, и потому ничтожен по самой природе своей. В некоторых церковных молитвах подчеркивается, что мы – земля, и в землю снова возвратимся, и что наше тело есть для нас источник смирения. Эта земля только потому стала человеком, драгоценным образом и подобием Божиим, что Бог и Творец вдунул в лицо его дыхание жизни и впоследствии воссоздал благодатью святого крещения. Зная и помня сие, мы не будем тщеславиться и гордиться, и тогда Богу легко прийти и вселиться в нас. Переживая свою духовную нищету, мы пребываем в Боге, и чем глубже чувство самоуничижения, т. е. чем более мы смиряем себя пред Богом, тем более Его Божественная благодать наполняет сердце.

Дополнением к смирению служит самоотвержение. На этих двух добродетелях, как на твердом основании, Бог возводит храм Духа Святого. Дело в том, что мы склонны к самолюбию, нам дороже покой, нежели жертвование собой ради Бога и ближних. И поэтому за отсечение своей воли даже в мелочах, за наше самопожертвование Бог дарует обильную благодать. Кого Господь призывает следовать за Собой, тому Он заповедует самоотвержение, и блажен, кто это возводит себе в привычку.

Молодой человек редко задумывается о смерти. Лишь с годами она начинает приходить ему на ум, но и то как-то поверхностно, отвлеченно. И потому Человеколюбец Господь начинает премудро подготавливать нас к ее приходу. Он устроил жизнь таким образом, что к старости болезни все более посещают нас, являясь грозными вестниками приближения смерти, величайшего для людей события. Это – предупреждающие знаки, ежедневно ощутимо напоминающие нам о ней.

Отец Софроний вспоминал о приближении свое­го последнего часа каждый день с самого утра и молился такими словами: «В тот великий день, в тот страшный час, пребуди со мною, Господи, и воздаждь ми неизреченную радость спасения Твоего». Т.е. да будет для меня тот святой момент восхитительным рождением в Царство Небесное. Имея такие мысли в молитве, мы заранее подготавливаемся к смерти, и когда действительно наступает последний час, мы встречаем его радостно. Подобная мо­литва есть наилучшее приготовление, она воспитывает должное отношение к смерти и учит умирать таким образом, чтобы кончина наша не стала для нас вечной смертью, но переходом в жизнь вечную с Богом.

Мы можем сделать каждый день приготовлением к своему последнему дню здесь, на земле. Хотя мы и привязаны к земному и, к сожалению, быстро привыкаем к Божиим дарам, воспринимая все как должное, но к своему переходу в мир иной привыкнуть невозможно. День нашего переселения насту­пит непременно, и мысль об этом может всегда быть с нами как вдохновение.

Например, чтобы не охладеть к святому причастию, можно так просить Бога: «Благодарю Тебя, Господи, удостоившего меня снова и снова принять Твои тело и кровь, но удостой меня святого причастия и в последний день моего земно­го странствия». Вообще, каждое причащение святых Тайн должно переживать как первое и последнее причастие. Первое – так как мы все еще нуждаемся обрести мир с Богом, последнее – так как мы живем и причащаемся с надеждой совершить и вечную Пасху, свой личный переход в Жизнь. Надо стараться помнить о своей кончине, о рождении в новый, вечный мир.

Из жизни святых мы знаем, что Бог всегда помогает Своим рабам, когда они вверяются Ему. Они достигают последней степени истощания, но именно тогда и начинает действовать укрепляющая их сила Божия. Когда мы уже теряем надежду, вдруг отверзаются небеса. Мы не надеемся на свою праведность, и тогда праведность Божия, Его беспредельная любовь приходит спасти нас.

Многострадальный Иов, Божий человек, испил до дна чашу скорбей, веруя в Господа и стараясь понять Его суды, и Бог явил ему Себя. Тогда Иов все понял и благословил Бога, отвергнув человеческую праведность как нечто жалкое и ложное. Более того, он так обратился к Богу: «О, если б я знал Тебя раньше, каков Ты есть, то согласился бы страдать ради Тебя еще больше». Ему открылось, что после болезней и смерти, которые переносит человек как испытание, следует и прославление.

Подобное мы наблюдаем и в жизни святого апостола Павла, который многократно предавал себя на смерть ради благовестия Христова. Один из таких случаев произошел в Листрах. Язычники, послушав иудеев, так избили апостола, что, посчитав его мертвым, выбросили за город. Но Бог исцелил Своего служителя. В Послании к Коринфянам он позже напишет, что тогда они уже и не рассчитывали выжить: «Мы не хотим оставить вас, братия, в неведении о скорби нашей, бывшей с нами в Асии, потому что мы отягчены были чрезмерно и сверх силы, так что не надеялись остаться в живых. Но сами в себе имели приговор к смерти, для того чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых».

Пережив смерть и воскресение, великий апостол Павел не желал говорить с похвалой о бывших ему чудесных видениях и откровениях, от чего можно впасть в гордость. Он желал хвалиться лишь скорбями и смертями, которые претерпел ради проповеди Евангелия, потому что знал воочию, что величие Бога христианского проявляется именно в бессильных, но верующих христианах, что Бог христиан восторжествует именно в их скорбях, немощи, гонении. А это – самая лучшая проповедь Бога.

«Сила Моя в немощи совершается»  – ответил Христос апостолу Павлу, когда последний, изнемогая в испытаниях и переживая отчаяние, умолял Господа избавить его от них. Апостол говорит, что триж­ды просил сжалиться над ним, т.е. трижды совершал молитвенные бдения и постился, прося Господа дать ему услышать Его голос, вразумить, открыть Свою волю или же исцелить его. И Христос ответил ему. Он не исцелил апостола, но сказал, что достаточно ему благодати и что именно в слабости человеческой бывает явлена сила Божия. Болезни хранили апостола в смирении, и поэтому в него вселилась сила Божия.

Апостол, проповедовавший язычникам, предавал себя на смерть за Христа ежедневно. Он пишет: «За Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание». Он претерпевал тысячи смертей, ибо только так было возможно сохранить сердце апостольским, преисполненным Духом Святым, способным проповедовать всему миру.

«Жить по-христиански – нельзя; по-христиански можно только умирать, как умирал апостол Павел на каждый день», – пишет отец Софроний в своей книге о святом Силуане. Он имеет в виду, что человек, заботящийся о себе и о комфорте, не может жить так, как должно христианину. И напротив, если мы помним о смерти и готовы самоотверженно предать себя на любую смерть за Христа, то привлекаем Божию благодать и становимся свидетелями чудесного божественного заступления.

К сожалению, нам не хватает самоотвержения, которое так величественно преображало апостольское сердце. Такое сердце в верующих творит Дух Святой, сходя и обновляя нас.

Когда мы утешаем друг друга, то следует утешать подлинно, т.е. словом Божией истины, и ничем иным. Но для этого требуется быть мужественным. Нелегко утешить смертельно больного человека; и все же тому, кто может вместить, следует честно сказать: «Пришло время готовиться к встрече с Господом!» Тому, кто готовится к смерти, к величайшему мгновению встречи с Творцом, Бог подает особую благодать, превосходящую и жизнь, и смерть, – потому, что Бог верен своему обещанию и не попускает нам быть искушаемыми сверх меры. Если же мы, страдая в болезни, просим Бога об исцелении, а Он не слышит и не исцеляет нас, то, значит Бог подаст нам силу пре­возмочь болезнь и вкусить радость Его пришествия в сердце, а это и есть победа над смертью.

В книге Деяний говорится, как некий хромой человек просил милостыню у входа в храм. Апостол Петр, проходя мимо, сказал, что серебра и золота у него нет, но во имя Иисуса Христа он повелевает хромому встать и идти. И совершилось чудо исцеления. Вот как велико не иметь ничего земного, но лишь единого Христа в своем сердце.

Архимандрит Захария (Захару) – духовник Иоанно-Предтеченского монастыря в Англии. Монастырь был основан архимандритом Софронием (Сахаровым), рядом с которым отец Захария находился более двадцати лет. Им были переведены книги отца Софрония на греческий язык и написана книга «Христос как путь нашей жизни», по­священная богословию старца Софрония.

Источник: Захария (Захару), архим. Сокровенный сердца человек. Духовные беседы, сайт Свято-Троицкой Сергиевой Лавры

фотографии Светланы Казиной, Горный Алтай