Великим постом каждый день мы произносим в храме удивительную молитву преподобного Ефрема Сирина. Она особенно выделяется среди песнопений и молитв поста. И если выразиться наиболее точно, молитва святого Ефрема Сирина заключает в своих прошениях основные духовные нужды человека, проходящего поприще Великого поста.

Господи и Владыка живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми.

Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему.

Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков.

Молитва делится на три прошения, которые мы произносим с земными поклонами. Мы просим Господа, во-первых, очистить нас от страстей, во-вторых, даровать нам основные необходимые нам добродетели, и в-третьих подать нам те духовные ориентиры, следуя которым мы безошибочно придем к спасению.

Рассмотрим каждое прошение в отдельности.

В первом прошении мы исповедуем, что только Господь Бог есть подлинный Владыка нашей жизни, только в Нем цель и смысл нашего бытия, мы обращаемся к Нему: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми». Прошение не дать нам духа какого-то греха значит избавить нас от состояния души, в котором мы уклоняемся к злу. Дух каждой страсти тлетворен, разрушает наш внутренний мир. И начинается это с праздности.

По словам святых отцов, праздность есть матерь всякой страсти. Именно от «нечего делать» происходит всякое зло. И если ты думаешь, что не согрешишь, когда не будешь делать вообще ничего, то глубоко заблуждаешься. Земля невозделанная рождает сорняки, а человек, оставленный в праздности, предается всевозможным греховным желаниям. Например, посредством беспутного, праздного погружения в интернет можно часами вроде бы не делать ничего, но совершить уже массу грехов.

Уныние – закономерный итог мирских удовольствий. Человек вроде бы развлекался, угождал своим пожеланиям, а внутри – какое-то томное чувство пустоты и апатии. Секрет уныния в том, что наша душа не насытится ничем земным, она насыщается лишь благодатью Божией. Унывающему всё представляется в темном свете, потому что он лишен света Божия – благодати Духа Святого. Так что если хочешь испытывать радость, стремись своим сердцем к Богу.

Любоначалие – это малозамечаемая нами страсть, любовь начальствовать над другими. Это болезненный недуг, впервые охвативший падшего Денницу, а от него перекинувшийся к первозданным людям. Да, человек изначально был призван к господству, но прежде всего над своим естеством. Когда же ты не умеешь толком управлять самим собой, то коварно думаешь: дай-ка распоряжусь другими. Любоначалие способно проявлять себя в любой среде – семье, работе, отношениях с ближними. Это авторитаризм, при котором царит принцип: «прав только я, а все остальные – нули без палочки». Любоначалие вторгается и в нашу церковную сферу, когда человек, усвоивший внешние формы церковной жизни, уже готов выступать наставником, поучать и раздавать советы, как будто он заработал право быть руководителем.

А вот празднословие, либо напротив, отсутствие празднословия – это определенный критерий, показатель твоей духовной жизни. Ты ставишь какие-то цели, хочешь чего-то достичь, но не можешь совладать со своим языком. Неустроенность речи – признак неустроенности души. И потому если хочешь упорядочить душу, наведи порядок прежде всего в собственной речи.

Во втором прошении молитвы преподобного Ефрема Сирина мы просим у Господа добродетелей: «Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми, рабу Твоему».

Целомудрие – это добродетель в христианстве центральная. Целомудрие есть целостное мудрование, которое в душе выражается как здравомыслие, а в теле как чистота и непорочность. Целомудренный человек не допускает зла даже в мысли.

Но обрести это крайне трудно, и потому нам необходимо смиренномудрие, то есть смиренный настрой души, при котором мы сознаем свое несовершенство и недостоинство пред Богом. Ведь по большому счету, спасается человек не величием подвига, а мерой смирения, насколько он признает свою недостаточность.

Терпение же – это духовный раствор, который скрепляет всё, что мы делаем. Это способность переносить любые неудобства или лишения, которые Бог ниспосылает нам. Без терпения ни одного доброго дела не довести до конца. И потому без терпения христианство вообще невозможно. Если ты говоришь о Христе, но не умеешь терпеть, то ты пустое место, подлинный христианин самой жизнью являет образ Христова терпения.

Но наполнять собой все дела христианина должна все же любовь. Представим, что человек выполняет все положенные правила, молится и постится, но при этом никого не любит: он подобен роботу, четко исполняющему вложенную в него программу, но не имеющему жизни. Так и есть, без любви в душе нет подлинной жизни. Однако, чистая любовь – Божий дар, и потому мы просим ее в нашей молитве.

В третьем прошении мы называем Господа нашим Царем. Потому что в нашей душе должен царствовать Бог, а не дьявол, мы призваны быть рабами Божиими, а не рабами греха. И только в этом есть путь к подлинной свободе. «Ей, Господи, Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего, яко благословен еси во веки веков».

В этом прошении мы просим Господа подать нам духовные ориентиры, следуя которым мы безошибочно придем к спасению. Что же это за ориентиры? – не осуждать ближнего и видеть свои собственные грехи! Пример этого осуществился в жизни самого преподобного Ефрема Сирина.

Его родители были бедные, но искренно верили в Бога, а сам Ефрем до обращения на путь спасения страдал раздражительностью, мог из-за пустяков вступать в ссоры, предавался худым замыслам, но главное, сомневался в том, что о людях заботится Бог.

Однажды Ефрем запаздывал домой и остался ночевать возле стада овец с пастухом. Ночью волки напали на стадо. А утром Ефрема обвинили в том, что он подвел к стаду воров. Его посадили в темницу, куда заключили еще двоих: одного обвиняли в прелюбодеянии, а другого – в убийстве, причем вроде бы также безвинно. Ефрем много размышлял над этим. На восьмой день он услышал во сне голос: «Будь благочестив, и уразумеешь Промысл Божий. Перебери в мыслях, о чем ты думал, и что делал, и по себе дознаешь, что эти люди страждут справедливо».

Ефрем вспомнил, как некогда со злым умыслом выгнал из загона чужую корову, и она погибла. Заключенные с ним поделились, что один участвовал в обвинении женщины, оклеветанной в прелюбодеянии, а другой вовремя не помог оказавшемуся в беде человеку. Оказывается, все ниспосылаемые нам беды имеют определенный смысл и врачуют наши грехи, которые мы никак не хотим заметить и при этом спешим осуждать других. С этой поры Ефрем решил изменить свою жизнь. Все трое вскоре были отпущены на свободу. А Ефрем во сне вновь услышал голос: «Возвратись в место свое и покайся в неправде, убедившись, что есть Око, над всем надзирающее».

Вот так духовная жизнь преподобного Ефрема Сирина началась с признания своей греховности. Так и нам важно видеть свои собственные неправды, а не осуждать в своих бедах других.

Происходит вроде бы парадокс: человек признает себя грешным, но становится на путь святости. Потому что подлинная святость – не пустое мнение о своей праведности, а покаянное приближение ко Христу. В этом покаянном приближении к Богу и заключается смысл молитвы преподобного Ефрема Сирина, в этом смысл всего Великого поста, который да сподобит нас Господь пройти с истинным покаянием, и с чистым сердцем встретить светлое Христово Воскресение. Аминь.

≈ священник Валерий Духанин

nupds.ru