Наставления старца Ефрема (Мораитиса), Филофейского и Аризонского, отошедшего ко Господу 8 декабря 2019 года. Из книги "Отеческие советы".

Времени мало, и неизвестно, когда оно иссякнет. Поэтому будем подвизаться и внимать себе и изгонять с гневом и сильной молитвой всякий плохой помысл. Если же прольем и слезы, то получим большую пользу, потому что слезы очищают душу и паче снега всю ее убеляют. Станем мужественно, потому что брань наша против сил тьмы, которые никогда не переходят на нашу сторону, никогда не ослабляют своих атак. Посему восстанем и мы и не будем предаваться дреме, потому что перед нами опасность для жизни вечной. Если проиграем, то потеряем свою душу, лишимся вечного наслаждения и радости в Боге и будем осуждены на вторую смерть, которая есть вечное отлучение от Бога, чего да не будет.

Трезвясь же, будем бдеть над помыслами, потому что начало падений – от помыслов. Итак, начало помыслов станем поборать мужественно и не будем позволять им из-за нашего нерадения утвердиться в нас, но сразу по их пришествии изгоним мечтание и разгневаемся на них, взяв меч духовный, который есть слово Божие, то есть: «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя».

Когда же мы взываем к сладкому Иисусу, Он сразу приходит к нам на помощь, и демоны тут же удаляются. Но будем молиться не нерадиво, а горя духом, из глубины взывая: «Наставник! Спаси меня, погибаю»  Труд небольшой, если подвиг мы предпринимаем сразу же. Но если мы оставим помыслы и они укрепятся, тогда тяжек подвиг, тогда часто терпим мы поражение и получаем раны. Но когда мы восстанем и воззовем, тогда снова приходит добрый Кормчий Иисус и ведет наш корабль в тихую и безоблачную пристань.

От помысла мы оскверняемся и благодаря помыслу же становимся лучше, преуспеваем. Поэтому поставим в сердце своем бесстрашного стража – ум, то есть внимание, с оружием мужества, молитвы, молчания и самоукорения. Если будем так подвизаться, то в результате обретем сладкий мир, радость, чистоту, любомудрие духовное, молитву, которая, как благовонный фимиам, будет возноситься в храме Божием – во внутреннем человеке. Разве не знаете, – говорит апостол Павел, – что вы – храм Божий, и Дух Божий живет в вас? [1 Кор. 3, 16]

Я пишу это, дабы воздвигнуть ваши души к духовному трезвению, чтобы вы обрели внутренний мир Божий к своей же радости. Аминь, буди.

Будем подвизаться по силе в посте телесном. В посте же чувств, ума и сердца всеми силами будем бороться с врагом нашей души.

Храни, чадо мое, свои чувства, и особенно глаза. Глаза – это щупальца осьминога, которые хватают все, что движется перед ними. Они легче всего схватывают греховную добычу. Из-за этого пали духовные столпы и погибли. Давид, дав волю своим глазам, соделал убийство и прелюбодеяние, хотя был великим пророком Божиим, имел благодать и дар прозрения.

Поскольку, чадо мое, ты живешь посреди различных искушений, то береги чувства, особенно же ум, этого кормчего, «бесстыднейшую птицу», как называл его авва Исаак. Ум входит в тайные дела ближнего. Он мерзкий художник, когда изображает постыдное. Поэтому любой ценой старайся сохранить его чистым, изгоняя всякий помысл и греховное мечтание с помощью сильной молитвы и гнева: Гневаясь, не согрешайте [Еф. 4, 26].

Непрестанно бодрствуйте в хранении ума, потому что от усердия или небрежности зависят жизнь и смерть бессмертной души.

Все начинается с воображательной части ума. Нет такого греха или такой добродетели, которые не имели бы своим началом и отправной точкой воображение. Следовательно, доброе хранение этого умного начала позволяет достигнуть святой цели спасения.

Духовное трезвение в своем главном значении является вот чем: хранением ума чистым от страстных фантазий и противоборством любому нападению диавола с помощью имени Иисуса и сло́ва противоречия.

Без трезвения недостижимо очищение души и тела, а без этого и Бог не может быть видим в чувстве ума и сердца.

Если Господь не посещает душу человека, то он все еще пребывает во тьме греха. Мы же, монахи, посвятившие себя святой цели достижения внутреннего очищения по Христу – очищения от страстей, должны хорошенько вызубрить важнейший урок трезвения, благодаря которому приблизимся к Богу в чувстве сердца.

Этой спасительнейшей науке, то есть трезвению, освящающему человека, диавол сильно противится и употребляет все средства, чтобы воспрепятствовать ему, производя соблазны и нашествия различных помыслов.

Но мы должны во что бы то ни стало отражать их, чтобы достичь вознаграждения внутреннего очищения и быть увенчанными от Подвигоположника Христа Бога нашего. Не бойтесь сатанинских нападок нашего общего врага, но подвизайтесь с мужеством и надеждой на Господа, Который не допускает искушений, превосходящих наши силы.

Итак, дерзайте, чада мои, и шествуйте со сладкой надеждой на Христа и на могущественный покров Божией Матери, и я верю непоколебимо, что мы сподобимся вечной жизни со всеми добре подвизавшимися и получим венцы в торжествующей на небесах Церкви. Аминь, буди.

Один святой изгонял демонов, и те его боялись. Его послушник задал ему вопрос:

– Старче, почему демоны боятся тебя?

– Чадо, вот что я тебе скажу, – отвечал старец, – у меня была плотская брань в уме, в помыслах, но я никогда не позволял себе уступить помыслам. Всегда я вел войну таким образом, чтобы фронт проходил в районе прилога**, и никогда не позволял диаволу пробиться дальше. И поскольку брань была непрерывной, то Бог дал мне это благословение, эту благодать, несмотря на все мое недостоинство, чтобы демоны боялись меня и исходили.

Подумайте, он отсекал искушение еще за дверью, как только оно начинало стучаться. Почему он не открывал ему? Что было у него внутри и препятствовало искушению? У него было святое памятование. Оно занимало его ум. Искушение стучало снаружи, желая войти, но не было места, чтобы оно вошло внутрь, его останавливала память Божия. Эта непрестанная победа дала святому такую благодать, что демоны боялись его и выходили из людей.

Великая похвала тому человеку, который по благодати Божией достиг того, чтобы удерживать диавола на уровне прилога.

Нет ни одного смертного, ни одного духовного человека и подвижника, который бы не был подвержен прилогам диавола, то есть каждый человек подвержен искушению. Если у тебя открыты окна и двери души, как бывает с мирскими, которые не имеют ведения Бога, то враг преуспевает и побеждает.

Духовные люди подвизаются, чтобы не открыть врагу ни двери, ни окна, ни щели.

Грех делом – тот, который совершается не в сердце, а посредством уст или выражается в каком-либо действии, – часто трудноисполним, потому что многое должно поспособствовать, чтобы он совершился. Но мысленный грех очень легок. Человек может совершить его на любом месте и в любое время, и о нем не узнает никто. Внешнее действие часто не может произойти и потому, что для этого требуется стечение многих обстоятельств, и потому, что этому препятствует стыд. Напротив же, внутренний грех, грех в мысли, может убедить человека согрешить внутренне, чтобы при этом остаться незамеченным.

Этот внутренний грех незаметен. Его не видят люди, но видит Бог. И если мы не боимся и не стыдимся людей, потому что сей грех невидим для них, то должны бояться Бога, потому что это мысленное нравственное преступление происходит пред Ним.

Многие люди обманываются, потому что есть в них эгоизм, который производит большую работу. Сначала совершается внутреннее предательство, а потом уже оно обнаруживается посредством телесных членов. Поэтому необходимо усиленное и непрестанное внимание, усиленное трезвение, как уже сказано нами. Внутри нас должен стоять страж и часовой, который следил бы за входящими и исходящими помыслами, опознавал их, чтобы внутрь не пробрались соглядатаи и не разожгли в государстве души междоусобную войну.

Душевному оку необходимо быть чистым и иметь острое зрение, издалека замечать врага и принимать соответствующие меры.

Сколько помыслов нападает на нас постоянно? Очень много, помыслы каждой страсти. И если душа обладает хорошим зрением, то еще издалека чинит помыслам препятствия. По «запаху» она определяет, что страсть должна восстать, и тут же начинает подготовку: расставляет часовых, воздвигает земляные валы и так оказывается готовой отразить атаку страсти.

Люди попадают в плен. Страсть похожа на ядовитую змею. Бывают такие большие змеи, которые распространяют вокруг свое ядовитое дыхание, и это дыхание отравляет все, что находится поблизости. После этого они проглатывают свою добычу. Так же поступает и змея греха. Издалека она расточает яд-наслаждение и парализует ум, парализует силы. Человек попадает в рабство страсти и невольно влечется ко злу.

Люди, оказывающиеся в таком положении, свидетельствуют следующее: «В это время я не могу сопротивляться, ничего не могу сделать». Ответ на это таков: мы должны соответственно подготовиться, чтобы дело не дошло до пленения и разоружения ума и сердца. Исходя из опыта, как только умный змий начнет расточать свой яд, еще издалека, прежде чем он дойдет до нас и отравит душу, мы должны предпринять меры, дабы избежать опасности, потому что, будучи отравлены, мы уже ничего не сможем сделать.

Когда человек победится греховными помыслами и уступит воображению, то отсюда, от воображения, и начинается все зло! И если он претерпит в уме множество духовных крушений и многократно будет уязвлен сластолюбивыми мечтаниями, то, как только сатана снова придет с подобными мечтаниями, как только принесет их уму, он сразу пленяется ими. Поэтому монах не должен уступать, чтобы мечтания и страсти не усилились и не окрепли.

Пусть очи твоей души будут бдительны и хранят чувства – как те́ла (главным образом глаза), так и души́ (в особенности ум) – от рассеяния, потому что через чувства входят опасные микробы духовных болезней, и со временем невнимательный христианин приобретает множество недугов и теряет бесценное здоровье своей бессмертной души.

Подвизайся, чадо мое, добрым подвигом, ведущим к вечной жизни. Положи доброе начало, чтобы достигнуть наилучшего конца. Ум свой пригвозди к памяти Иисус-Христовой, и Он станет для тебя всем: радостью и миром, скорбью и обилием животочных слез, которые соделают твою душу белее снега и легче облака.

Чадо мое, когда ты безмолвствуешь и творишь молитву со вниманием, то есть когда ум следит за молитвой, не переходя к чему-либо другому, кроме молитвы, тогда твой ум начинает приближаться к сладости Иисусовой. Если всегда будешь себя смирять, то это принесет тебе огромную пользу. Непрестанно ругай себя и никогда не оправдывай. Это значит: при любом искушении и в любом деле почитай брата правым и говори, что ошибаешься всегда ты. Это называется смирением.

_____________________________________________________________
* Термин «трезвение» укоренен в новозаветной и святоотеческой традиции. Еще апостол Петр увещал христиан: Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1 Пет. 5, 8). Святые отцы под трезвением всегда понимали бдительность в отношении помыслов, трезвение ума, отвержение явно демонических, да и вообще всех помыслов во время молитвы. Нередко и само безмолвие, иси́хию, то есть занятие Иисусовой молитвой, называли трезвением.

* * Согласно святым отцам, грех в своем развитии проходит несколько стадий, первой из которых является прилог. Если грех остановлен на этой стадии, то он не вменяется человеку в вину и его дальнейшего развития не происходит.

Архимандрит Ефрем (Мораитис), Филофейский и Аризонский

Из книги «Отеческие советы»

inochestvo