Многие наши проблемы исходят из того, что мы по-настоящему себя не знаем. Мы живем как бы на поверхности своего я. Но это ложное я. Это тот человек, которого можно описать как нецелостного, противоречивого, зараженного страстями. Но в человеке существуют более глубокие уровни сознания. Добраться до них не просто. Путь к себе, к своему глубинному Я непосредственно связан с развитием осознанности. Развитие осознанности, в том числе, предполагает исследовать свое мироощущение. Иными словами, нам необходимо найти точные ответы на вопросы: как и каким я себя ощущаю в этом мире? 

Психологическими исследованиями подтверждается, что наше сознание, наше представление о себе формирует реальность нашего бытия. Каково это представление? Можно сформулировать вопрос иначе: наш «внутренний человек», каков он?

Исследовать себя, понять себя, осознать себя…. Это совсем не так просто, как кажется на первый взгляд. На лекциях по психологии принято приводить такую метафору. Сознание человека сравнивают с айсбергом. Совсем маленькая часть этого айсберга находится над водой. Это то, что поддается осознаванию. И огромная часть этой ледяной глыбы, спрятанная под воду – это сфера нашего бессознательного. Так вот, наши поступки, наши слова, в целом то, как проживается наша жизнь, связана с той самой скрытой бессознательной частью.

Но возможна ли полная осознанность? Вероятно, можно предположить, что всецелое состояние осознанности – это состояние святости. Иными словами, в сознании не остается никаких темных, не просветленных уголков. Все доступно, все ясно. Состояние осознанности непосредственно связано с ощущением себя целостным и свободным. Свободным от чего? Да, именно от того, что эта темная подводная часть независимо от желания человека, диктует как ему жить, как поступать, о чем думать, какие делать выборы.

Вероятно, кому-то хочется возразить. Это не обо мне. Я все о себе знаю, и я принимаю решения и живу так, как я считаю правильным. Не спорю. Такой взгляд имеет место именно потому, что бессознательное – это действительно бессознательное. И мы его не осознаем, а значит,  вполне можем его отрицать.

Теперь вернемся к состоянию жертвы. Состояние жертвы, мироощущение жертвы может быть глубоко скрыто от нашего сознания. И только со стороны, наблюдая за человеком, видя, как он проживает свою жизнь, мы можем сказать что этот или тот поступок, а возможно, и вся его жизнь выстраивается из устойчивого ощущения себя жертвой.

В разной степени и в разные моменты жизни состояние жертвы свойственно каждому из нас. Связано оно с ощущением бессилия перед жизнью. Иногда оно ощущается как неприятие своего прошлого, некоторых событий своего детства, условий жизни. Оно может проявляться как претензии к родителям или к другим людям, как устойчивое постоянное недовольство, непринятие себя, возможно, своих каких-то особенностей. Это желание (иногда почти  неосознаваемое) выставить кому-то счет. Кому? Ну, разумеется Богу.

Любое непринятие реальности – это, по сути, ропот против Бога. 

Он может проявляться и как жаление себя, и как желание обвинять свое окружение, а для себя продолжать искать оправдание. Состояние жертвы может актуализироваться в человеке в стрессовых ситуациях, когда что-то непредвиденное выбивает его из привычного равновесия. Одновременно, на психологическом уровне состояние жертвы может проявляться как чувство обиды или невротическое чувство вины. Если эти состояния бывают изредка, то в этом нет ничего необычного. Но когда они продолжают оставаться затяжными, то могут стать чертой характера, а в некоторых случаях даже судьбой. В любом случае никогда не поздно разглядеть в себе «жертву» и найти способы изменить свое мышление, а значит, и свое мироощущение.

Начать нужно с принятия той реальности, в которую мы поставлены. С поиска в этой реальности ресурсов и использования их. В то же время – нужно отказаться считать себя жертвой, отказаться от саможаления.

В душе каждого человека, который изживает из себя состояние жертвы,  происходит примирение с Богом, с собой, со своим прошлым. Происходит прощение. Ведь простить – это совсем не означает оправдать. И это происходит даже в тех случаях, когда об этом не говориться напрямую. 

Осмысление своего прошлого, прощение близких, принятие себя – это плод духовной работы личности.  Есть вещи, которые простить человеку просто не по силам. Наших человеческих ресурсов для этого не достаточно. И только выходя на другой уровень понимания своей реальности - на уровень духовности, человек может проделать эту работу. Почему это важно? Потому что это открывает путь к освобождению, путь к реализации себя во всей полноте.

Все ли мы знаем о себе? Все ли свои ресурсы и возможности мы используем? Помните притчу о талантах? Ведь Господь спросит. Ну а что мы ответим, начнем оправдываться как всегда? Жалеть себя, винить свое окружение, условия жизни? Да, можно и так. Так привычнее. И нашу свободу Он не нарушит. Но возможно, есть и другой выбор? И этот выбор в том, чтобы перестать обвинять кого-то в своих проблемах, простить, отпустить прошлое и тем самым освободить психическую энергию для того, чтобы жить полноценной жизнью здесь и сейчас, и начать делать то, что до сих пор было страшно начинать, или поступать так, как до сих пор казалось невозможным.

≈ Марина Легостаева, православный психолог

печатается с разрешения автора, в сокращении