«Горе имеим сердца!» – кто сказал, что это метафора?

Cвятые отцы очень хорошо знают, что такое молитва, и потому не позволяют ничему земному проникнуть в сердце тогда, когда там рождается благодать. Поэтому они советуют во время молитвы не думать ни о чем внешнем, не допускать никаких – даже самых маленьких – фантазий.

Митрополит Лимассольский АфанасийВсе земное на это время следует отложить и заниматься только одним трудом – трудом молитвы. Это – умная молитва, молитва ума или круговая молитва. Ее называют так потому, что при такой молитве наш ум совершает своеобразный круг. Мы как будто выносим все свои мысли наружу, собираем их и возвращаем обратно, соединив энергию ума с энергией сердца. Так начинается молитва. И именно так следует молиться, особенно – на литургии.

Для этого даже необязательно знать чинопоследование литургии, в какой именно момент прозвучат слова: «Горе имеим сердца» (хотя очень жаль, что порядок службы сейчас мало кто знает – в отличие, скажем, от английского языка). В таком случае глухонемые, скажем, не имели бы возможности молиться в церкви, ведь они ничего не слышат. Но они приходят, и, несмотря на глухоту, вовсе не лишаются благодати.

И если такой человек молится по-настоящему, то принимает в литургии гораздо большее участие по сравнению с нами, слышащими. Потому что он правильно участвует в литургии, слыша Бога не ушами, а сердцем.

Итак, приходя в храм, нам следует очистить свой ум от всего земного, возложив на него только одну задачу – молитву. Например, молитву Иисусову, самую краткую из всех молитв, которую обязательно надо знать: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя!»

Освободив свой ум от повседневных дел, мы снова и снова повторяем эти слова, ведь в них сокрыта огромная сила. Это и молитва, и призыв. Здесь звучит имя Иисуса Христа, которое, словно бич, не дает приблизиться к нам ничему злому. Призывая имя Господа, человек словно окружает себя электричеством.

Повторяя имя Христово, мы постепенно начинаем чувствовать свое сердце – не с точки зрения анатомии или кардиологии, а с позиций психосоматики. Здесь оно становится нашим центром. Это ощущение собственного сердца соединяется с работой ума, и тогда человек уже не испытывает никаких посторонних ощущений, на него уже ничто не может повлиять со стороны.

Как бы шумно ни было вокруг, это не имеет никакого значения, потому что ум соединился с сердцем, и молитва уже живет в человеке, ничто не может ей помешать – даже состояние здоровья. То есть с помощью молитвы человек преодолевает и усталость, и болезнь, и все остальное, и тогда эта молитва – настоящая; как говорит апостол Павел – молитва умом, сердцем и всем своим существом.

И когда человек находится в молитвенном состоянии, Бог отвечает ему. Тогда начинает ощущаться Его присутствие. Господь отвечает и учит наше сердце тому, что ему необходимо – или слезному покаянию, или любви, или восприятию таинств, или пониманию других людей, времени и места. Учит всему, давая постепенно то, что нужно. И важно понять, что настоящая молитва – именно такая, и ничто другое. Поэтому мы должны каждый день – пусть понемногу – стараться ощутить и задержать в себе это единение ума и сердца.

Тайна молитвы, переданная нам святыми отцами, трудно постижима. Но одно известно: первый признак настоящей молитвы – слезы. Когда человек начинает во время молитвы плакать, значит, она действует.

Разумеется, я говорю о настоящих слезах, потому что не все слезы одинаковы и не все полезны. Можно сказать, что есть более дорогие и менее дорогие слезы. Подробно говорить об этом я не буду, скажу одно: если во время молитвы мы начинаем плакать от умиления, или от осознания божественной любви, или от покаяния, или по какой-то другой духовной причине, то это очень хорошо, и такое состояние нельзя терять.

Достичь этого нелегко, требуется много сил. Здесь нужна борьба, нужно усилие воли. Человек должен пересилить себя, чтобы встретиться с Богом. Для этого нужна подготовка – и не только перед литургией.

Нужно быть внимательными к себе и после нее. По мнению святых отцов, именно такой смысл таит в себе заповедь Бога Адаму в саду Эдемском – «возделывать его и хранить его» (Быт. 2:15). Это мы и должны делать – стараться не только молиться правильно, но и сохранять молитвенное состояние внутри себя.

Таким образом, собираясь на литургию, нужно правильно к ней подготовиться. А после литургии следует беречь то, что мы приобрели, потому что, потеряв это, душа опустошается. Если так не делать, то невозможно будет настроиться на «частоту» связи с Богом, «частоту» духовной молитвы.

Ответ на возглас священника («Имамы ко Господу») должен быть в центре нашей повседневной жизни, ведь для христианина божественная литургия никогда не заканчивается. Вся наша жизнь во всех мелочах, наша работа, еда, отдых, развлечения – все должно быть сосредоточено вокруг Христа.

Господь не может приходить к нам только на пару часов в воскресенье, или два раза в году, или несколько раз за всю нашу жизнь. Господь, по Его собственным словам, есть Альфа и Омега, Начало и Конец. И если мы представим Христа в центре своего бытия, в начале и конце всех наших дел, то сможем легко увидеть Его, когда захотим – ведь Он будет находиться в эпицентре нашей любви. И встреча с Ним будет радостной.

Святые отцы уподобляют встречу с Богом встрече жениха и невесты на брачном торжестве. О любовном соединении человеческой души с Господом говорит и ветхозаветная Песнь песней. Влюбленные с нетерпением ждут того часа, когда Бог благословит их союз, чтобы отношения вошли в окончательную полноту.

Так и человек, чье сердце соединяется с Богом, любит Его. И эта божественная любовь, божественный эрос, по своему духовному наслаждению превосходит любовь человеческую. Вот почему люди, любящие Господа, любят Его больше всего на свете.

Этим объясняется и то, почему мир считает верующих, сумасшедшими. Люди не понимают такой любви и говорят: «Как так можно? Ты хорошо подумал? Ты отказываешься от земных наслаждений, от всего того, что так прекрасно? Другие всю жизнь борются за то, чтобы это приобрести, а ты отказываешься?»

А как святые отказывались? Что они чувствовали? Просто в какой-то момент они понимали: найденное ими рядом с Богом превосходит все остальное.

Один cтарец даже приводил такой пример: наркоман перестает принимать наркотик тогда, когда находит другой, более сильный. То есть если человек, курящий, например, гашиш, пробует что-то более крепкое, то после этого гашиш вообще перестает его интересовать. Он его уже просто не захочет. Так действуют наркотики, сводящие человека в могилу, – самые «сильные» наркотики.

Точно так же, открыв для себя духовный мир, человек обретает настоящий смысл жизни. И тогда он оставляет все то, что интересовало его ранее, и погружается в отношения с Богом. Но именно здесь и лежит «камень преткновения»: такое поведение непонятно для тех, кто сам никогда этого не испытывал.

Здесь не подойдет так называемое «промывание мозгов» – поймать какого-нибудь молодого человека или девушку и начать говорить им про все это, чтобы они полюбили Бога. Как можно убедить молодого человека, который не слушает даже родных отца и мать? Что здесь можно сказать? Каким мудрецом, каким волшебником нужно быть в этой области!

В одном журнале так и было написано про нас, священников, – «колдуны». А вчера в одной передаче какой-то знающий специалист, преподаватель, так и спросил: «Что за теневой агент с Афона сейчас работает на Кипре и вовлекает в свою веру молодежь, которая под его влиянием становится монахами?» Ну что тут скажешь…

Духовная жизнь – это тайна. И проявление любви Бога к человеку. Когда солнце восходит, звезды гаснут. То есть, по сути, они не гаснут – это солнечный свет такой яркий и сильный, что звезд уже не видно. Их свет исчезает, и остается только свет солнца. Так и в отношениях с Богом. Когда Христос озаряет своим присутствием сердце человека, это превосходит все на свете. У человека, открывшего в себе Христа, все остальное автоматически уходит на второй план. И если здесь кто и «виноват», то это Сам Господь. Это Его следует обвинять в «промывании мозгов», а не священника.

А как это происходит? Через крещение – крещение благодатью, возрождение и обновление. Что есть крещение? Это когда человек целиком погружается в воду. А зачем нужно принимать крещение? Разве погружаться в воду – это так важно? Да, важно, потому что тогда происходит целостное возрождение человека, со всей его психосоматикой. Возрождаются и душа, и тело.

И когда освящается душа, то освящается и ум, и чувства – всё. Меняются и отношения с окружающим миром. Человек начинает смотреть на этот мир, как святой. Это – новый человек. «Се, творю всё новое», – говорит Господь (Откр., 21:5). Всё – ново, и, как поется в церкви на праздник Вознесения, «всё исполнено света Воскресения Христова в обновлении жизни».

Этого не описать словами, это можно только почувствовать. Сколько ни старайся, рассказать не получится. И когда человек ощущает в себе это обновление, он по-настоящему понимает, что это такое – приход Бога на землю. И тогда все находит объяснение: и почему мученики принимали смерть за Христа, и почему праведники посвящали всю свою жизнь Богу, и почему подвижники совершали свои подвиги, и почему преподобные отцы проводили свои дни в слезах умиления.

Все это было, потому что в их сердцах зажегся Божественный Огонь. Помните слова Христа? «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» (Лк 12:49) Господь пришел  к нам, чтобы разжечь на земле огонь. И огонь, Им зажженный, не погас до сих пор. И не погаснет. А тот, кто примет в себя этот огонь, будет охвачен им целиком – огнем Божественной Любви.

Именно во время божественной литургии мы можем ощутить это. Она дает нам возможность присоединиться к Тайной Вечере Христа и отдать Ему свое сердце, возвысив его, забыв обо всем, что нас беспокоит, устремиться к Богу.

И если мы сделаем это, то потом вернемся в повседневную жизнь уже другими людьми, не такими, как прежде. Литургия освящает всю предстоящую неделю, и те несколько минут, что мы молимся, освящают все наше время. Бог благороден, в отличие от нас. Поэтому, если мы помолимся хоть немного (по сути, ради самих себя, а не ради Бога), то Он щедро воздаст нам за эти несколько минут Своим благословением и Силой.

Молитва восстанавливает силы, а не отнимает их. Она озаряет наш ум, и потому многие трудности разрешаются сами, если человек молится. Но мы молимся не для того, чтобы решить какие-то свои житейские проблемы, а для того, чтобы встретить Христа, Которого любим – подобно тому, как спешим на встречу с любимым человеком. Так же следует спешить и на литургию, на молитву, потому что там – Любимый Господь.

Видите, нам, христианам, чужды философские идеи. Мы не философы, не идеологи. Любая философия и идеология находятся вне чистой молитвы. А любим мы совсем конкретную Личность – Иисуса Христа.

≈ митрополит Лимассольский Афанасий

 Перевод Елизаветы Терентьевой

Источник