"Мы только что начали пост. Одна из вещей, которые я обнаружил за эти годы, заключается в том, что успешное путешествие к завершению поста отчасти зависит от знания нашей меры. Есть много людей, которые не знают своей меры, или чувствуют себя виноватыми, потому что их мера находится не на том уровне, на котором, по их мнению, она должна быть." Священник Михаил Гиллис

Я сейчас читаю письма святых Варсонофия и Иоанна, написанные в начале VI века в районе Газы. В этих письмах меня поражает пастырское сострадание и простой здравый смысл, которые эти два святых человека отстаивают в своей переписке. Эти письма адресованы монахам, живущим в экстремальных условиях. Некоторые из них – отшельники. Варсонофий заперся в келье, из которой никогда не выходит, чтобы его молитва не нарушалась. Все они живут чрезвычайно аскетической жизнью, вкушая как можно меньшее количество еды и имея немного сна, чтобы дисциплинировать внешнего человека и уделять внимание внутреннему человеку.

Однако, несмотря на такой суровый образ жизни, в этих письмах обнаруживается поразительное снисхождение к человеческим слабостям. В этих письмах часто используется термин «мера». То есть у каждого человека есть своя мера, и человек должен знать, что это за мера. Мера может возрастать, но считать, что наша мера больше, чем она есть на самом деле, – не что иное, как гордость. 

Так, например, можно немного поспать, помолиться или поработать. Мера в этих областях относится к количеству сна, молитвы или работы, которое необходимо человеку или которое он может вынести, не заболевая. Для святых Варсонофия и Иоанна нет никаких жестких правил, кроме правила приближаться к Богу и любить ближнего. Для них даже «часы и гимны являются церковными традициями», которые служат определенной цели в определенных контекстах, но могут быть оставлены для других форм молитвы в других контекстах (письмо 143).

Я говорю об этом сегодня, потому что мы только что начали пост.

Одна из вещей, которые я обнаружил за эти годы, заключается в том, что успешное путешествие к завершению поста отчасти зависит от знания нашей меры. Есть много людей, которые не знают своей меры, или чувствуют себя виноватыми, потому что их мера находится не на том уровне, на котором, по их мнению, она должна быть. 

То есть для многих людей пост – это стремление оправдать ожидания, которые, по их мнению, на них возлагают их священники, их благочестивые друзья или семья. А в некоторых случаях люди вообще прибегают к мерам, которые, по их мнению, может использовать какой-нибудь старец (чью книгу они читали или о котором слышали). Это всегда плохо кончается – либо самодовольной гордостью, если они относительно преуспели, либо унынием, если они этого не сделали. 

Святой Исаак Сирин говорит, что первый человек, которого мы узнаем, когда действительно начинаем видеть или узнавать свое сердце, – это мы сами. 

То есть, чтобы начать познавать Бога, вы должны сначала начать познавать себя.

Удивительно, как многое в нашем духовном путешествии ведет нас именно к этой точке, точке начала познания себя и, следовательно, нашей меры. Для некоторых из нас это путешествие длиной в десятилетия, чтобы мы могли просто увидеть себя. Но для многих из нас, возможно, это путешествие длиной в целую жизнь.

Для некоторых из нас часть этого пути включает в себя ревностное подчинение режиму, правилам, практике, выходящей за рамки наших мер и ведущей к физическому заболеванию или психическому срыву. В моей жизни было время, когда я чувствовал сильную потребность доказать Богу, что люблю Его. И почему-то тогда мне казалось, что доказывать, что я люблю Бога, означает выйти за пределы моих возможностей. Я постился до тех пор, пока не начал наталкиваться на стены, вставал так рано, чтобы помолиться, что потом часто засыпал на работе и некритически подчинялся авторитетным лицам вплоть до психического срыва, из-за которого я впоследствии дал годичный обет молчания только для того, чтобы справиться с ментальным диссонансом.

И если бы я мог обобщить уроки этого периода своей жизни в один вывод, это было бы так: я представляю собой беспорядок, но я – Божий беспорядок. Я не могу доказать Богу свою любовь; в этом нет необходимости. Бог уже любит меня, несмотря на то, что я такой.

В письме 151 святой Иоанн отвечает на беспокойство брата, который ведет внутреннюю борьбу со словом, полученном в более раннем письме от святого Варсонофия. Это слово звучит так: «Смерть для всех людей, а также для мира и его телесного комфорта приводит к совершенной молитве». Проблема этого брата заключается в том, что он живет среди людей; у него даже есть ответственное послушание, которая требует, чтобы он отдавал приказы другим. Как он может умереть для всех людей, когда он живет среди людей? Кроме того, этот брат спрашивает, как он может умереть для телесного комфорта и мира, если, когда он получает недостаточно правильной пищи, он не может спать по ночам и поэтому становится раздраженным по отношению к окружающим. 

Ответ святого Иоанна этому монаху удивил меня и поразил своим состраданием, мудростью и снисходительностью к мере этого брата. Что касается умирания для всех людей, святой Иоанн отвечает: «Что делать, когда кто-то находится с людьми и хочет умереть для них? Никто никого не судит и не презирает, но и не держится за свою волю – вот что значит умереть для людей, даже живя среди них. Теперь, если происходит что-то, что по какой-то причине провоцирует вас на раздражение или гнев, мягко отнеситесь к своему соседу. Скажите себе: “Бог знает, что лучше. Возможно, Бог хочет, чтобы я находил утешение не во плоти, а только в скорби”». 

Даже находясь в мире и среди людей, можно начать «умирать для всех». Умереть для всех людей – это не о физической дистанции, а о том, чтобы отказаться от своих планов по отношению к другим людям.

Что касается пищи, святой Иоанн говорит: «Если вы второй раз поели из-за своей телесной слабости, то благодарите Бога, считая себя недостойным, и это пойдет вам на пользу». Соответственно, этот брат должен есть два раза в день, благодарить Бога и осуждать себя как недостойного относительно меры поста других. При этом такое питание принесет ему пользу, то есть именно духовную пользу. Но это еще не все. Он продолжает: «И если вы не можете обойтись без вина, то возьмите столько, сколько, по вашему мнению, вам нужно, даже если это две целые чашки. Совершенно не сомневайтесь, но делайте все во славу Бога».

Две чашки вина в день во время поста? Да. Это по мерке этого брата. И если он признает свою слабость, если он будет считать себя недостойным, тогда даже это послужит ему к духовной пользе гораздо больше, чем более строгий пост, который только усилит его слабость и сделает его большим бременем для других. Святой Варсонофий говорит о себе в письме 144: «Я знаю, что я ничто; и если я пренебрегаю собой, я также пренебрегаю и тобой… Когда я забочусь о себе в страхе перед Богом, я забочусь также и о тебе».

Когда я смотрю на жизнь людей в моем приходе, я вижу, что большинство из них уже живут на грани своих возможностей, особенно семьи с детьми. Их жизнь полна стрессов и обязанностей, некоторых из которых невозможно избежать, другие же вызваны ими самими, но все эти стрессы и обязанности подталкивают их к грани их возможностей. Для большинства моих прихожан все, что им нужно, – это немного больше поста, немного больше молитв, чуть больше щедрости в милостыне, чтобы довести их до их необходимой меры, в то время как радикальный сдвиг в их образе жизни подтолкнет их к срыву. 

Святой Иоанн говорит нечто похожее монаху, который спрашивает его о том, как ему вернуться к дисциплинированной жизни по выздоровлении после продолжительной болезни. Святой Иоанн говорит ему: «Тебе следует немного читать псалмы, немного читать молитвы по памяти, немного исследовать свои мысли…

Не связывай себя строгими правилами, но делай то, на что Господь дает тебе силы.

Ибо совершенные отцы не были ограничены каким-либо определенным правилом. На самом деле их ежедневное правило включало в себя немного из пения псалмов, немного из повторения молитв наизусть, небольшое исследование своих мыслей, небольшой перерыв для еды, и все это со страхом Божиим». 

Рост в аскетической жизни происходит постепенно. Грандиозные жесты только причиняют нам боль и показывают, как мало мы на самом деле о себе знаем.

Подобно брату, получившему благословение пить по две чашки вина в день даже во время строгого поста, наш духовный рост посредством аскетической практики заключается не в том, чтобы усерднее пытаться доказать Богу или себе, что мы продвинулись дальше по пути. Нам не нужно доказывать себе и Богу, что наша мера больше, чем она есть на самом деле. Скорее, наше спасение заключается в том, чтобы жить смиренно в пределах нашей меры, возможно, немного подталкивая себя во время поста, но всегда считая себя недостойными более высокой или более строгой меры. Именно такой пост принесет нам духовную пользу.

~ Священник Михаил Гиллис, сайт Ancient Faith

monastery.ru

фото Светланы Казиной