• Главная
  • Расписание богослужений
  • Информация для паломника
  • Контакты и реквизиты
  • Поминовения
  • Таинство Крещения
15 января 2018 года

Духовные наставления преподобного Серафима Саровского

О попечении о душе

Человек по телу подобен зажженной свече. Свеча должна сгореть, так и он должен умереть. Но душа бессмертна, потому и попечение наше должно быть более о душе, нежели о теле: «Кая бо польза человеку, мир весь приобрящет, душу же свою отщетит? Или что даст человек измену за душу свою?»(Мф.16, 26–27), за которую, как известно, ничто в мире не может быть выкупом? Если одна душа сама по себе драгоценнее всего мира и царства мирского, то несравненно дороже Царство Небесное. «Называем же душу драгоценнейшей потому, что Бог, – как говорит Макарий Великий, – благоволил в единение и общение с Духом собственного Своего естества ввести не другое какое-либо существо... но только одного человека, которого возлюбил паче Своих тварей» (Прп. Макарий Великий, Сл. 7. «О свободе ума», гл.32).

Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский, Амвросий Медиоланский и прочие от юности до конца жизни были девственники; вся их жизнь была обращена на попечение о душе, а не о теле. Так и нам все старание должно иметь о душе, тело же подкреплять для того только, чтоб оно способствовало к подкреплению духа.

Если самовольно изнурим свое тело до того, что изнурится и дух, то таковое удручение будет безрассудное, хотя бы сие делалось для снискания добродетели.

Буде же Господу Богу угодно будет, чтобы человек испытал на себе болезни, то Он же подаст ему и силу терпения.

Итак, пусть будут болезни не от нас самих, но от Бога.

 О мире душевном

Мир душевный приобретается скорбями. Писание говорит: «Проидохом сквозе́ огнь и воду, и извел еси ны в покой» (Пс.65,12). Путь тех, кто хочет угодить Богу, лежит сквозь многие скорби. Как ублажать нам святых мучеников за страдания, которые претерпели они ради Бога, когда мы не можем стерпеть и огневицы?

Ничто так не содействует стяжанию внутреннего мира, как молчание и, сколько возможно, непрестанная беседа с собою и редкая – с другими.

Ничто же лучше есть во Христе мира, в нем же разрушается всякая брань воздушных и земных духов: «Несть наша брань к крови и плоти, но к началом и ко властем и к миродержителем тмы века сего, к духово́м злобы поднебесным»(Еф.6,12).

Признак духовной жизни, когда человек погружает ум внутрь в себя и имеет делание в сердце своем.

Тогда благодать Божия приосеняет его, и он бывает сперва в мирном устроении, а посредством сего и в премирном: в мирном, то есть с совестью благою; в премирном же, когда ум созерцает в себе благодать Святого Духа, по слову Божию: «В мире место Его» (Пс.75:3).

Можно ли, видя солнце чувственными очами, не радоваться? Но сколько радостнее бывает, когда ум видит внутренним оком Солнце Правды – Христа! Тогда воистину радуется он радостью ангельской. О сем-то и Апостол сказал: «Наше бо житие на небecex есть» (Флп.3,20).

Когда кто в мирном устроении ходит, тот как бы лжицею черпает духовные дары.

Святые отцы, имея мирное устроение и будучи осеняемы благодатию Божией, жили долго.

Когда человек придет в мирное устроение, тогда он может от себя и на прочих издавать свет просвещения разума; прежде же сего человеку надобно повторять сии слова пророчицы: «Да не изыдет велеречие из уст ваших» (1Цар.2,3) и слова Господни: «Лицемере, изми пе́рвее бервно из очесе твоего, и тогда у́зриши изъяти сучец из очесе брата твоего» (Мф.7,5).

Сей мир, как некое бесценное сокровище, оставил «Господь наш Иисус Христос ученикам Своим перед смертью Своею, глаголя: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам» (Ин.14,27). О нем также говорит и Апостол Павел: «И мир Божий, превосходяй всяк ум, да соблюдет сердца́ ваша и разумения ваша о Христе Иисусе» (Флп.4,7); «Мир имейте и святыню со всеми, ихже кроме́ никтоже у́зрит Господа» (Евр.12,14).

Итак, мы должны все свои мысли, желания и действия сосредоточивать к тому, чтобы получить мир Божий и с Церковью всегда вопиять: «Господи Боже наш, мир даждь нам» (Ис.26,12).

  О сохранении мира душевного

Всеми мерами надобно стараться, чтоб сохранить мир душевный и не возмущаться оскорблениями от других; для сего нужно всячески стараться удерживать гнев и посредством внимания ум и сердце соблюдать от непристойных движений.

И потому оскорбления от других должно переносить равнодушно и приобучаться к такому расположению, как бы их оскорбления нас не касались.

Таковое упражнение может доставить человеческому сердцу тишину и соделать оное обителью для Самого Бога.

Образ такового незлобия мы видим в житии святителя Григория Чудотворца, от которого некая блудница всенародно требовала мзды за якобы содеянный с нею грех; а он, нимало не разгневавшись на нее, кротко сказал некоему своему другу: «Даждь скоро ей цену, колико требует». Женщина, как только приняла неправедную мзду, подверглась нападению беса. Святитель же изгнал из нее беса молитвой.

Ежели же невозможно не возмутиться, то по крайней мере надобно стараться удерживать язык, по Псаломнику: «Смятохся и не глаголах» (Пс.76,5).

В сем случае можем в образец себе взять святого Спиридона Тримифунтского и преподобного Ефрема Сирина. Первый так перенес оскорбление: когда по требованию царя греческого входил он во дворец, то некто из слуг, в палате царской бывших, сочтя его за нищего, смеялся над ним, не пускал его в палату, а потом ударил в ланиту. Святой Спиридон, будучи незлобив, по слову Господню обратил ему и другую (см. Мф.5,39). Преподобный Ефрем, постясь в пустыне, лишен был учеником пищи таким образом: ученик, неся ему пищу, сокрушил на пути, нехотя, сосуд. Преподобный, увидев печального ученика, сказал ему: «Не скорби, брат, аще бо не восхоте прийти к нам пища, то мы пойдем к ней» и пошел, сел при сокрушенном сосуде и, собирая снедь, вкушал ее. Так он был безгневен.

А каким образом побеждать гнев, сие можно видеть из жития Паисия Великого, который просил Господа Иисуса Христа, явившегося ему, дабы Он освободил его от гнева. И Спаситель сказал ему: «Аще гнев и ярость купно победити хощеши, ничесоже возжелай, ни возненавиди кого, ни уничижи».

Дабы сохранить мир душевный, должно отгонять от себя уныние и стараться иметь радостный дух, а не печальный, по слову Сираха: «Многих бо печаль уби, и несть пользы в ней» (Сир.30,25).

Когда человек имеет большой недостаток в потребных для тела вещах, то трудно победить уныние. Но сие, конечно, к слабым душам относить должно.

Для сохранения мира душевного также всячески должно избегать осуждения других. Неосуждением и молчанием сохраняется мир душевный. Когда в таком устроении бывает человек, то получает Божественные откровения.

Чтобы избавиться от осуждения, должно внимать себе, ни от кого не принимать худых вестей и быть ко всему мертву.

К сохранению душевного мира надобно чаще входить в себя и спрашивать: «Где я?»

При сем должно наблюдать, чтобы телесные чувства, особенно зрение, служили для внутреннего человека и не развлекали душу чувственными предметами, ибо благодатные дарования получают токмо те, которые имеют внутреннее делание и бдят о душах своих.

  О хранении сердца

Мы неусыпно должны хранить сердце свое от непристойных помыслов и впечатлений, по слову Приточника: «Всяцем хранением блюди твое сердце: от сих бо исхо́дища живота» (Притч.4,23).

От бдительного хранения сердца рождается в нем чистота, в которой зрится Господь по уверению Истины Вечной: «Блажени чистии сердцем: яко тии Бога у́зрят» (Мф.5,8).

Что есть в сердце лучшего, того мы без надобности обнаруживать не должны, ибо тогда только собранное может быть в безопасности от видимых и невидимых врагов, когда оно как сокровище хранится во внутренности сердца. Не всем открывай тайны сердца своего.

Сердце тогда только кипит, будучи возжигаемо огнем Божественным, когда в нем есть вода живая; когда же сия выльется, то оно хладеет, и человек замерзает.

О распознавании действий сердечных

Когда человек приимет что-либо Божественное, то радуется в сердце, а когда диавольское, то смущается.

Сердце христианское, приняв что-либо Божественное, не требует еще другого со стороны убеждения в том, точно ли сие от Господа, но самым тем действием убеждается, что оно небесное, ибо ощущает в себе плоды духовные: «любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание» (Гал.5,22–23).

Напротив, «хотя бы диавол преобразился и во ангела светла» (2Кор.11,14) или представлял мысли самые благовидные, однако сердце все будет чувствовать какую-то неясность, волнение в мыслях и смятение чувств. Объясняя это, святой Макарий Египетский говорит: «Хотя бы сатана представлял и светлые видения, не возможет, как сказано, произвести доброго действия, что и служит точным его признаком» (Прп. Макарий Великий, сл.4, гл.13).

Итак, из сих разнообразных действий сердечных может человек познать, что есть Божественное и что диавольское, как об этом пишет святой Григорий Синаит: «От действа убо возможешь познать воссиявый свет в душе твоей, Божий ли есть, или сатанин» (Добротолюбие. Ч.5. Прп. Григорий Синаит. О безмолвии).

О уединении и молчании

Паче всего должно украшать себя молчанием, ибо Амвросий Медиоланскийговорит: «Молчанием многих видел я спасающихся, многоглаголанием же ни одного». И паки некто из отцов говорит, что молчание есть таинство будущего века, словеса же орудие суть мира сего.

Ты только сиди в келий во внимании и молчании и всеми мерами старайся приблизить себя ко Господу, а Господь готов сделать тебя из человека ангелом: «И на кого бо», – говорит, – «воззрю, токмо на кроткого и молчаливаго, и трепещущаго словес Моих» (Ис.66,2).

Когда мы в молчании пребываем, тогда враг – диавол ничего не успеет относительно к потаенному сердца человеку; сие же должно разуметь о молчании в разуме.

Проходящий таковый подвиг должен все упование свое возложить на Господа Бога, по учению Апостола: «Всю печаль вашу возвергше нань, яко Той печется о вас» (1Пет.5,7).

Таковой человек должен быть постоянен в сем подвиге, последуя в сем случае примеру святого Иоанна – молчальника и пустынника, который в прохождении пути сего утверждался сими Божественными словами: «Не имам тебе оставити, ниже имам от тебе отступити» (Евр.13,5).

Ежели не всегда можно пребывать в уединении и молчании, живя в монастыре и занимаясь возложенными от настоятеля послушаниями, то хотя бы некоторое время, оставшееся от послушания, должно посвящать уединению и молчанию, и за сие малое дело Господь Бог ниспошлет благодатную Свою милость.

От уединения и молчания рождаются умиление и кротость; действие сей последней в сердце человеческом можно уподобить той тихой воде Силоамской, которая течет без шума и звука, как говорит о ней пророк Исайя: «Воды Силоамли текущим тисе» (Ис.8,6).

Пребывание в келий в молчании, в упражнении молитве и поучении день и нощь закону Божию делает человека благочестивым, ибо, по словам святых отцов, келия инока есть пещь Вавилонская, в ней же трие отроцы Сына Божия обретоша (Добротолюбие. Ч.3. Сщмч. Петр Дамаскин).

 

преподобный Серафим Саровский

Духовные наставления инокам и мирянам

цитируется по azbyka.ru