Ответ священника на вопрос, волнующий многих православных христиан сегодня - как обрести духовного наставника и каким должно быть духовное руководство в условиях современной жизни.

Вчера я получил письмо от человека, который спрашивал, как ему найти духовника. Я ответил ему, что найти духовника очень сложно, и, в каком-то смысле, поиски могут занять всю жизнь. В самом деле, если под обретением духовного наставника он имеет в виду отношения, подобные тем, о которых мы читаем в «Лествице» и подобных книгах, то мне бы пришлось ответить, что найти духовника практически невозможно. Но с другой стороны, найти духовного отца или мать легко. И результат в большей степени зависит от смирения искателя и его готовности учиться и гораздо меньше – от дарований потенциального наставника.

В писаниях святых отцов, особенно древних, нам в качестве примера для подражания приводятся многочисленные рассказы о безусловном и беспрекословном послушании послушников своим старцам. Мы читаем истории о монахах, ставших святыми благодаря смиренному подчинению. Читаем о прозорливых наставниках, полных любви к своим духовным детям, которые безошибочно направляли их на путь богоподобия, и о печальных последствиях для духовных чад, если они проявляли непослушание.

Однако в наши дни такой способ духовного руководства понимается неправильно и, иногда непреднамеренно, приводит к нездоровым последствиям и даже духовному насилию. В таких случаях, вместо возрастания во Христе, неуместные или неправильно понятые отношения с тем, кого вы считаете духовным наставником (или тем, кто сам представляет себя таковым), могут привести к длительному духовному младенчеству, годам душевного смятения и даже подтолкнуть к разрыву с Церковью.

Плоды неверно понятого учения о духовном руководстве впервые отчетливо проявились в России XVIII-XIX вв. Именно в ответ на страдания и недоумения, пережитые им на духовном пути, святитель Игнатий (Брянчанинов) издал в 1867 г. в Санкт-Петербурге свое «Приношение современному монашеству». Всякий, кто серьезно намерен найти духовного отца, должен – и я имею в виду, действительно должен – прочитать эту книгу. На то, что я собираюсь сказать, в значительной степени повлияло творение святителя Игнатия.

Во-первых, нам необходимо осознавать, что живем в совершенно ином мире, чем тот, который породил святых отцов и матерей, о которых мы читаем в древних патериках. Я все еще продолжаю верить, что есть два или три святых подвижника, сокрытых по всему миру, которые молятся непрестанно и пронизаны Божественной благодатью. Но если такие святые, достойные полного послушания, существуют в современном мире, то они скрыты от людей и их жизнь посвящена молитве.

Таких святых очень трудно найти – они специально прячутся. Даже если бы мы встретили такого святого – смогли бы мы его понять? Поймет ли он нас? Мне кажется, весьма наивно думать, что для, человека, живущего в современном мире, мог бы стать наставником подвижник, жизнью которого последние сорок лет была непрестанная молитва. Если бы мы с ним встретились и признались ему, скажем, в том, что слишком много смотрим телевизор, не всегда читаем утренние молитвы, сплетничаем о коллегах по работе – что бы он нам посоветовал?

Слова Господа «Eсли хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах...» остаются верными на все времена. Реальность такова, что уход в пустыню действительно вылечит нашу проблему со сплетнями, но, если мы не призваны к жизни отшельника, это слишком сильное средство для нас. Но какой же еще совет мог бы нам дать святой отшельник, который не знает другого пути, ведущего к спасению, кроме жизни в пустыне?

Об этом мы часто забываем, когда читаем «Добротолюбие» и подобные книги. Их писали монахи для монахов, а иногда даже отшельники для отшельников. Конечно, и мы можем многому научиться из этих писаний, но для этого необходимы великое смирение и проницательность. Советы, предназначенные для подвижников Египетских пустынь V в., должны быть скорректированы, чтобы их можно было применить здоровым образом к современной жизни.

Это как лекарство. Та же самая доза лекарства, которая может вылечить взрослого человека, способна убить младенца. Мы должны хорошо осознавать свое ослабленное и незрелое душевное состояние, когда стремимся применять духовную медицину, предписанную подвижникам первых веков.

И это вторая проблема, с которой мы сталкиваемся, когда ищем духовного наставника – мы слишком высоко оцениваем себя и свои духовные нужды. Гордость (или, в лучшем случае, невежество) приводит нас к мысли, что нам нужен кто-то вроде преподобного Серафима Саровского. Мы ошибочно полагаем, что только такой святой человек способен руководить нами.

Но реальность такова, что если мы не можем руководствоваться людьми, которых Бог уже поместил в нашу жизнь, то мы обманываем себя, думая, что более праведные наставники имели бы для нас большее значение.

Господь сказал: «Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом…». Если мы не можем быть верны тому скромному духовному руководству, которое Бог уже вложил в нашу жизнь, как мы можем ожидать, что не будем опалены раскаленной добела святостью истинного святого? Требуется смирение: смирение с рассуждением.

И это, как мне кажется, является третьим вопросом, который встает при поисках духовного руководства – смиренное рассуждение. Мой епископ однажды мудро сказал, что каждый из нас обязан внимательно и уважительно слушать тех, кого Бог поместил в нашу жизнь в качестве родителей, учителей, духовных наставников. Однако нужно внимательно различать то, что является душеспасительным для нас из того, чему они учат и как живут, принимая полезное и игнорируя остальное.

Наша проблема, или, по крайней мере, моя проблема, как мне кажется, заключается в том, что я хочу таких отношений с духовным наставником, которые были бы надежными, непогрешимыми и не требовали от меня никакого участия, кроме простого механического послушания. Но таких отношений не существует: по крайней мере, как животворных отношений между духовным отцом и сыном. Такое механическое отношение не может привести ни к чему, кроме душевной смерти. Мы не машины.

Я большой сторонник паломничества и посещения монастырей. Я думаю, что у каждого должен быть монастырь, который он считает своим и часто посещает. И кто знает, может быть, в этом монастыре можно было бы обрести наставника, способного направлять нас на нашем духовном пути. Но одно я могу сказать наверняка: нам нужно научиться смиренно и рассудительно принимать советы и наставления от тех людей, которых Бог поместил в нашу жизнь, различая то, что в их словах для нашей души полезно, а что – нет. Иначе мы не получим духовной пользы ни в монастыре, ни даже на Святой Горе, ни у подлинного богоносного старца (если бы мы его нашли). Мы не найдем хорошего духовного совета не потому, что его нет, а потому, что не приучили себя его слышать.

Я лично знаю несколько человек, которые исповедовались у людей, имеющих репутацию духовных старцев. Одних этот опыт воодушевил и духовно укрепил. Другие, посещавшие тех же духовников, слишком резко изменили свою жизнь, после чего провели годы в душевном смятении и расстройстве.

Мы все ищем надежного и кратчайшего пути в рай. Многие из нас представляют себе, что обретение святого духовного наставника обеспечит такой путь. Но в духовной жизни нет коротких путей, и только мы сами несем ответственность за свою жизнь. Это как дыхание: вдох, выдох; вдох, выдох. Вдохнули – оказали смиренное послушание, выдохнули – проявили смиренное рассуждение. Только вдохнуть или только выдохнуть – это смерть. Чтобы жить духовной жизнью, мы должны дышать.

~ Иерей Михаил Гиллис