Каждый год во время Великого поста мы приглашаем в наши храмы великого пастыря, святого Андрея Критского, чтобы вместе с ним размышлять о грехе и покаянии. Слушая, как поется его Великий Канон, в ответ мы снова и снова повторяем: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя!» Что-то в этом длинном поэтическом произведении может показаться многим нашим современникам чрезмерным, если не откровенно патологическим, — непрестанное самобичевание из-за совершенных грехов, весь этот поток тоски и отвращения к самому себе. Неужели все это так необходимо?
Быстрое и поверхностное прочтение текста может оставить нас в недоумении.
«Не было в жизни греха, или поступка, или порока, которого бы я не совершил, Спаситель. Я согрешил разумом, словом и выбором, намерением, волей и действием, как никто другой».
«Я согрешил, Господи, я согрешил против Тебя. Будь милостив ко мне. Ибо нет среди людей согрешившего, которого бы я не превзошел своими грехами».
«От юности моей, Христе, я отверг Твои заповеди. Я провел всю свою жизнь, не заботясь и не думая, раб своих страстей. Потому, Спаситель, к Тебе взываю: хотя бы в конце спаси меня!»
Не слишком ли много в этом самоосуждения? Неужели все это правда? И для чего все эти люди часами стоят в церкви во время Великого поста?
Такие вопросы упускают суть Великого канона. Покаянный монолог из-под пера св. Андрея не предлагается как личное исповедание греха. Это не то, чем можно поделиться со своим духовником, стоя перед Крестом или с психологом в его кабинете. Канон задуман не как автобиография, а как лекарство. Как и некоторые лекарства, он может показаться неприятным и даже горьким на вкус. Но это именно то лекарство, которое нам нужно.
Болезнь, которую оно призвано излечить и от которой страдают большие слои современного человечества, — беспечное и безмятежное самодовольство. Мы слишком легко впадаем в заблуждение, считая себя духовно преуспевшими и, как результат, становимся слепы к нашему истинному духовному состоянию. Мы достаточно ясно видим грехи других, особенно когда они грешат против нас, но наши собственные недостатки часто ускользают от нас.
Я помню, как однажды по радио высказывался такой современный подход. У одной дамы брали интервью о ее жизни и жизненном выборе, и она сказала, что не может заставить себя сожалеть о чем-либо из того, что она когда-либо сделала, потому что все ее действия в совокупности сделали ее той, кем она была сегодня. Я был поражен таким признанием. Неужели она не могла заставить себя ни о чем сожалеть? Когда-нибудь, на протяжении всей ее жизни? Подобная жизненная позиция отражает культуру «у нас все в порядке» на последних ее стадиях. Мы просто «в порядке» духовно, и не можем заставить себя сожалеть о чем-либо из того, что совершили.
В этот вертеп безумия и духовной слепоты приходит святой Андрей Критский, неся с собой нужное лекарство. Нам необходимо услышать его, заново обратиться к своей совести и смиренно принять ее внутреннее обличение. Что-то внутри нас действительно сломано и покрыто мраком, больно и умирает. Признавая свою нищету, признавая тьму внутри себя, мы можем начать отделяться от них и встать на путь исцеления, обретая здравомыслие и покой. Мир своей ложью оглушает нас постоянно, изо дня в день, не переставая. Нам нужен голос соперника, голос здравомыслия, голос, зовущий нас домой. Нам нужен святой Андрей и его Великий канон. Может быть, поэтому его так ждут в наших храмах каждый Великий пост.
~ Иерей Лаврентий Фарли
ancientfaith
