Внутренняя жизнь монаха в современном мире
Доклад митрополита Лимасольского Афанасия (Кипрская Православная Церковь) на монашеской конференции «Монашество и современный мир» (Большая Соборная палата подворья святого Прокопия ставропигиального мужского монастыря Киккской иконы Божией Матери. Никосия, республика Кипр, 28–29 ноября 2019 года)
Дорогие братья и сестры во Христе!
Прежде всего я чувствую необходимость поблагодарить уважаемого и дорогого владыку Киккского и Тиллирийского Никифора за гостеприимство, которое он нам оказывает на своем подворье, и за оказанную мне честь выступить здесь. Благодарю также организаторов конференции.
Тема доклада, которую мне предложили, – «Внутренняя жизнь монаха в современном мире» привела меня к воспоминанию о том, как в 1978 году я посетил Кипр вместе со старцем Иосифом Ватопедским – Кипрским, как его называли на Святом Афоне. Он приехал на Кипр, чтобы увидеть свою родину и своих родных, святые места нашего острова, а также воспринять боль и трагедию недавнего в то время турецкого вторжения. Я сопровождал старца, и мы совершили поездку по всем местам на Кипре, свободным для посещения. Везде мы слышали призывы, чтобы старец Иосиф переехал на Кипр на постоянное жительство, и чтобы он, приложив силы, сделал свой вклад в борьбу местной Церкви. Это его очень тронуло. Мы, будучи тогда совсем юными, тоже побуждали старца совершить этот шаг – приехать на Кипр и помогать, чем он может, своей Родине. Старец колебался, находясь в непростом положении. Он предпринимал разные духовные опыты – молился, постился, посещал святые места, но в качестве последнего решения оставил то, что скажет ему святой старец Паисий (Езнепидис), которого он очень чтил. Они питали друг к другу большую братскую любовь.
Я сопровождал старца Иосифа к преподобному Паисию в сентябре 1978 года. Отец Иосиф рассказал всю эту историю с приглашением на Кипр и спросил: «А ты что скажешь? Поехать ли мне туда или не поехать?» И старец Паисий ему ответил: «…Сами люди на Кипре и предстоятели Церкви сказали, чтобы ты поехал, помог, чем можешь. Если ты не поедешь, ты будешь нести ответственность за это, а если поедешь, должен будешь смириться перед Церковью, которая тебя позвала. Кто вообще должен ехать на Кипр, как не вы, киприоты?»
Отец Иосиф возразил: «Старец, я же простой монах. Я не священник, не духовник, не богослов – что я буду делать на Кипре, если туда поеду? Что я могу дать, будучи безграмотным монахом? (Он закончил только несколько классов начальной школы.) А святой Паисий ему ответил: «Старец, не нужно ехать с помыслом, что ты что-то сделаешь. Ты должен поехать и получить лампаду от святого монастыря. Ты возжжешь эту лампаду, которая до сегодняшнего дня не горела, и совершишь тонкое духовное делание в душах своих учеников – только эти две вещи». Старцы попрощались, и старец Иосиф принял решение приехать на Кипр, чтобы посмотреть и попробовать что-то сделать. И действительно, он особое внимание обращал на те две вещи: зажигал давно погашенную лампаду в монастыре – чтобы совершались богослужения, и трудился духовно над душами своих учеников. Он продолжал это делание, будучи преемником святого старца Иосифа Исихаста. Я по своей молодости не понимал тогда, чтó это такое – тонкая духовная работа с душами учеников. Я понял это спустя годы – настолько, насколько смог. Но я действительно увидел, что дело монашества – это дело обновления и возрождения всего человека, проистекающее, прежде всего, от Святого Евангелия Господа нашего Иисуса Христа.
Как мы все знаем, Господь дал весь смысл проповеди в одном слове: Покайтесь! Близится Царствие Небесное (см. Мф. 4:17). Покаяние – это главное делание для монаха.
По-гречески термин покаяние означает то, что действительно происходит в священной, исцеляющей лаборатории, использующей медицинскую технологию нашей Святой Церкви. Покаяние означает не то, что мы просто расстраиваемся из-за каких-то своих поступков и решаем больше их не совершать, – это только часть покаяния. Покаяние означает то, что значит это греческое слово само по себе – перемена ума, перемена нашего разума, наших помыслов, – то, как мы уходим от мирской логики и перемещаемся в логику Евангелия. Это нам постоянно и говорил старец: «Не думайте по-мирски, думайте по-евангельски». И когда мы иногда пытались защитить наши помыслы мирским образом, старец говорил: «Дитя мое, послушай, то, что ты говоришь, – говорит не Евангелие, это другая логика. Здесь есть логика Евангелия – Божественная логика, и Господь нас приглашает присоединиться к ней».
В Отечнике есть такой пример. Один монах, разговаривая с другими монахами на каком-то собрании, сказал: «Я уже столько лет монах!» Он уже около двадцати лет, наверное, был монахом. На что другой отец ему ответил: «Я уже шестьдесят лет монах, но еще не стал монахом. Ты действительно стал монахом? Для тебя богатство стало бедностью? внутри тебя бесчестие стало честью и славой? внутри тебя тяжелые страдания стали счастьем? ты видишь других людей как ангелов Божиих и как образ Божий?» Тот монах говорит: «Я пытаюсь». – «Ну, значит, ты еще не стал монахом, потому что монах – тот, кто полностью переместился из мирского состояния в монашеское». Вы понимаете, что это дело всей жизни, и оно проявляется во всем.
В чем же состоит эта монашеская работа? Наш Господь Иисус Христос, Который является образцом духовной жизни, как только крестился на реке Иордан, был приведен Святым Духом в пустыню, чтобы испытать искушения от диавола. И там он встретил три больших искушения, которые согласно святым отцам считаются главнейшими страстями каждого человека и порождают все остальные страсти. Это сластолюбие, гордость и сребролюбие. Вы помните, что диавол сказал Христу: скажи, чтобы камни стали хлебом, – потому что Господь как человек был голоден. И Христос ответил: человек не может жить только хлебом, и изгнал это искушение. Потом Его подняли на крышу храма и сказали: бросься с крыши храма вниз, ты же Сын Божий, Господь Тебя защитит. Это гордыня, эгоизм. И Христос изгнал второе искушение тоже. А затем диавол показал Ему все царства земные, все богатства, всю славу, все сияние, всю роскошь этого мира и сказал: это все мое; если хочешь, чтобы я это Тебе дал, поклонись мне. Это сребролюбие. Христос же ответил: Господу Богу надо поклоняться… И так Он окончательно победил диавола, и отступил от Него диавол. Христос хотел пережить все искушения и показать нам способ спасения.
Эти три основных искушения побеждаются и в монашестве и позволяют стяжать добродетели монашеской жизни. Сластолюбие побеждается через девство, гордость – через послушание, поскольку смиренный человек проявляет послушание к своему старцу и заповедям Божиим. Сребролюбие побеждается через нестяжательство. Эта работа осуществляется в душах людей, которые молятся, чтобы стать настоящими монахами.
Есть определение, которое мне очень нравится, оно выражает самую суть монашества: настоящий монах есть тот, кто ничего не имеет от нынешней жизни, кроме Христа. Не имеет в этом мире ничего, кроме Христа . Почему у него ничего нет? Потому что он отрекся от сребролюбия, от сладострастия, от гордыни, и все его сердце было отдано, чтобы вместить Святой Дух. Это духовное делание приносит результаты – плоды Святого Духа, которые описывает апостол Павел. Чтобы мы не заблуждались и не думали, что преуспеваем в духовном делании, святой апостол Павел, побуждаемый Святым Духом, приводит нам целый список плодов Святого Духа, говоря: Братия, плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание… (Гал. 5:22–23). Если в зеркале этого ты найдешь свое отражение, увидишь, что есть эти милости Святого Духа, то, значит, духовное делание, которое осуществляется в твоей жизни, приведет к этим плодам. Если же вместо этого ты обнаружишь беспокойство, темноту, отчаяние, беспорядок, двоедушие и многое другое, то тебе нужно усиленно продолжать духовную работу.
Перейдем к современному человеку. Сегодня Всеблагий Господь управил, что у нас есть молодые люди, которые приходят, чтобы стать монахами. Это люди интернета, фейсбука и всего, что есть в этом современном мире. Однако духовная работа для того, чтобы принести определенные духовные плоды, должна исполняться неукоснительно. И мы видим, что, действительно, во всех наших монастырях проводится духовная работа, – так как для того, чтобы кто-то остался в монастыре, ему, независимо от характера, нужны сегодня большое терпение, большая вера, большое смирение и все остальные добродетели.
Я признаюсь, на основании своего личного горького опыта, что трудность современного монашества – это не пост, поскольку люди и в миру сегодня питаются достаточно здорово и правильно. Не труд, занимающий много времени, – есть мирские люди, которые очень много работают, дни напролет. Я не видел больших проблем для современных молодых людей в отношении труда, долгих служб, даже молитвы. Самая большая трудность, испытываемая молодым человеком, – это его встреча с идолом, который столько лет создавался в этом мире. Это образ, который создали наши страсти, наши мирские помыслы, наши дипломы, наше богатство, если у нас есть что-то в миру. И лживые слова, которые нам с легкостью говорят. Чтобы разрушить этот образ, образ Навуходоносора – обманчивый, лживый, демонический, – нужны очень большие усилия. Но, разрушая этот образ, можно разрушить и человека. И нужно, чтобы духовный отец сохранил образ Божий, который есть в каждом человеке. Помните притчу, когда рабы хотели очистить засеянное поле от сорняков? Нужно быть очень аккуратным, чтобы вместе с сорняками не убрать и добрые всходы.
Можно двадцать лет ждать и не высказывать человеку какого-то замечания, поскольку, если сказать, – он не выдержит и может полностью разрушиться. Это действительно медицинская операция в Духе Святом, которую совершает священный врач – духовный отец в монастыре, принимающий с доброй волей всех, кто сегодня приступает к монашеской жизни. Все люди приходят с добрыми, благими намерениями, никто не приходит ради какой-то корысти. Но когда наступает время тронуть этого идола, – их сразу бьет током, происходит взрыв… В этом заключается великое искусство духовного отца – как постепенно отделить ветхого человека, не разрушив в своем чаде образ Христа.
Заканчивая выступление, хочу вспомнить еще одну встречу. В 1990 году я был со старцем Иосифом у святого Софрония Эссекского в Англии. Он нас принял со всяческой любовью, и мы остались вместе с ним на несколько дней и общались с этим великим святым.
Я скажу вам то, что я лично пережил, это мой личный опыт. Когда я увидел этого человека, во мне родилось непоколебимое убеждение – я сказал: вот человек во Христе. Я понял, как Евангелие может сделать человека человеком Божиим. Недавнее прославление во святых старца Софрония – очень важное событие. Засвидетельствовать, что есть человек во Христе, – это то, в чем нуждается современный мир и современные молодые люди, которые приходят к нам.
Перевод с греческого: Ксения Климова