Доклад епископа Домодедовского Иоанна, наместника Новоспасского ставропигиального мужского монастыря Москвы на ХХVII Международных Рождественских образовательных чтениях. Направление «Древние монашеские традиции в условиях современности» (Зачатьевский ставропигиальный женский монастырь Москвы, 28–29 января 2019 года)

---

Ваши Преосвященства, возлюбленные отцы настоятели и матушки игумении, братья и сестры!

Как известно, первой ступенью на пути к монашеству является послушничество. Из древности существует такая практика, испытанная веками. Связано это с тем, что в первую очередь желающий отречься от мира должен испытать себя в послушании. Отсечение своей воли – тяжелый труд, совершенства в котором достигли лишь святые подвижники.

Как и тысячу лет назад проблемой для монашествующих является послушание. Как бы странно это не прозвучало, ведь послушание – это основное делание монаха наряду с молитвой, но многие послушники и даже уже облеченные в равноангельский чин часто проявляют непослушание.

Поэтому не сразу принимает постриг желающий жития иноческого, но испытывается в служении духовнику и в труде. Это помогает, во-первых, решить для себя юному послушнику – сможет ли он понести нелегкий крест иночества, а во-вторых, определить – посильно ли будет ему подвизаться именно в этом монастыре, где несет послушание. Поэтому молодому послушнику еще позволительно просто уйти. Но когда речь идет уже о монахе – всё совсем иначе.

Положение с принявшими на себя монашеские обеты не столь просто, как кажется. Дело в том, что монастыри располагаются в разных местах и состоят в разных положениях. Например, в монастыре, находящемся далеко от города, монахи могут применить все средства к стяжанию жизни вечной. Подобно тому, как авва Иоанн Колов поливал вставленную в землю палку и т. д. Но по-другому обстоят дела в монастыре, находящемся в городе или, тем более, в столице. Зачастую насельники выполняют не просто монастырские послушания, а работают на благо Церкви. Ведут деятельность в секретариате, в патриархии и т. п.

Также иначе складывается ситуация, когда монах находится в священном сане, тем более, если он епископ.

Известен случай с епископом Василием (Родзянко). Перед архиерейской хиротонией он задался вопросом – у кого же быть в послушании, ведь он дал обет отсечения воли при постриге? «А ты будь в послушании у всякого человека, который встретится на твоем жизненном пути. Если только его просьба будет тебе по силам и не войдет в противоречие с Евангелием» – ответил ему духовник.

Данные монахом при постриге обеты не отменяются и не снимаются никогда. Иеромонахи, иеродиаконы, игумены, архимандриты и архиереи – все несут послушание. Об этом говорит и преподобный Феодор Студит в своем Великом оглашении: «Никто не может ни сам развязать себя, не может быть также разрешен и другим человеком, ни Ангелом».

Но есть некоторая разница в послушании для новоначальных послушников и облеченных в священный сан монахов. Послушникам наставник может давать самые разные послушания.

Преподобный Феодор Студит сказал насельникам своей обители: «Слушайтесь меня во всем и, как железо кузнецу, повинуйтесь мне, чего бы я не потребовал от вас согласно с заповедью». При этом любое дело – даже кажущееся абсолютно бесполезным или абсурдным – дóлжно исполнять так, как будто это повеление от Самого Спасителя, усердно и со всяким тщанием: «Будь настолько ревностен в своем труде, чтобы твое послушание снилось тебе даже и во сне» – сказал преподобный Феодор Студит в одном из своих оглашений. И на самом деле – так и есть, всякое послушание для монаха – это исполнение воли Господней, с которой во всем должна быть согласна его иноческая воля. Святой Феодор говорит о послушании: «[послушники] действуют разумно и благочинно, со страхом и трепетом, как будто они получили свои послушания от Самого Бога».

---

По-другому дело обстоит со священнослужителями, наместниками монастырей и, тем более, с архиереями. Конечно, они должны сохранять обет послушания и, как сказал преподобный Феодор: «Пока мы не вошли во святилище Божие … должно трудиться». Более того, по словам того же святого, ни в самом высшем сане, ни в конце мирского жизненного пути нельзя оставлять своих обетов, ибо «Кто отречется и бросит блаженное послушание хотя бы на средине или даже у самого конца, тот потерпит самое жалостное и плачевное крушение: он потеряет не только свои прежние подвиги, но и в день праведного Суда Божия попадет ещё в вечное осуждение».

Но при этом трудно представить себе архимандрита, который будет носить ведра с водой из самого дальнего источника, чтобы просто вылить еe на камни, или разбирать и сразу после опять собирать поленницу и т. д. Послушание для людей в сане – есть также согласие во всем с волей Божией, но более искусным уже не требуется несения послушания у наставника. Разделение на молодых и старых монахов существовало издревле. Авва Исаия, обращаясь к молодым, говорит: «Молодой пусть оставляет себя во всякой неопрятности, потому что это полезно для него. Молодой пусть не никогда не носит хорошей одежды, пока не достигнет возраста мужа: это врачевство для него».

Ревностно и со всяким усердием несут архиереи послушание самой Святой Церкви и Cвятейшему Патриарху. И это ещё сложнее, чем несение послушания наставнику, потому что должен поступать здесь монах с рассуждением.

---

Послушание же в стенах монастыря у духовника – это закалка злата в горниле общежития и труда. Ведь по слову преподобного Иоанна Лествичника: «послушание есть умерщвление членов телесных при живом уме». И одним из важнейших факторов является послушание именно в молодости. Архимандрит Эмилиан, толкуя слова аввы Исаии, сказал: «Что человек посеет в молодости, то и пожнет, когда придет в возраст. Молодость – период, который Бог дает человеку для того, чтобы он смог создать свое духовное будущее, вечность. Если молодость была бессмысленной и расслабленной, то старость будет болезнью и трудом, без особой радости».

Важно послушание в молодости и для того, чтобы приучить свое тело к монашеской жизни. По слову того же архимандрита: «Послушание – это самое простое, что может делать всякий человек… Послушание для монаха – это средство спасения. В это время он предстоит пред Богом, совершенствуется, сокрушает свою волю… Послушание сплачивает членов братства… Послушание – это связь и общение с людьми. Однако новоначальный, которым владеет леность, у которого пока мирской образ мыслей и нрав падшего человека, не чувствует этого… Даже если послушание кажется тебе тягостным, утомительным, отвратительным или наводящим скуку, но, поскольку так велит Бог, у тебя не может быть никаких возражений. Оставляешь свое послушание – значит оставляешь своего Бога, оставляешь заповедь Божию».

Но описанное положение исполняется не всегда. В некоторых случаях проблемы с послушанием связаны с тем, что человек не вполне понимает смысл отсечения собственной воли. Конечно же, никто не может отнять данной Богом желательной силы души. Но в монашестве постригаемый дает обет послушания, который значит не что иное, как принятие с радостью исполняющегося на послушнике Божия Промысла. А воля Божия – это всё, что должен выполнять монах за послушание. Если, например, монаху говорят принимать священный сан, – выбор заключается в том, согласиться с волей Божией или нет, соответственно – нарушить обет, данный при постриге или нет. И так во всем.

Послушание – это не способ издевки над монахами, оно нужно, как пишет преподобный Феодор Студит, «для спасения всех ваших душ, ради славы Божией и для достижения благой участи вместе с нашими отцами на небесах».

И это является прямым способом совершенствования своей души в делах добродетели, по слову того же святого: «Усердный в телесных делах таков же и в духовных».

---

Часто на пути послушания встают различного рода рассуждения об исполнении порученного труда. Но это неправильно. Послушание требует рассуждения только на предмет соответствия заповеди, в остальном же нужно не задумываясь трудиться. Святой Иоанн Лествичник говорит так: «В простоте повинующиеся ради Господа благополучно совершают путь свой, не навлекая на себя коварства бесов своими тонкими исследованиями».

Нередко приступает и бес лености к послушнику, искушая его, но святой Феодор Студит говорит против этого: «Не ищи себе здесь отдыха, ты получишь его там».

Важным аспектом исполнения послушания является именно прилежность. Преподобный Феодор говорит: «От монаха требуется аккуратность во всем». Причина такого отношения видна из следующих слов: «Следует исполнять свои послушания с чистою совестию и не творить дел Господних с небрежением». Осознание того, что каждое послушание послано от Самого Бога, помогает монаху работать со тщанием и усердием. Преподобный Феодор также увещевает: «И пусть каждый сообразно со своим послушанием усердно старается выполнить свое дело – безупречно, по справедливости, представляя его непорочным мздовоздаятелю Богу».

---

Некоторые святые сравнивают послушание с мученичеством: святой Феодор Студит говорит о «духовном мученичестве», святой Иоанн Лествичник пишет: «Отцы … блаженное послушание называли исповедничеством, без которого никто из страстных не узрит Господа». Авва Памво сказал о послушниках: «Таковые суть исповедники, если до конца сохранят то же делание». Образ этот говорит о том, что велика награда на Небесах послушнику. Но для стяжания праведной мзды должен монах принести подвиг равный мученичеству, отличный от него лишь в том, что мучения возникают от смирения своей воли.

Есть также и другое отступление от истинного послушания у современных монахов. Некоторые видят суть послушания в полезной работе. Но иногда игумен дает такое послушание, что от него нет никакой пользы, но только вред. Например, сажать лук вершками вниз.

Смысл монашеского труда заключается не в том, чтобы построить монастырь, создать вокруг него богатое хозяйство, наладить экономику и т. д. Первой целью является борьба со страстями и взращивание добродетели: «Авва Моисей сказал: брат! иди на послушание истины: здесь есть и смирение, здесь сила, здесь радость, здесь терпение, здесь братолюбие, здесь долготерпение, здесь сокрушение, здесь любовь; ибо имеющий благое послушание исполнен всех заповедей Божиих». Но это не означает, что монастырь должен быть в бедности и упадке. Послушник должен осознавать смысл послушания и не задумываться о физической пользе или вреде от исполняемого.

Таким образом, послушник должен внимать наставнику и в точности исполнять его слова со всяким тщанием, усердием и аккуратностью, так как он поступает согласно воле Божией. И это соответствует словам апостола Павла: Все мне позволительно, но не все полезно (1 Кор. 6:12). Речь здесь идет именно о пользе духовной. С одной стороны желательная сила души не отнимается у человека, а с другой – находящееся за рамками послушания не полезно.

Также важно и продолжение этих слов: Все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною (1 Кор. 6:12). Для монаха очень важным является то, что «Человек должен быть господином своих желаний, а не рабом». Эту фразу можно понять поверхностно. Но господин желаний – не тот, кто делает всё, что желает, а тот, кто отсеивает все свои желания, которые не согласны с Божиим Промыслом.

---

Также следует упомянуть и еще об одном аспекте послушания. Давший обет отсечения своей воли монах не должен делать ничего, кроме порученного ему. «Свобода человека хоть и шире его возможностей, но вполне может реализовываться если не в делах, то на словах, а если не на словах, то в мыслях». Лишнее слово, даже мысль, мечтание – это уже непослушание. Принявший на себя равноангельский чин должен пребывать в полном послушании от старца. Святитель Григорий Богослов говорит о послушниках: «Пусть они оставят принесенные из дому помыслы, с коими они приходят, а также привычки, с которыми они раньше жили». Почему монах должен вести брань даже с мыслями? Потому что мысли – это начала дел.

Наставник знает оружие искушающего диавола, знает и лекарство от него. Новоначальные же послушники не ведают этого, более того, по слову святителя Иоанна Златоустого, «болезни человеческие … не легко видеть человеку; ибо никто от человек не весть, яже в человеце, точию дух человека, живущий в нем (1 Кор. 2:11).

Как же можно употребить лекарство против болезни, не зная ее свойства, а часто не зная и того, болен ли кто, или нет? Если же болезнь открыта, тогда врачу еще более предстоит трудности; потому что он не может с такою же властию лечить всех людей, с какою пастух овцу». Именно поэтому монах должен быть подобен овце, чтобы пастырь без труда мог излечить любую его болезнь и привести непорочным и здравым ко Христу. Овцы же не отходят далеко от своего начальника, но пасутся возле него и только по слову его выходят из загона и входят обратно. 

Еще одним образом послушания являются слова апостола Павла: Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? (1 Кор. 6:15). И здесь видится полная покорность монаха Господу. Спаситель управляет членами тела Церкви Своей – послушник же смиренно повинуется любому подобному движению. Можно отождествить инока с одеждой, которая никак не стесняет движения тела, но во всем повторяет их. Если же не так – то такую одежду извергают вон.

В некоторой степени можно говорить о послушании, данном самим апостолом Павлом: Радуйтеся всегда о Господе, и паки реку: радуйтеся (Флп. 4:4).

Святой преподобный Феодор Студит так говорил об этих словах: «Почему же (радоваться)? Да потому, что вы исполняете дело Божие; вы облечены в монашеский образ, проходите правило послушания, ежедневно терпите, с одной стороны, стеснения, угнетения и мучения, а с другой – огорчения: огорчения от постов, бдений… мучения же от изнурительных и напряженных трудов на послушаниях, от отсечения своей воли, от отягчения приказаниями… Сколько и каких лишь нет страстей? Им нет числа. Поэтому я, по-видимому, несправедливо сказал вам: радуйтеся всегда о Господе. Нет, чада мои возлюбленные, вы блаженны и треблаженны, что ради Бога терпите и принимаете все это».

Именно с радостью нужно принимать всё от Бога, в особенности же послушание. Нет пользы, когда монах исполняет поручение с озлобленностью, ненавистью к своему делу, когда он ждет скорее конца своего труда. Это непослушание не только своему духовнику, но апостолу Павлу, более того, оскорбление промышляющего о послушнике Бога.

---

Должно монаху исполнять послушания чистосердечно, о чем говорит преподобный Феодор: «Ибо [Бог] Сам то, что делается ради Него в братстве, принимает, как жертву и всесожжение, если … там соблюдается Его слово и работа исполняется по совести, с нелицемерным послушанием, безропотным терпением и мученической твердостью». Послушание «для [монаха] свет, жизнь, радость».

Особенно выделяет преподобный Иоанн послушания, предназначенные для содержания братии: «Ты, келарь, исполняй свое послушание без лени, давай каждому, что нужно, без пристрастия и предпочтения. Ты, трапезарь, правильно расставляй пищу, чтобы у тебя не вышло какой-либо несправедливости и тайного безобразия, потому что это не скроется от всевидящего Божиего ока, хотя люди и думают скрыть… И вы, получающие, в свою очередь, должны принимать и быть довольными тем, что вам дают, хотя бы это было плохо, порвано и грязно, – грех за это будет на заведующем, а вы получите награду за мученичество как бы пред очами Божиими. Старшие в прочих послушаниях, работайте и руководите своими подначальными как пред лицом Божиим».

Из всего этого следует, что послушание является одной из важнейших задач молодых послушников. В первую очередь важно смирение своей воли, во вторую – сам процесс должен проходить с радостью и усердием, и, наконец, результат должен быть достойным того, чтобы представить свой труд Самому Богу.

---

---

 

Доклад игумении Евпраксии (Инбер), настоятельницы Вознесенского Оршина женского монастыря (Тверская и Кашинская епархия) на ХХVII Международных Рождественских образовательных чтениях. Направление «Древние монашеские традиции в условиях современности» (Зачатьевский ставропигиальный женский монастырь Москвы, 28–29 января 2019 года)

---

Ваше Высокопреосвященство, Ваши Преосвященства, досточтимые отцы наместники и матушки настоятельницы, братия и сестры!

С какой горькой иронией воспринимается сегодня древний монашеский афоризм: «Сиди в келье, и келья твоя тебя всему научит» – если в этой келье телефон. Или – хуже того – Интернет. Новые технологии – уже никакие не новые, целое поколение выросло на компьютерах и планшетах.

Никогда раньше не был поставлен человек перед необходимостью так часто и к тому же мгновенно совершать нравственный выбор, выбор между добром и злом. Одно прикосновение к экрану – и этот выбор сделан. Если раньше, чтобы посетить какое-нибудь зрелище, побеседовать с человеком, нужно было затратить немалые усилия и время, и, бывало, нерадивые послушники – как мы знаем из патериков – успевали все-таки прийти в разум, то теперь время между прилогом и совершением греха на деле сократилось до минимума, до доли секунды.

Вот печальный пример из жизни нашей обители:

Инокиня с детства мечтала о монастыре. В обители несла серьезное, ответственное послушание, связанное с общением с внешними людьми. И вот «благодетели» дарят ей смартфон с подключенным Интернетом и оплачивают его.

Сначала она смотрит полезные, как ей представляется, учебные программы. Потом смотрит уже всё подряд, смотрит фильмы по ночам. Появляется отвращение к храму, к монашеской жизни, к монастырю – происходит обмирщение души. Отговаривать бесполезно. Прощальная записка и брошенное в келье иноческое облачение.

«Не имать бо престати враг, предлагая вам память первого жития мирскаго и ненависть к добродетельному жительству», – слышим мы во время каждого монашеского пострига этот призыв к духовной бдительности, осторожности.

Для молодежи смартфон теперь неотьемлемая часть жизни. Получается, что современный человек, поступающий в обитель, по большому счету делает выбор между смартфоном и монастырем, между интернетом и Богом. Это мы наблюдаем особенно у приходящих в последнее время некоторых молодых сестер – война идет не на жизнь, а на смерть.

С другой стороны, взаимоотношения с этими предметами (удачно названными «гаджетами») выявляют самые мужественные души, в которых действие Божественной благодати выжигает мирские пристрастия. Эти редкие решительно настроенные души с первых же дней полагают настоящее начало своей будущей монашеской жизни. Так что телефоны и планшеты – как бы некий шлагбаум, или сито, сразу отсекающее слабых душой от монашеского братства. Это к вопросу о том, что Бог может и зло превратить в добро.

Современный монастырь – все то же, древним святоотеческим духом пронизанное братство людей, объединенных единой целью восхождения в созерцание через покаяние; путем послушания и искреннего откровения помыслов, путем хранения ума и сердца, через непрестанную молитву – к богоподобию и обожению.

Но о каком хранении ума, о каком созерцании можно говорить с монахом, созерцающим грех на экране смартфона?

Иное дело, ограждая себя молитвой, пользоваться компьютером, исполняя такие послушания, для которых компьютер необходим: канцелярия, бухгалтерия, книгоиздательское деятельность, обучение. Многие сестры в нашем монастыре учатся дистанционно на богословско-миссионерском факультете: им раздаются флэшки с рабочими материалами, которые через интернет скачивает куратор – взрослая серьезная сестра, и, не выходя за стены обители, сестры получают духовное образование. Проводятся по скайпу и семинары с преподавателями, и экзамены. Но все это – под контролем, компьютеры в кельях запрещены, выхода в Интернет для учащихся сестер нет.

А иное, совсем иное дело – виртуальное общение в соцсетях: украдкой выходя в Интернет, инок лишается Божественной благодати, в том числе и за грех лжи.

Русский философ Иван Александрович Ильин в «Книге тихих созерцаний» пророческим духом выразил современную трагедию разорения души человека, привязанного намертво к Интернету, с привычкой бесстыдно выкладывать на страницы соцсетей – на всеобщее обозрение – подробности своей личной жизни. Виртуальное общение, убивающее время в этом лживом виртуальном пространстве, создающее человеку иллюзию собственной значимости, иллюзию наполненной событиями жизни… А на самом-то деле настоящая жизнь проходит мимо. Выдуманная, неискренняя жизнь проходит мимо настоящей жизни, мимо правды Божией…

---

Эта глава так и называется – «Об искренности».

«Как ужасна была бы жизнь, если бы у человека не было возможности сосредоточиваться в себе, работать над своим очищением и самосовершенствованием… Тогда человек был бы подобен дому с прозрачными стенами, в котором снаружи всё всегда всем видно, или проходному жилищу, доступ в которое всегда и отовсюду открыт всякому гаду, зверю и злодею: в жизни его не было бы ничего прикровенного, огражденного, неприкосновенного и священного… Вечный сквозняк. Вечный проход и пролом. Уличный тротуар, открытый для всяческого злоупотребления. Вечно попранная святыня….

Человек колеблется между различными возможностями, соблазняющими его; ни одна из них не окончательна, и он может разыгрывать их по очереди.

Его сердце не принадлежит «ничему»; поэтому оно может в любую минуту измениться и изменить, начать «чувствовать» по-иному и предать всякое дело…

Такой человек ни к чему не относится серьезно и благоговейно. Ни одна жизненная возможность не есть для него «единственная», т. е. главная и необходимая. Он даже не может понять, что в жизни бывает необходимо быть «таким» и только «таким» и действовать «так» и только «так»…

Человек становится искренним тогда, когда он имеет в своей душе некое священное средоточие, к которому он относится с серьезным и целостным благоговением; когда он в своем жизненном выборе и делании «иначе» не может и не хочет. Тогда он имеет как бы крепкий якорь или живой и могучий корень… И тогда ему нужно еще только мужество, чтобы блюсти верность своей святыне и делать из этого все жизненные выводы.

Такие люди призваны совершать важнейшее в жизни, в культуре и в истории: такие люди суть столпы Церкви, семьи и государства…

Из лицемерия и лжи никогда еще не возникало ничего великого и прочного. Вот почему Искренность есть дар Бога и сокровище человека».

Это было написано в 1946 году.

---

Похоже, мы последнее поколение монахов, которое еще называет эти технологии новыми и пытается сопротивляться, жить по старинке, прекрасно обходиться без этого калейдоскопа информации, новостей и картинок.

Так вот, в октябре 2016 года был утвержден проект «Современная Цифровая Образовательная Среда». К ноябрю 2025 года по этому проекту должна будет полностью демонтирована традиционная школа. Ни книг. Ни учителей. Каждому ребенку – по планшету или смартфону: это будет другой народ, другая культура.

Этим людям, если они чудесным образом изберут монашескую жизнь, уже никто не объяснит, чем планшет хуже книги. Кстати, оцифрованные носители живут лет 15. Меньше кошки. А потом превращаются в мусор.

Монашество, лишенное внутреннего, традиционного святоотеческого устроения, может оказаться причиной гнева Божия, который уже ничем будет не остановить.

Но, может быть, все-таки обрящется этот таинственный десяток, благочестивая жизнь которого могла бы сохранить библейские города, погребенные на дне Мертвого моря; если останется этот таинственный десяток – наши монастыри, хранящие древний монашеский дух, – и Бог потерпит тогда наш слабый мир и нас – немощных, но этот древний дух из последних сил хранящих…

Если люди станут другими, если будет какой-то иной образ жизни, значит, будет и иной способ действия Духа Святого на сердце человека – Дух дышит, где хочет, и может любую возможность использовать, чтобы коснуться человеческого сердца. И Божественная благодать все же будет чудом вырывать из мира еще способные к духовной жизни души, как каштаны из огня. Их же бо предуведе – тех и предустави… а ихже предустави, тех и призва, а их же призва, сих и оправда (Рим. 8:29–30).

Изведи из темницы душу мою (Пс. 141:8), – возопиет душа и дивным образом окажется в ограде Церкви, в стенах монашеской обители. Так же, как и мы там оказались.

---

 

Доклад игумении Домники (Коробейниковой), настоятельницы Александро-Невского Ново-Тихвинского монастыря г. Екатеринбурга (Екатеринбургская епархия) на ХХVII Международных Рождественских образовательных чтениях. Направление «Древние монашеские традиции в условиях современности» (Зачатьевский ставропигиальный женский монастырь Москвы, 28–29 января 2019 года)

---

Любого игумена волнует вопрос: как объяснить братьям, только что пришедшим из мира, что такое монашеская жизнь? Конечно, трудно объяснить это словами. Гораздо действеннее метод апостола Филиппа: Пойди и посмотри. 

Новоначальный научается монашеству, прежде всего, от того, что видит вокруг, от общего духа монастыря. И послушник, дерзну употребить такое слово, влюбляется в монашескую жизнь, если видит, что в монастыре царит дух любви и единения. Конечно, дух любви и единства – это не просто, когда братия услужливы и приветливы, но нечто более глубокое. Вспомним, как во время проповеди Христа к Его ученику подошли эллины и сказали: хощем Иисуса видети. И именно этого всем сердцем желает человек, приходящий в обитель: он хочет видеть живой пример жизни во Христе. Он хочет видеть не просто вежливых, улыбчивых монахов, но людей, которые силою Христовой победили падшую природу и воскресли во Христе.

Преподобный Иустин (Попович) говорит об этом: «Сейчас все мучаются от страха перед смертью, даже молодые люди боятся уйти в никуда. И когда такой человек приходит в обитель, чтобы стать монахом, то в лице своих сподвижников он хочет увидеть тех, кто уже одержал победу над смертью, тех, кто победил демонов. Он хочет стать причастником жизни вечной». И когда в братстве есть это стремление ко Христу, к жизни вечной, стремление победить в себе тление и смерть – тогда в монастыре и царит истинно монашеский дух, который свидетельствует, что здесь присутствует и действует Бог.

Когда же складывается такая атмосфера? Прежде всего, когда братия живут молитвой. Нет такой сильной и крепкой любви, как в монашеском братстве, которое вдохновляется молитвой! Можно вспомнить для примера общину преподобного Иосифа Исихаста. Один из его учеников рассказывает: «Хотя мы хранили молчание, между нами была большая любовь. Неимоверная любовь. Один за другого приносил себя в жертву. Внешне казалось, что я не общался с братом, но мысленно я его обнимал». Интересно, что теми же словами описывается атмосфера в общине преподобного Сергия Радонежского в его житии: «Среди сподвижников царили полное единодушие и любовь; каждый готов был пожертвовать жизнью для сохранения мира и спокойствия остальных братий». Источником такого глубокого единения братий, несомненно, была умная молитва. Чем более человек прилежит молитве, тем больше в нем деликатности и чуткости, простоты и уступчивости, тем больше он готов пожертвовать собой ради ближних. Общаясь с Богом в молитве, он во всех людях видит образ Божий. И если в монашеском братстве есть такой дух, то это сразу чувствует сердцем любой новоначальный послушник.

Он ощущает, что духом любви наполнена вся повседневная жизнь братии, сама обстановка монастыря, даже каждая вещь. Например, один паломник Саровской пустыни в XIX веке писал, что его в обители поразили аскетические столы, выскобленные добела; простая посуда, сияющая чистотой; голос чтеца, читавшего громко и внятно. А преподобный Паисий Величковский, когда он, еще будучи мирянином, посещал Китаевский скит, был так впечатлен общей братской трапезой, что навсегда полюбил монашескую жизнь. Вот как он писал: «О, каково было это зрелище! Святолепные мужи, украшенные сединами, пребывали за трапезою как ангелы, тихо вкушая, в то время как чтец возглашал ангельским гласом похвальное слово святителю Николаю. И сии чудные звуки вызывали у нас такой трепет, что не хотелось нам вкушать тленную пищу, но лишь одну духовную. Когда же потрапезовали, братия стройно и возгласно пропели молитвы, и наше сердце возблагодарило Господа о тех преподобных».

В духовно благоустроенном монастыре все благолепно. И новоначальный, приходя в такое братство, во всем чувствует благоухание молитвы и подвижничества. В особенности же он чувствует это, если видит, что братья с горячим сердцем, жертвенностью исполняют любое послушание. Один священник XIX века, описывая в своих воспоминаниях известный русский монастырь, делится тем, что его больше всего впечатлило. Он, конечно, поклонялся святыням, видел благолепные храмы, но не это поразило его больше всего, а один мимолетный случай. В монастырском храме священник увидел, как прибираются две сестры после праздника, и одна из них, видимо, старшая, сказала другой:

— Ты, милая, устала за день, иди-ка отдыхай.
Сестра растерялась: 
— Мать Макрина, да как же я вас оставлю! Вы с четырех утра на ногах!
— Ничего, — продолжала монахиня, — я уж тридцатый год на этом послушании, а ты еще не обыкла, ступай!
Сестра на секунду задумалась, но вдруг ясным высоким голосом сказала:
— Мать Макрина! На дело послушания матушка смотрит свято. Буду помогать вам до конца.
И она усердно начала выметать нанесенный богомольцами песок.

Дальше священник говорит о своем впечатлении: «Как умилили мою душу эти несколько слов! Не оскудевает наша земля подвижниками, несущими свой невидимый миру подвиг».

То, что впечатлило этого священника, впечатляет и любого послушника, только что пришедшего в монастырь.

Конечно, я сейчас описала идеал монашеской жизни, то, что должно быть. Но что делать, если на практике мы порой видим в монастыре совсем другое? Например, кто-то из братий каждый день опаздывает на службу и на службе дремлет, другой не чинно ведет себя на трапезе. Кому-то скажи одно слово – он сразу вспыхивает, другой нерадиво исполняет послушание и при этом жалуется то на головную боль, то на слабость. Но важно понимать, что невозможное дело, чтобы в монастырь приходили только идеальные люди. Всегда в обитель будут приходить братья с самыми разными характерами и немощами. И для того, чтобы монастырь продолжал жить подлинной монашеской жизнью, в духе любви, важно, чтобы каждого насельника братство принимало таким, какой он есть. Конечно, это не значит, что человеку совсем не нужно указывать на ошибки, помогать ему исправляться. Обязательно нужно, но очень важно при этом относиться к нему так, чтобы он чувствовал, что его любят и понимают. В такой атмосфере человеку легче вести духовную жизнь, легче бороться со страстями.

В путевых записках одного благочестивого мирянина есть такой рассказ: «Познакомился я в одном монастыре с отцом Панкратием. Кроткий лик, тихо шепчет молитву. Спрашиваю у него: “Отче, научите, как привыкнуть к молитве Иисусовой?” Улыбается: “Каждого Господь по-своему приводит к этому. Меня вот через страсть гнева привел”. Недоверчиво смотрю: этот тихий голос, любвеобильный взгляд никак не могут принадлежать гневливому человеку.

Видимо, чувствуя мое недоверие, отец Панкратий продолжает: “Веришь-нет, а я в молодости горячий был, как порох. Пришел в монастырь — а меня на послушание в трапезную. А там — одна круговерть, мой тарелки да на стол, мой тарелки да на стол. И было у меня раз искушение: разгневался я на старшего, бросил тарелку об пол да в лес бежать. Ну посидел на полянке, пришел в себя, думаю, что ж я? Пришел Богу служить, а работаю дьяволу. И стал я над каждой тарелкой Иисусову молитву читать. Вначале гнев сильно одолевал, да и я не уступал: гнев накатит, а я молюсь. Да и старший, видя мою горячность, мне снисходил, не ругал лишний раз. А потом и сам не знаю, как молитву обрел, а она с собой тишину и радость несет”».

Так любовь и терпение старшего помогли брату в его борьбе. И когда новый послушник видит в монастыре такое отношение друг ко другу, он чувствует, что в этой обители есть духовная жизнь, есть и молитва, и благоговение, и жертвенность, и все братья вместе идут к святости.

Завершить мне хотелось бы словами одного современного старца: «Сегодня люди жаждут веры Христовой. Человек приходит в монастырь, желая почувствовать, что сегодня еще есть вера. Однако какое же разочарование он почувствует, если увидит, что монахи не претерпевают мученичества в подвиге, молитве, бдении, в терпении своих ближних, что они такие же, как и все. Приходя в монастырь, человек хочет увидеть в наших глазах, в наших устах, в нашем поведении признаки духовного мученичества ради Христа. Он желает увидеть, что мы отличаемся от людей в миру, что мы живем во Христе. В наше время человек устал от слов и предписаний. Его могут тронуть, поразить и даровать ему Бога только плоды живого опыта, которые он видит в душах других людей».

---

 

Доклад игумена Филофея (Машнина), настоятеля Свято-Введенского Никоновского монастыря г. Юрьев-Польского Александровской епархии на ХХVII Международных Рождественских образовательных чтениях. Направление «Древние монашеские традиции в условиях современности» (Зачатьевский ставропигиальный женский монастырь Москвы, 28–29 января 2019 года)

---

Усердно приноси Христу труды  
 юности твоей, и возрадуешься о 
богатстве бесстрастия в старости. 

Преподобный Иоанн Лествичник

Цель монашеской жизни определена словами Евангелия: Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира (Мф. 25:34), и Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17:21). Преподобный Серафим Саровский объясняет это так: «Истинная цель жизни христианской – есть стяжание Святаго Духа Божия». И учит, как этого достичь: нужно в первую очередь обратить внимание на ту добродетель, которая более всего и скорее всего приносит духовную прибыль.

Начало иночества, как правило, всегда протекает в радости первичной благодати, после чего начинается длительная, занимающая десятилетия монашеской жизни борьба со страстями. Поэтому очень важно употребить этот первый благодатный период на приобретение навыков в основных монашеских добродетелях.

Существует ряд добродетелей, которые должны быть свойственны насельнику общежительного монастыря. Святитель Игнатий (Брянчанинов) в правилах для новоначальных иноков говорит, что «молитва есть мать добродетелей. По этой причине в монастыре наибольшая часть времени посвящается молитве... Новоначальный инок должен неупустительно посещать церковь. В лета старости и изнеможения, когда и годы, и болезненность заключат инока почти неисходно в келье, он будет питаться тем духовным припасом, который собрал во время юности и крепости своей, приметаясь в дому Божием. Духовным припасом называю умственную и сердечную молитву». По слову преподобного Исаака Сирина, «Начало помрачения ума, первый признак помрачения, усматриваемый в душе, состоит в лености к службе Божией и молитве».

Продолжением богослужения является братская трапеза, относительно которой святитель Игнатий устанавливает: «Все братия должны употреблять пищу в общей трапезе, а не по келиям (кроме больных). Старайся быть участником общей трапезы, не избегая ее по какой-нибудь маловажной причине, имеющей личину правды: в свое время увидишь особенную душевную пользу от постоянного участия в общей трапезе».

«Все зависит от навыка. Если послабим себе, то получим худой навык, который будет властвовать над нами, как жестокий господин над рабами. Если понудим себя, то получим добрый навык, который будет действовать в нас, как благотворное природное свойство. Избери полезное для себя, приучись к нему: навык сделает полезное приятным. Понудим же себя стяжать благой навык к терпеливому пребыванию в монастыре, – пишет святитель Игнатий, – выходя из него только по крайней нужде, пребывая вне его как можно меньше, возвращаясь в него как можно скорее… От навыка пребывать в монастыре мы удобно перейдем к другому, еще лучшему навыку, к навыку пребывать в келии. Тогда милосердный Господь приведет нас и к святому навыку пребывать внутри себя».

---

Кроме упомянутых, несомненно, нужны и важны для инока и такие добрые навыки, как молчание, частая исповедь, добродетели целомудрия и нестяжательности. Однако самой главной добродетелью монаха следует назвать добродетель послушания.

Старец Ефрем Катунакский рассуждает: «Исследуйте глубже, откуда исходит послушание. От Триипостасного Божества. Христос говорит: Я сошел… не для того, чтобы творить волю Мою, но волю Пославшего Меня Отца… (Ин. 6:38). Отсюда начинается послушание. Поэтому, кто творит послушание, тот становится подражателем Христу!»

«Чудо... воистину непостижимое и неизреченное, сотворил наш человеколюбивый Господь, что одною добродетелию или, лучше, одною заповедию можно немедленно восходить на небеса, как одним преслушанием низошли мы и нисходим в ад», – это слова преподобного Григория Синаита. 

Преподобный Кассиан Римлянин говорит: «Главнейшая забота старца, которому поручены новоначальные, состоит в том, чтоб новоначальный, во-первых, научился побеждать свои воли, посредством чего он... постепенно, мог бы взойти на верх высочайшего совершенства. Приобучая его... со всею тщательностью и прилежанием, старец намеренно старается всегда приказывать ему то, что противно его воле. Египетские великие отцы ... свидетельствуют, что тот, кто не научился прежде побеждать свои воли, никак не возможет погасить ни гнева, ни печали, ни духа любостяжания, не возможет стяжать ни истинного сердечного смирения, ни всегдашнего единения с братиями, ни даже пребыть долго в общежитии. Они стараются преподать новоначальным эти правила, как азбуку, руководящую к совершенству, и по ним рассматривают, каково смирение новоначальных, истинное ли оно, или притворное и мечтательное».

В наше время, однако, к этому наставлению преподобного Кассиана приходится присоединять слова апостола Павла: И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их (Еф. 6:4).

Добродетель послушания называют не только азбукой совершенства, но и корнем всех добродетелей, и даже ключом, отверзающим двери рая.

Ученик преподобного Иосифа Исихаста старец Ефрем Катунакский на вопрос, как научиться молитве, ответил: «...наш старец был исихастом, он достиг необычайных высот в умной молитве и стал великим современным святым. Однако нам он заповедал не молитву, а послушание, потому что оно приносит молитву и без него человек не может молиться». Старец Ефрем говорил, что «знает многих монахов, у которых вошло в привычку непрестанно произносить молитву Иисусову: “Господи Иисусе Христе, помилуй мя”, но плодов этой молитвы они не стяжали, потому что не имели необходимых для этого предпосылок». «...

Когда мы говорим “Господи, Иисусе Христе, помилуй мя”, в нас должно быть то, что привлекает Святого Духа, – продолжает мысль старца Ефрема митрополит Лимасольский Афанасий. – Мы не можем молиться, если мы злопамятны, непослушны, если спорим и исполняем свою волю, и в целом не подражаем Христу. Конечно, произносить слова молитвы мы можем, но ведь молитва должна приносить плоды в нашей душе».

Относительно плодов духовных нужно сделать важное замечание. Для послушания как таинства характерно одно свойство, нераздельно связанное с верой в его благодатную силу: послушание совершается с внутренней свободой и бодрым, радостным духом.

Послушание – это добродетель, качество души. Поэтому послушание – это всегда делание не ради кого-то, а только ради Бога и собственной души. Я слушаюсь не потому, что кому-то нужно вскопать огород, построить дом, нет, я слушаюсь, потому что таким образом сближаюсь с Богом. Здесь не должно быть никакой другой цели, кроме приобретения добродетели послушания, обожения души человеческой, соединения ее с Богом.

Поэтому новоначальные делают ошибку, если, стараясь исполнить в точности, что им сказали, не обращают внимания на то, с каким чувством они это исполняют. Далеко не безразлично, с каким настроем слушается монах. От этого зависит, примет ли Господь его послушание, принесёт ли оно добрый плод.

В жизнеописании старца Ефрема Катунакского рассказывается, как один новоначальный монах слушался без живой веры, не от любви к Богу, а лишь по привычке, и не получал духовного плода, напротив, его одолевали мрачные помыслы. Послушание приносит плод тогда, когда монах творит его с горячей ревностью, с верою и пониманием, что он слушается ради Христа.

В этой связи представляется излишним опасение новоначального инока потерпеть вред в связи с тем, что он находится в послушании не у «духоносного» старца. Особенно это опасение представляется неуместным в отношении настоятеля монастыря. Игумен монастыря на свое служение поставлен Господом – посредством особого чина, через возложение рук архиерея; и Господом – тем или иным способом (чаще всего посредством братии) – вразумляем. Даже если допустить, что он что-то делает не так, но монастырь при этом всё еще существует, это означает, что хорошему, искреннему послушнику ничто не угрожает.

Митрополит Лимасольский Афанасий (духовный сын Иосифа Ватопедского и через него – ученик преподобного старца Иосифа Исихаста) объясняет это так: «Монастырем управляет не игумен и не какой-то другой человек, но Сам Бог и святые, которым посвящен этот монастырь».

Владыка Афанасий рассказывает случай, из которого видно, с какой стороны монастырю грозит действительная опасность.

«Когда я, – говорит Владыка, – маленьким мальчиком учился в школе в Лимасоле, там процветал женский монастырь, в котором жило 70 насельниц. Все они были молодыми, хорошими монахинями, у них была святая игумения и очень хорошие, святой жизни, духовники. Семьдесят насельниц – для Кипра очень много. Но постепенно их становилось все меньше и меньше, и монастырь стал разваливаться. Монахини постоянно уходили из обители, и даже монастырские здания стали разрушаться. И сейчас эту обитель трудно и назвать монастырем, в нем живет несколько старушек-монахинь и мирян.

Поскольку я жил недалеко от него, очень его любил, ездил туда с малых лет, мне хотелось знать, почему Бог попустил, чтобы такой большой монастырь, на устроение которого было положено столько трудов и сил, разрушился. Поскольку этот монастырь находится в моей епархии, я туда часто ездил и разговаривал с монахинями.

Я понял, что монастырь разрушило нехранение уст. Допустим, матушка говорила послушнице: “Сестра, возьми этот поднос и отнеси туда”. Ее останавливала сестра постарше и спрашивала: “Почему матушка велела отнести поднос тебе, а не той, что стояла рядом с ней? Почему ты должна это делать? Ты ей что, прислуга?” Они постоянно внушали друг другу злые помыслы. Одна сестра зло отзывалась о другой. В остальном они были совершенными монахинями: в постах, в бдениях, в трудах, в исполнении келейного правила, в нищете, в подвиге. Но они не хранили свои уста, и целый монастырь развалился …Беда была не в том, что сестры разговаривали, а в том, о чем они говорили. Если ты говоришь хорошие слова о Боге, дурного ничего нет. Но когда ты говоришь: “Ты видела, что сделала эта? Ты видела, что сделала та? Ты слышала, что сказала матушка? Ты видела, кого матушка взяла с собой?” Нет ничего плохого в том, чтобы разговаривать, в общении проявляется любовь. Вопрос в том, о чем мы разговариваем».

Владыка Афанасий еще сказал: «Мы видели монахов, которые начали свой путь очень хорошо, но в их душе была одна маленькая трещина, на которую они не обращали внимания. Они не хотели слушать, когда духовные отцы их предостерегали: «Остерегись этого маленького сорняка». Они не обращали внимания на эту маленькую травинку, которая превратилась в огромные деревья, а потом эти заросли уничтожили всё вокруг себя».

---

Исполнение послушания с ропотом, огорчением – один из самых опасных сорняков в духовной жизни. Потому что он растлевает главную силу человека – его свободную волю – и обращает ее на зло. Поэтому с первых же дней поступления в обитель новоначальному иноку нужно обратить особое внимание на то, с каким усердием он трудится на монастырских послушаниях, и какие чувства возникают при этом в его душе.

Обязательным условием успешной борьбы послушника с грехом является частая исповедь.

Завершить сообщение хотелось бы опять-таки словами митрополита Афанасия с его пожеланием «найти ключ, открывающий двери рая». Он говорит: «Благодаря этому ключу монастырь превратится в рай, жизнь ваша станет радостной и светлой, самой прекрасной жизнью в мире, станет, как выражались святые отцы, ангельским жительством. Ключ этот – “буди благословенно” (или как у нас принято говорить – благословите. – Иг. Ф.), то есть послушание».

Доклад митрополита Горийского и Атенского Андрея (Грузинская Православная Церковь) на ХХVII Международных Рождественских образовательных чтениях. Направление «Древние монашеские традиции в условиях современности» (Зачатьевский ставропигиальный женский монастырь Москвы, 28–29 января 2019 года)

---

Ваши Высокопреосвященства, Преосвященства, преподобные отцы, матушки, позвольте поприветствовать всех участников нынешних Рождественских чтений от лица Грузинской Православной Церкви и поздравить вас с прошедшими праздниками и со вчерашним праздником святой равноапостольной Нины, просветительницы Грузии, которая почитаема в России и во всем православном мире.

По поводу своего выступления, тема которого звучит как «Внешние и внутренние трудности молодых послушников», я бы сказал, что мне нечего добавить к тому, что уже было сказано предыдущими докладчиками. Но я благодарен всем выступавшим, потому что они еще раз показали лично мне, что у нас единые ценности, единое понимание православного монашеского учения, и это радует, потому что вопросы, которые возникают, и ответы на них надо с чем-то сравнивать.

Владыка Арсений (митрополит Святогорский. – Ред.) в своем выступлении говорил, что очень важно духовникам монастырей самим иметь духовников, или, я бы сказал, духовных друзей, с кем можно поговорить о духовных вопросах, посоветоваться, чье мнение можно было бы услышать, чтобы еще раз перепроверить себя. Такие люди были, слава Богу, в моей жизни. Есть с кем посоветоваться и сегодня, и я думаю, что Господь не оставит нас в этом отношении. Были и старцы, с которыми я имел общение: схиархимандрит Виталий (Сидоренко), отец Иоанн (Крестьянкин) – с ним мы состояли в переписке, но эти отношения всегда приносили большую пользу.

Что касается темы моего доклада «Внешние и внутренние трудности молодых послушников», вы знаете, что по-гречески слово «послушник» звучит как докимос (δόκιμος) и означает «проходящий искус» или «испытуемый». И очень важно, я считаю, когда человек приходит с желанием монашеской жизни, чтобы у него было это время – время прохождения искуса, время прохождения испытания. По церковным канонам, как известно, это время определяется от полугода до трех лет. Я думаю, это некая рекомендация, которой надо придерживаться, чтобы удостовериться в том, что желание монашества укрепилось, и пришедший в монастырь с возвышенным духовным чувством послушник не превратился через несколько месяцев в унылого человека, с плачущим выражением лица сетующим на свою судьбу.

---

У нас был такой один случай. В один из наших монастырей пришла молодая девушка с желанием остаться там. Был какой-то праздник, и на столах было много яств, сладкого, пирожных, и она заплакала, увидев это: «Я думала, что монахи едят только хлеб и воду. Что же мне теперь делать? Как жить?» Но прошло несколько месяцев, и эта девушка попросила настоятельницу: «Зарежьте мне одну курицу, мне мяса хочется поесть» (в монастыре был курятник). Такие противоречивые порывы души естественны, но, думаю, очень важно, чтобы вместе с тем, кто вступает на стезю послушания, были и его настоятель и духовник или настоятельница монастыря, чтобы каждый раз ощущать себя на месте послушника или послушницы.

Конечно же, многое в человеке зависит от того состояния, в котором он пришел в монастырь, от его возраста, воспитания, степени его воцерковления. Пришедшему в монастырь очень важно ощутить себя в семье, понять, что настоятель или настоятельница – это отец или мама, что братия или сестры – это твои братья и сестры, с которыми надо делить все радости и печали. Как в обычной семье дети то ссорятся, то мирятся друг с другом, но знают, что они – одна семья, что ни в коем случае нельзя возненавидеть своего брата или сестру, ни в коем случае нельзя сделать что-то плохое, исподтишка чем-то навредить своим родным. Они знают, что отец или мать могут наказать, но после наказания обязательно приласкают, обнимут, и никто не изгонит детей из семьи. Вот это вот чувство защиты монах должен ощущать, по моему мнению, и в стенах монастыря. Он должен чувствовать, что его охраняют не только стены, но и братия, духовник, настоятель, епископ, и что он дорог им всем как монах и как человек.

Я не встречал случая (не знаю, может, такое и бывает), чтобы у послушника в той или иной мере не возникали помыслы по отношению к настоятелю или духовнику. Я бы даже назвал это первым этапом искушений, который обязательно надо преодолеть. Если монах преодолеет помыслы вражды, недоверия, раздражительности по отношению к своему игумену, то, я верю, Господь ему обязательно поможет и во всех других трудностях, которые он будет встречать на своем пути, потому что этим он показывает, что хочет монашества. А помыслы – я сейчас не буду о них подробно рассказывать, из житий святых это известно, известно нам и из личной жизни – они бывают разными, и очень важно послушнику на данном этапе правильно отнестись к этому.

---

Еще один важный момент, который я наблюдаю: если слишком быстро происходит постриг и послушник не проходит искуса, то искушения возникают у него в монашестве, и человеку бывает труднее преодолевать их.

Самое важное, я считаю, и об этом говорил в своем выступлении владыка Зиновий (митрополит Саранский и Мордовский. – Ред.), это увидеть и понять послушание как подражание Христу. И вообще, всю нашу христианскую и монашескую жизнь надо увидеть именно как подражание Христу, вплоть до смерти крестной. Как говорил отец Иоанн (Крестьянкин): чтобы Господь тебя слышал, надо повисеть на кресте.

В XIX веке был такой грузинский святой – Иларион Грузин, который провел часть своей жизни на Святой Горе Афон. Это был период турецкого ига, когда Греция входила в Оттоманскую империю. Несколько раз он приезжал в Стамбул и даже доходил с проповедью до Дамаска, чтобы стать мучеником. И когда он однажды обличил пашу в неправильном веровании, то паша сжалился над ним и отпустил его обратно на Святую Гору. Там монахи сказали ему, что, видно, пока нет на это воли Господней и что надо прекратить искать смерти за Христа. И он прекратил, проявив послушание. Преподобный Паисий говорил: «Я хотел бы пострадать за Христа, и это возможно через смирение и послушание». Любовь ко Христу приводит к желанию пострадать за Него. Но я думаю, что не только молодым послушникам, а и вообще всем христианам надо разъяснять, в чем суть нашего подвига. Мы должны стараться во всем быть похожими на Христа и исполнять Его святые заповеди. Не механически, не потому что «так надо», а зная, для чего мы это делаем. По моему мнению, это очень важно и это надо разъяснять пришедшим в монастырь.

---

Бывает, конечно же, что человек устает в монастыре от внешних трудов. Люди нашего поколения привыкли к тому, что открываешь кран, и течет горячая вода, включаешь свет, потому что есть электричество… Но когда приходишь в монастырь, обустроенный или необустроенный, приходится много трудиться физически, а мы к этому не привыкли. Самое сложное то, что мы не привыкли слушаться своих родителей. Мы считаем, что всё знаем лучше, чем они – лучше разбираемся в компьютерах, айфонах, говорим по-английски, а все, кто жил раньше, это, как говорится, – поколение динозавров. Но душа остается прежней, она устает, болит, а, соприкасаясь со Христом, оживает и чувствует потенцию вечности.

Порой в монастыре, когда человек соприкасается с необходимостью ежедневного труда, он падает духом и начинает думать, что пришел в колхоз или на фабрику; из-за отсутствия возможности молиться и читать, у него начинаются сложности. И здесь снова, если он не ропщет, если он послушен слову настоятеля и принимает его, то это обязательно принесет свой плод. Такой послушник, я бы сказал, годен для монашества. Но если он ропщет, не исправляется, не хочет принять слово своего игумена и вносит беспокойство в души остальных, то его лучше отпустить, чтобы своим ропотом и, так сказать, духовной корявостью он не вносил соблазн в монастырское сообщество.

Но вместе с этим надо подумать и о том, как дать ему отдохнуть: можно поменять послушание, дать задание, которое было бы ему в радость. Мы все знаем, что обычно, кто больше терпит, тому больше достается тяжестей и трудов. А кто менее терпелив, того и не трогают лишний раз, чтобы он не начал еще больше плакаться или еще чего похуже. Впрочем, это не значит, что слабым нет места в монастырских общинах. Это место есть, потому что и сами мы таковы. И если есть возможность помочь, то обязательно это надо сделать. Не стоит принуждать человека, если он говорит, что ему трудно физически, до тех пор, пока он сам не поймет, что должен захотеть себя принудить ради отречения от своеволия, чтобы перейти на некий новый уровень своего духовного развития. Но, я думаю, что если послушника принуждать к этому, то его можно надломить, и тогда он уйдет в себя, постоянно будет что-то недоделывать, и в таком состоянии будет пребывать постоянно.

---

Очень важно, чтобы пришедший в монастырь человек отказался от контактов с внешним миром. Или же эти контакты должны стать минимальными. Желание оставаться в миру проявляется в заинтересованности в происходящих событиях, беседах с паломниками и трудниками, стремлении почитать газеты или полазить в соцсетях. На первый взгляд, это кажется безобидным, и человек не чувствует никакого смущения, но со временем все это обязательно принесет вред, вплоть до того, что послушник или монах начнет скучать по миру и будет искать повода выйти за ограду монастыря. А может, закончится и очень плачевно, если угасшие страсти забурлят с новой силой, и человек впадет в грех, или же оставит монастырь.

Это все, что я могу добавить к тому, что уже было сказано.

---

Есть еще два вопроса, на которые мне предложили ответить. На второй – как привить молодому послушнику любовь к неблагородному, незаметному рутинному послушанию, от которого он не получает утешение видимыми результатами, но испытывает постоянное физическое и душевное утомление, – по-моему я уже ответил.

А первый вопрос такой: как помочь молодым послушникам не ослабеть в ревности к монашеской жизни, если в старшей братии он встречает пример телесных и душевных немощей более, чем монашеских добродетелей и подвигов?

Я хочу привести такой пример. В одном из монастырей Святой Горы мне рассказали историю про то, как в обитель пришел человек. Ему было чуть более тридцати, у него был некий опыт жизни в миру, поиска… Он пришел с целью остаться в одном из монастырей и попал к старцу Харлампию, настоятелю монастыря Дионисиата. Старец Харлампий, как его характеризуют, был одним из духовных чад отца Иосифа Исихаста, который имел непрерывную умную молитву. Они долго говорили, и старец Харлампий сказал: «Оставайся у нас в монастыре, и я тебя тоже научу умной молитве». Но, как этот монах рассказывал позже, он почувствовал, что это не его место, не его дом, и пошел в другой монастырь. «Когда я пришел туда, встретился и поговорил с настоятелем, я ощутил, что я дома, в семье», – говорил он. И теперь он уже более тридцати лет является монахом Святой Горы. Я хочу сказать, что иногда человеком управляет лишь Господня воля. Даже не иногда, а всегда. И даже при встрече с такими духовными отцами, каким был старец Харлампий, человек может принять совсем другое решение.

И второй пример, который я хочу привести. К сожалению, я не помню названия книги одного игумена, жившего в XIX веке, в которой он вполне честно рассказывает о том, как подвизался в монастыре, абсолютно не выделявшемся духовной высотой, а, даже наоборот – и настоятель, и казначей, там были подвержены страстям, и, как описывается, были священниками, которые вынужденно приняли монашество после того, как скончались их жены, чтобы заполнить монастырь, в котором были так же и отставные солдаты. В этом монастыре автор провел пятнадцать с лишним лет, но, как я понял, имел возможность общаться со старцем Амвросием Оптинским, который советовал, пока не будет Божией воли и благословения, не уходить из обители. «Но когда будет на это Божие благословение, ты поймешь это, обратившись к вышестоящим», – советовал старец. 

Конечно, трудно жить в монастыре, если нет примера. Но неужели никто в монастыре не подает хороший пример? Я думаю что, наверное, все-таки кто-то есть, кто хочет жить по-монашески. В такой ситуации я бы дал право монаху такого монастыря посетить духовно опытного человека, побеседовать с ним, принять его советы и постараться жить по его совету в своем монастыре. А также посоветовал бы обратиться к вышестоящему с просьбой о переводе в другой монастырь. Или попросил бы как-то учесть общее положение монастыря. В этом случае, наверное, лучше всего обратиться за помощью к благочинному или архиерею. Но и себя нужно проверить: не осуждение ли это, потому что, если это осуждение, то покоя не будет в душе, хоть иди и живи рядом со святым старцем.

Мое мнение таково. Спасибо за внимание.

Выступление игумении Марии (Сидиропулу), настоятельницы женского монастыря во имя преподобномученицы Великой княгини Елисаветы в Бухендорфе (РПЦЗ) на ХХVII Международных Рождественских образовательных чтениях. Направление «Древние монашеские традиции в условиях современности» (Зачатьевский ставропигиальный женский монастырь Москвы, 28–29 января 2019 года)

---

Ваши Высокопреосвященства, Ваши Высокопреподобия, отцы и матери. Столько было сказано ценного в эти дни, тема конференции обсуждалась в разных аспектах, и мне кажется, мы многому научились. Можно было пополнить свой опыт, слушая выступления – в первую очередь, Высокопреосвященного митрополита Георгия, митрополита Святогорского Арсения.

Единственное, что хотелось бы подчеркнуть после всего услышанного: мы должны быть очень внимательны, когда мы принимаем в монастырь трудников (имеются в виду, конечно, не те трудники, которые кладут кирпичи, но те, кто как кандидаты должны войти в сестричество или братство, то есть внести с собой в обитель свой мир). Более опытные матушки, разумеется, знают это. Я имею такой опыт в течение двенадцати лет. Могу только поделиться тем, что мне кажется важным. Эти трудники – люди, которые, прочитав про монашество, решили, что это их путь, – посылаются нам не случайно. Мы понимаем, что желание иногда не совпадает с возможностями. Тем не менее, эти люди посланы нам Богом, поэтому мы принимаем их и должны помочь им разобраться в себе. Я считаю, что в таких случаях нужно предоставить им какую-то свободу, не смотреть на человека, просящегося в монастырь, как на рабочую силу. Хотя, возможно, строящийся монастырь в этом и нуждается, но главное – помочь человеку лучше понять свой выбор. В этом мы как бы соработаем благодати Божией, потому что мы оставляем ему свободу.

Недавний пример. Молодая девушка часто приезжала в нашу обитель, и мы видели ее наклонности к монашеской жизни. Когда она просилась в монастырь, я ее благословляла приезжать в разное время: в Великий пост, в Успенский пост, на Светлой седмице – для того чтобы помочь на практике больше узнать об атмосфере монастыря, чтобы она имела возможность познакомиться с нашей внутренней жизнью, с внутренним устроением. Когда она выразила желание поступить к нам, я еще дала ей возможность приехать в Россию – посмотреть русский монастырь, потом она была по благословению два месяца на Крите, у известной нам матушки Феоксении в монастыре Хрисопиги. Тем не менее, после всего этого она изволила приехать к нам, и мы думаем, что она может быть хорошим кандидатом.

Дать человеку свободу выбора и быть рядом с ним в его выборе – мне кажется, это очень важный аспект. С другой стороны, важно, чтобы трудник не думал, что он нужен монастырю. Важно все-таки дать ему понять с самого начала, что монастырь нужен ему. Потому что зачастую бывает так, что монашествующие живут в монастыре, как бы комфортно устроившись: или это связано с какой-то внешней деятельностью, или же они привезли с собой некий талант, профессию, которой они служат Богу. Но на самом деле они не готовы к внутреннему подвигу, к самоотречению, к послушанию, к уважению братии, – вчера владыка Арсений отметил, что в современном мире огромный дефицит уважения к старшим. Молодые часто поступают в монастырь, если привязаны к игумену, или же по дружбе с кем-нибудь. А потом, при первых испытаниях, у них быстро иссякает желание монашествовать.

Владыка Арсений также говорил о том, что трудника не нужно сразу загружать монашеским деланием: если в сердце не погашена гордость, то нельзя, конечно, заниматься Иисусовой молитвой. Но, может быть, давать им возможность привыкать к Иисусовой молитве в какой-то другой технике? Мы знаем из малой практики, что Иисусову молитву можно творить разными методами. Самое простое – безопасное, как говорят нам отцы, – это частое повторение Иисусовой молитвы. Все беды, как мы знаем, приходят от ума, и поэтому с него как-то и надо начинать, ведь главная «стройка» в монастыре – это обновление ума, а материал для этого – Иисусова молитва. Этим самым мы помогаем пришедшему понять, что главное – это внутреннее делание, а не внешние дела.

И, конечно же, важна беседа, личная беседа игумена, принимающего человека. Игумен должен сказать ему, что нужно не просто помогать монастырю, а работать над собой. Не учить, а учиться… Монашеский путь – это путь покаяния, путь подвига, и мы должны стремиться через послушания вырабатывать в трудниках и послушниках чувство постоянства.

Я вижу на своих сестрах, что не все обладают этим чувством. Может быть, только немки в силу своих национальных качеств способны каждый день делать что-либо в одно и то же время: у нас есть сестра-ключарь, она закрывает монастырь в 12 часов на перерыв, а потом в 13.45 должна его открыть, и делает это минута в минуту. Мне кажется, очень важно, чтобы мы, игумены, игумении, работали над исполнением послушания с точностью и постоянством.

Доклад митрополита Саранского и Мордовского Зиновия на ХХVII Международных Рождественских образовательных чтениях. Направление «Древние монашеские традиции в условиях современности» (Зачатьевский ставропигиальный женский монастырь Москвы, 28–29 января 2019 года)

---

Многоуважаемые Высокопреосвященные Владыки, Ваши Высокопреподобия отцы игумены, матушки игумении, дорогие отцы, братья и сестры!

В настоящее время для нас уже становится привычным встречаться и обсуждать множество вопросов, связанных с жизнью монастырей и монашествующих. На наших конференциях обсуждаются важнейшие темы, касающиеся монашеского устроения в Православной Церкви. В моем слове я постараюсь затронуть лишь некоторые аспекты, на которые направлено внимание православного мира. Это, во-первых, вопрос понимания и осуществления заповедей Христовых в монашестве и, во-вторых, антропологический подход к осмыслению заповедей – каким образом исполнение заповедей влияет на самую сущность человеческой природы.

Мы знаем, что антропология – это теоретическая дисциплина, рассматривающая феномен человека с различных сторон его бытия. Но нас интересует исключительно православный христианский взгляд на человека, поэтому за основу нашего рассуждения возьмем основы православной антропологии.

Глубина понимания природы человека как творения Божия является особенно важной в настоящее время как для христианского мира, так и для всего человечества. Думаю, что и каждого из нас постоянно волнуют вопросы: кто я? зачем существую? какова цель моего существования? как достичь этой цели? Есть ли ответы на эти вопросы и где их искать, как их осмыслить и применить в своей индивидуальной жизни – это и есть предмет рассуждения.

В озвученной области, действительно, скорее больше вопросов, чем ответов, потому что каждый человек – уникальная, неповторимая личность. Кто есть человек – центральная тайна бытия в этом сотворенном мире, основная загадка и основной вопрос для нас. Но, с другой стороны, ответы, связанные с бытием человека, даны во всей полноте Самим Творцом и Создателем нашим. Так почему эти вопросы возникают, если все уже известно и открыто; мало того, Сам Господь, движимый Своей Божественной любовью, пришел к человеку в этот мир, чтобы всем и каждому из нас индивидуально, лично помочь найти ответы на все вопросы, связанные с существованием человека?

Итак, что мы знаем о человеке. Кто есть человек? На этот вопрос дает ясный ответ Священное Писание: Человек есть образ Божий (Быт. 1:26). Мы сотворены по образу и по подобию Божию. И значит, ответ о нашей природе кроется в вопросе: что мы знаем о своем Боге, о своем Творце? Именно в ответе на этот самый главный вопрос заключен ответ о нас самих. Мы с вами совсем недавно праздновали святое Рождество Христово и Богоявление Господне как два особенно важных события в истории человечества. В Богоявлении Господь открыл три великие тайны: во-первых, то, что Бог существует един, но троичен в лицах, далее – откровение Бога Отца во фразе: Сей есть Сын Мой Возлюбленный (Мф. 3:17) – это явление во плоти Христа на Иордане, и третье – это явление Святого Духа.

…Все три Лица пребывают в любви. Ведь когда Отец говорит о Сыне: Сей есть Сын Мой возлюбленный, Он тем самым открывает истину о том, что все три Божественные Лица пребывают в вечном союзе любви. Эти спасительные догматы очень важны для человека, потому что от их понимания человек в своем развитии от образа Божия к Его подобию осуществляет два главнейших принципа своих действий – Богопознание и Богообщение. Бог непостижим по сущности, но познаваем в Своих действиях – энергиях, и поэтому Богопознание возможно в такой мере, в какой Он благоволит Себя открыть человеку через действия Своего спасительного Промысла.

Так и образ Божий по своей сущности не раскрыт во всей глубине самому человеку. Но имеется возможность познавать его проявление и на этом основании иметь суждение о различных свойствах образа Божия в человеке. Вот лишь некоторые из них: это бессмертие, личность, ум, духовность, творчество, поиск воли Божией, свобода выбора, совесть, любовь, добродетельность, стремление к совершенству, и, наверное, еще многое-многое другое.

Почему для нас важно понимать свойства и феномены Богообразности человека? Потому что требуется осознанное свободное совершенствование и движение всех свойств души человека к ее уподоблению Богу. И для этого человек должен осуществлять различными действиями процесс Богообщения. Образ Божий в человеке – это надмирное духовное основание человека для его стремления к Первообразу – Богу. И не только – также это основание для общения с другими личностями. Поскольку Бог в трех Лицах есть личность, ангелы есть личности, и люди. И если Промысл Божий как действие любви и благости Божией по отношению к человеку открывает нам свойства и проявления Божии в этом мире, то Евангельская любовь, проявляемая в христианских отношениях между людьми, открывает свойства образа Божия в человеке.

Теперь для нас важен ответ на вопрос: что нужно предпринимать человеку, чтобы осуществлять осознанное совершенствование в себе свойств образа Божия. И возможно ли это. Если Бог в Своем Божественном Слове назвал любовь одним из Своих основных свойств, объединяющих три Божественных Лица в единосущии, то и мы в образе Его Божественной любви должны для себя искать отражение Его любящего образа в нас. Рождение надмирного Бога-Творца в этом сотворенном Им мире уже есть один из важнейших ответов на вопрос: кто мы для Него? Какова природа наших отношений с Ним – Творцом и Создателем нашим? В чем заключается принцип общения Творца и творения? И если мы есть Его любимое творение, и Его всецелое человеколюбие является причиной нашего бытия, то в этом мы находим ответ на главный вопрос, касающийся нашего Богообщения. С Любовью может общаться только любовь.

Что нам говорит Божественное откровение об ответной любви человека к Богу? Если кто любит Меня, тот заповеди Мои соблюдет, и кто заповеди Мои соблюдет, тот любит Меня, и будет возлюблен Отцом Моим Небесным (ср. Ин. 14:15, 21). Заповедь новую вам даю – да любите друг друга (Ин.13:34).

Любовь – это особый Богооткровенный дар человеку, проявляемый в тяготении его души как образа Божия к Первообразу – Богу, а следовательно и к ближним нашим, как носителям образа Божия. В любви к Богу заключается и залог любви к ближнему. Мы помним слова, что нельзя любить Бога, не любя ближнего. Не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1 Ин. 4:20). И если догматы есть богооткровенные истины, которые через веру необходимы для нашего спасения, то заповеди даны нам Богом как некий императив, повеление, как определенное условие преодоления нашего ветхого человека с его страстями и грехами и достижения нового, преображенного во Христе для жизни вечной и спасения.

В заповедях важен не сам процесс их исполнения, а изменение человека по духу небесных добродетелей Христовых. Если Бог есть любовь, то и мы, носители Его образа, должны стать носителями Его любви. Более всего любовь формируется в межличностном общении. За Своих последователей Сам Иисус Христос молился пред Отцом Своим Небесным: Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино… да будут едино, как Мы едино (Ин. 17:21), и именно поэтому в Православной Церкви дух общности, общинности и единства во Христе был основополагающим принципом жизни Церкви. И именно на этой основе единства духа Божия возникли с древности монашеские общины.

Почему для нас в сознании о совершенствах человека необходим взгляд на него через призму монашеского образа?

Потому что монашеский путь более всего, как показал двухтысячелетний живой опыт Православной Церкви, призывает нас к совершенству человеческой природы по образу Христа Спасителя. И именно для монаха исполнение заповедей Христовых является ключевым в его подвиге. И ничто так не способствует формированию христианских добродетелей, как системная, целостная монастырская жизнь по уставу святых отцов.

В общежительных монастырях, как нигде более формируются такие царственные христианские добродетели, как послушание, целомудрие, смирение, любовь. Это качества христоподобные. В послушании долженствование сочетается со свободой исполнения Христовых заповедей. Главным началом христианской нравственности может быть только любовь. Поэтому в основе христианского подвига послушания лежит свобода. Любовь есть самое свободное из всех чувств. Где любовь – там свобода. Сыновнее послушание воле Отца Небесного – в противоположность рабской зависимости подзаконного состояния – всё растворено Христовым смирением, целомудрием и любовью.

Многие обители по результатам достижения совершенства и святости именовались райскими обителями. Если основная цель монашеской жизни – совлечение ветхого и обращение в нового человека, то тогда путь, ведущий монашествующего к этому, лежит через исполнение заповедей Христовых и наполнение его жизни любовью Христовой.

В литургической молитве благодарения священнослужитель у престола с особой полнотой сердечного благодарения обращается к своему Богу и Творцу: «Ты от небытия в бытие нас привел еси». Нас ведь могло не быть. А мы есть. И нам так безмерно много дано в этом нашем бытии. В этих удивительных словах открывается бездна безграничной любви Бога к Своему творению. И именно свойство образа Божия в человеке предполагает ответ творения своему любящему Творцу: это всецелая благодарная любовь.

Мы вкратце получили ответы на вопросы: кто я и для чего я живу, какова цель моего существования.

Я живу для того, чтобы моя душа, любимая моим Творцом и Создателем, наполнилась красотой Божественной любви, и не только в этой временной земной жизни, но и в жизни вечной. И чтобы образ Божий засиял в нашей жизни красотой христоподражательных добродетелей, чтобы преображенная душа по духу Христа Спасителя ответила своему Творцу и Создателю с благодарностью и любовью: Авва Отче. В этом и смысл, и сущность, и цель нашей жизни.

---

---

 

Выступление игумении Сергии (Конковой), настоятельницы Свято-Троицкого Серафимо-Дивеевского монастыря на ХХVII Международных Рождественских образовательных чтениях. Направление «Древние монашеские традиции в условиях современности» (Зачатьевский ставропигиальный женский монастырь Москвы, 28–29 января 2019 года)

---

Тема о трудностях современных послушников и путях преодоления этих трудностей, обсуждаемая сегодня за круглым столом, не представляется полной без слова об уставной жизни монастыря и ее значении в формировании у послушника устойчивых навыков добродетели и, в конечном итоге, в глубоком осознании им принципов монашеского бытия.

Мы неоднократно говорили о послушании, о молитве, но каким образом возможно сформировать у новоначального правильные понятия о монашеской жизни (в том числе о послушании и молитве), особенно в первые годы, чтобы это послужило фундаментом в последующем иноческом делании?

Школой послушания является монастырский устав. Сердечное принятие устава как принципа монашеской жизни, познание смысла уставных норм и правил, присутствие за богослужением и внутренняя молитва помогают монаху стяжать добродетель послушания, выводят его из мира страстей и вводят в жизнь монашескую. Исключительно от потребности инока в богообщении, а не от реализации себя в лоне Церкви зависит его спасение.

Верное сочетание труда (послушания) и молитвы, по мнению святых отцов, служит двумя крылами, которыми подвизающиеся воспаряют в обители вечной жизни.

К сожалению, приходится констатировать тот факт, что глубоко осознанного восприятия принципов монашеского бытия у новоначальных нет, либо цель и содержание иноческого пути представляются им несколько иными. Зачастую молодая, да и не совсем молодая по возрасту послушница под впечатлением доступной душеполезной литературы, получив минимальный опыт богослужебной жизни и участия в Таинствах Церкви, решается поступить в монастырь, не осознав с достаточной ясностью свою цель и свою ответственность.

Вот здесь на помощь новоначальному и должны прийти монастырский уклад, его устав и дисциплина.

В нашей обители это – утреннее правило: полунощница, чтение 12-ти избранных псалмов с поклонами, акафист преподобному Серафиму Саровскому. Божественная литургия.

В 16.00 – повечерие с чтением трех канонов (Спасителю, Божией Матери, Ангелу Хранителю).

В 17.00 – уставное вечернее богослужение.

20.00 – ужин и сразу крестный ход по Канавке с чтением 150 раз «Богородице Дево, радуйся…» Далее – вечернее молитвенное правило: вечерние молитвы, чтение одной главы Евангелия и Апостола. В 22.00 – отбой, расходимся по кельям.

Присутствие за богослужением, на правиле и за общей трапезой, которая, как известно, является продолжением богослужения, для всех сестер обязательны. Во всяком случае, отсутствовать за ежедневными полунощницей и Литургией можно лишь по причине телесного нездоровья или особого послушания. И первый, кто должен подавать в этом пример, – настоятельница.

Преподобный Серафим Саровский вменяет исполнение устава в первую добродетель, которая привлекает благословение на целую обитель и избавляет ее от бед и напастей. Он говорил, что первая добродетель для обители – служба по уставу. И далее: «Вторая добродетель – странноприимство. И всякое воскресение совершать перед обедней молебен Божией Матери, параклисис, нараспев. И чтение неумолкаемое Псалтири. […] Тогда за церковную службу и страннолюбие Господь благословит обитель всем нужным. И за совершение молебна Божией Матери избавит Господь ту обитель от всех бед и напастей» [1].

Преподобный Серафим особое место уделяет церковной службе, говоря: «Для спасения душ их – церковная служба, и всякое воскресение петь молебен Божией Матери, параклисис, и читать непрестанно Псалтирь» [2].

Важно наблюдать за тем, как послушник относится к богослужению. Участие в богослужении – важнейший момент монастырской жизни и должно быть первейшею заботою и стремлением. Уклонение или нерадивое отношение к храмовой молитве, к этому священнейшему делу должно считать важным нарушением распорядка духовной жизни монастыря.

Мы всегда можем придумать себе уйму работы, лишь бы не молиться. Но если не пойти на богослужение, то это означает, что мы сами, только лишь своими силами, думаем устроить дело, а ведь устрояется оно только в том случае, если мы все свои силы, все свое время отдаем Богу. Труд и молитва – как два весла у лодки. Оставь одно весло – и будешь кружиться на одном месте.

Однако, как и в любом деле, необходимо соблюдать умеренность, соизмерять продолжительность церковных служб с келейным правилом и трудом возложенных послушаний, важно не перегружать насельников и насельниц. Известно, что по повелению Матери Божией преподобный Серафим Саровский отделил сестер прежней обители в Мельничную по причине строгости бывшего ранее устава. Бывшая в то время начальницей Ксения Михайловна Кочеулова не желала переменить суровый Саровский устав на более мягкий. «Хотя у вас Ксения-то Михайловна и строга, а мало кого спасла» [3]. Царица Небесная «Сама дала […] для сей обители устав новый, нигде до того времени ни в какой обители еще не существовавший» [4].

В зависимости от исполнения устава монастыря, заветов Матери Божией, а также от состояния внутреннего делания, преподобный Серафим разделял всех насельниц обители на сочетанных, избранных и званых: «Сочетанные, которые чистотою своею, непрестанною молитвой и делами своими, через то и всем существом своим, сочетованы Господу; вся жизнь и дыхание их в Боге, и вечно они с Ним будут! Избранные, которые мои дела будут делать […] и со мной же и будут в обители моей. И званые, которые лишь временно будут наш хлеб только кушать, которым темное место. Дастся им только коечка, в одних рубашечках будут да всегда тосковать станут! Это нерадивые и ленивые, матушка, а которые общее-то дело да послушание не берегут и заняты только своими делами» [5].

Конечно, не всегда осуществимым является стремление ввести и исполнить сразу всю полноту устава, которым жила обитель в прежние времена. Со стороны монастырского начальства необходимы рассудительность, чуткое внимание и стремление во всем соблюдать умеренность. Но поддерживать постоянный ритм внутримонастырской, прежде всего, молитвенной жизни, который распространяется на всех сестер, необходимо.

Два крыла – послушание и молитва – одинаковы важны, по словам преподобного. «Послушание, матушка, послушание превыше поста и молитвы, и не только не отказываться, но бегом бежать на него!» [6].

Довольно часто поднимается вопрос об уровне духовной просвещенности и элементарной образованности среди насельников, не только среди новоначальных. Не каждый послушник на сегодняшний день способен дать хотя бы краткий ответ по вопросам православного вероучения. А ведь для мирского человека слово о вере и Церкви, услышанное от одетого в подрясник, авторитетно. Отсутствие таковых знаний, помноженное на самомнение, способствует формированию у послушника далеких от церковных традиций взглядов и настроений. В этой связи в Дивеевском монастыре уже двенадцатый год действуют богословские образовательные курсы. Занятия на курсах в монастыре ведут преподаватели Нижегородской духовной семинарии. Для более глубокого понимания смысла церковных богослужений существует практика, при которой назначенные монахини обучают новоначальных сестер уставу церковной службы, а также уставу монастыря, Священному Писанию, катехизису, истории Церкви. Новичкам помогают разобраться в смысле совершаемых Таинств Причащения, Покаяния, Елеосвящения, в духовном значении того или иного двунадесятого праздника и т.д. По череде обучающиеся богослужебному уставу сестры несут послушание уставщиц во время службы или на молитвенном правиле.

Обязательным является изучение «Летописи Серафимо-Дивеевского монастыря». «Летопись» регулярно читается за общей монастырской трапезой.

Немаловажным является вопрос внутримонастырской дисциплины. В монастыре каждый без исключения во внебогослужебное время должен нести послушание сообразно своим силам и способностям. Это дисциплинирует, создает порядок, от которого зависит монастырское благоустройство в целом. Любое послушание – это не просто работа, а духовное делание, ведущее к духовному преуспеянию.

Преподобный Феодор Студит писал: «Кто прилежен в телесных работах, тот таков же в духовных». Преподобный Серафим также поучал своих сестер: «Послушание […] паче поста и молитвы, […] и я всегда говорю и благословляю им, как от сна встают – тут же за работу, читая про себя, хотя бы и на ходу, мое правильце; если так сотворят – спасутся!» [7].

Однако, если ограничиться только внешне-принудительным аспектом дисциплины, то будет утрачен первоначальный смысл послушания. Имея только внешнее послушание, послушник исполняет его напряженно, часто с ропотом и недовольством, в результате не получает ни радости, ни благодати. Неверное понимание сущности послушания порождает множество ошибок в жизни послушника, которые становятся камнем преткновения на пути духовного возрастания и требуют большого труда и времени для их исправления.

Царица Небесная в видении преподобному Серафиму указывает: «Возложи на них послушание, если исправят, то будут с тобою и близ Меня, и если потеряют мудрость […] ни места, ни венца такого не будет» [8]. «Потеряют мудрость», то есть, если не поймут смысла послушания, то не только пост и молитву не поймут, но и вообще, лишась благодати Божией, не поймут духовной жизни, тем более монашеской. Основанием послушания может быть только одно – сознание постоянного присутствия Божия, боязнь огорчить Господа своим нерадением, своей безответственностью. Послушание без любви становится наемничеством или, того хуже, каторгой. Не должно такому быть в монашеской среде.

Православная традиция целью христианской жизни ставит стяжание Духа Святого, об этом неустанно напоминал преподобный Серафим Саровский. И если инок добровольно, ненасильственно следует этому пути, то он, по слову преподобного Серафима, обретает «дух мирен», становится «солью земли» и «светом миру», способным на спасение тысяч вокруг себя.

Содействию такой жизни и такому воспитанию иночествующих и призван служить монастырский организм с его уставом и дисциплиной. Если внутренняя жизнь обители не подчинена этому стремлению, если монастырь не являет собой подобную школу духа, то назвать его монастырем в истинном понимании слова невозможно.

Монашеская жизнь – жизнь трудная, и она находит себе оправдание только в том случае, если наполнена мудростью, свободой, радостью, осознанием присутствия Божия: Без Меня не можете творити ничесоже (Ин. 15:5). И преподобный Серафим Саровский часто наставлял своих сестер во всяком деле призывать имя и помощь Божию и помощь Царицы Небесной: «Усугубьте просить и молить вашу Владычицу, верою и любовию предоставив себя, все и всех… и Она даст все полезное, нужное и благое» [9]. Вот и просят, и молят сиротки Дивеевские, а вместе с ними и все многочисленные паломники и гости монастыря с верою и любовию вопиют с Канавки Царицы Небесной к Ней, и Она Сама изливает на нас все милости Свои и благословения со всех трех жребиев Своих на земле: Иверии, Афона и Киева [10].

_______________________________________________________________________________

[1] Рассказы об основателе Дивеевской Свято-Троицкой обители старце священноиеромонахе Серафиме: воспоминания серафимовских стариц и других современников. – Дивеево: Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский монастырь, 2015. С. 367.
[2] Там же. С. 303.
[3] Рассказы об отце основателе нашем старце священноиеромонахе Серафиме: рассказы стариц и монахинь. – Дивеево: Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский монастырь. 2009. С. 599.
[4] Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря / сост. сщмч. Серафим (Чичагов). – Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский монастырь. 2015. C.155.
[5] Там же. С. 260.
[6] Там же. С. 354.
[7] Там же. С. 360.
[8] Там же. С. 263.
[9] Там же. С. 356.
[10] См. Там же. С. 20–21.

Выступление архимандрита Феофилакта (Безукладникова), наместника Ново-Иерусалимского Воскресенского ставропигиального мужского монастыря на ХХVII Международных Рождественских образовательных чтениях. Направление «Древние монашеские традиции в условиях современности» (Зачатьевский ставропигиальный женский монастырь Москвы, 28–29 января 2019 года)

---

Уважаемое высокое собрание, Ваши Высокопреосвященства, Ваши Преосвященства, благословите! Ваши Высокопреподобия – всечестные отцы, Ваши Боголюбия – матушки игумении, дорогие братия и сестры!

Сегодня имею честь выступить перед вами и обсудить тему, которая большей частью актуальна для тех членов Церкви Христовой, кто возымел желание и чистую совесть отрешиться от суетности сего мира и угождать Богу в молитве, чаять спасения своих бессмертных душ, придя в избранное место жаждущих равноангельного жития, которое преподобный Иоанн Синайский в своей «Лествице» характеризует так: «Монах есть тот, кто, будучи облечен в вещественное и бренное тело, подражает жизни и состоянию бесплотных. Монах есть тот, кто держится одних только Божиих словес и заповедей во всяком времени, и месте, и деле. Монах есть всегдашнее понуждение естества и неослабное хранение чувств» [1].

В этой цитате из творений святого отца содержится цель, борьба и путь нашей монашеской жизни. Основываясь на таком святоотеческом учении, Предание Православной Церкви в различных своих формах определяет монашество как ангельский чин, что предполагает максимально возможное уподобление жизни инока жительству ангельскому, которое, в свою очередь, заключает в себе два основных свойства: непрестанное славословие Творца и исполнение воли Божией. Из этого следует, что богослужение и послушание есть главные цели монашеского подвига.

О богослужении как важнейшем элементе монашеского жительства, долженствующем стать неотрывной его частью, – в особенности для людей, которые только переступили порог святых врат, став послушниками в обителях, – мне хотелось бы высказать некоторые мысли.

Главная мысль: как подобрать новоначальным правильный богослужебный ритм, чтобы богослужение для них было не школьной схоластикой, чем-то формальным или сухим, но стало органикой их внутреннего устроения, удобряя их духовные ростки в борьбе с сорняками страстей плоти и принося в свое время свой плод – вначале желание продолжить жительство в обители в иноческом звании, затем – желание малой монашеской схимы, и, не ослабевая в аскетических подвигах, искреннее стремление к большему – великому ангельскому образу.

Неслучайно многие называют богослужение цветом церковной жизни, ее семенем и корнем. Старец Силуан Афонский прямо указывал: «Именно в богослужении, а не в каком-либо другом деле, раскрывается монашеское служение миру, который только и “стоит молитвою”» [2]. Научиться любить молитву, монастырское богослужение – вот основная задача, к которой должны приступить молодые послушники под руководством духовников монастырей, если они желают достойно пронести благое иго монашества.

Митрополит Трифон (Туркестанов) часто говорил, и эти слова увековечены на его надгробном памятнике: «Дети, дети, любите храм Божий. Храм Божий – это земное Небо». Монастырский храм – это сердце обители, это «источник жизни и бессмертия» – по слову преподобного Амвросия Оптинского. Монастырское богослужение cоединяет монахов с живым Богом, с Вечностью и друг с другом, когда «единым сердцем и едиными усты» воспевается и прославляется «Божественное Триединство». Как солнце на небосклоне сияет и греет, и дает жизнь существующему, так и монастырское богослужение просвещает, согревает, оживляет, одухотворяет жизнь монахов.

---

Перечисленные качества богослужения должны почувствоваться послушником с самого начала его иноческого становления. Однако здесь сразу встает вопрос о правильном чувствовании, ведь рядом с православным опытом духовной жизни идет ложная дорога – прелесть, не разобравшись в пагубности которой многие уже на начальной стадии сбивались с пути и не находили настоящей радости как своего пребывания в обители, так и участия в братском монастырском богослужении.

Конечно, в данном аспекте лучшим путеводителем для молодого послушника будет служить личный опыт его духовного отца, игумена или игумении, а также старшей братии – тех, кто сам прошел этот путь и может поделиться своими знаниями в монашеском следовании. Тем более что каждая святая обитель имеет свою специфику и свой богослужебный уклад, свойственный только ей, исходя из места ее расположения, климатических условий, численности братства или сестричества и так далее, поэтому правильно говорят, что в чужой монастырь со своим уставом не ходят.

Но сегодня, надо признаться, не в каждом монастыре, есть опытный наставник, который смог бы провести вверенного ему молодого человека по правильным прямым стезям и законам духовного мира. Исходя из такого «дефицита», думаю, что современный молодой послушник обязательно должен иметь образовательную подготовку, получить систематическое богословское образование в духовной школе, учебный процесс которой включает в себя также и воспитание.

Богословское образование позволит в Божественной литургии увидеть не только прекрасное действо, но Богослужение, которое так много нам говорит и так бесконечно много нам дает! Богословские знания помогут увидеть реальность того, что красота службы изображает. Ведь, согласитесь, смерть красивой не бывает; она может быть величественна, но она не красива.

Мученическая смерть может быть грандиозно величественна – но она красивой не может быть; и мы должны вырваться из привычных образов, которые нам представляет церковное богослужение, в реальность самих событий! Лишь понимая смысл совершения тех или иных богослужебных действий можно полюбить само богослужение!

Разумеется, остро переживать и проживать события Тайной вечери, смерти и воскресения Христа Спасителя получается далеко не у каждого. Но очевидно, что Божественную литургию в любом случае нельзя рассматривать как красивый спектакль. Знание этого преподается в духовной школе, в богословских дисциплинах, которые раскрывают истинные смыслы священнодействий. Таким образом, наместники или настоятельницы монастырей не должны равнодушно относиться к наличию систематического образования у молодых послушников или послушниц. Напротив, нужно прилагать заботу о том, чтобы братия или сестры прошли обучение в духовных школах или хотя бы на краткосрочных богословских курсах, тем более что современные духовные учебные заведения имеют различные образовательные форматы. Поэтому говорить о трудностях в данном вопросе никак не приходится – было бы только желание!

---

Многие скажут, что сейчас в монастыре много забот, попечений, суеты. Надо заботиться о нуждах братства/сестричества, восстанавливать, реставрировать, строить заново, содержать, одевать, кормить, принимать, и на все это искать средства. Иногда, говорят, и в храм нет сил идти, нет даже возможности, какая уж там учеба!

Да, это горькие реалии наших русских монастырей, порушенных безбожной рукой. Однако будем помнить, что главный храм – это сердце и душа человека, которые ищут настоящей радости и истинного смысла. Как раз участие человека в понятном для него богослужении дает ощущение этого, вот почему из глубины веков до нас доносится очень трезвый, практический совет преподобного Феодосия Печерского. Он сказал игумену одного монастыря, который сетовал, что нет денег: «Вы, монахи, честно и добросовестно исполняйте свой монашеский долг, не пропускайте богослужения, тогда миряне будут вам за ограду деньги мешками кидать!»

Если же нет возможности получения богословского образования, необходимо в самом монастыре игумену/игумении найти время или кому-либо поручить проводить беседы с молодыми послушниками/послушницами, разъясняющие богослужебный строй и Устав Православной Церкви. Со своей стороны, призываю в обязательном порядке читать хорошие книги об истории богослужения, истории Церкви, найти русский перевод текста Божественной литургии со священническими молитвами, брать его с собой в храм и читать его, если это только не будет мешать молитвенно сосредоточиться.

Надо понимать, что для того, чтобы сознание человека могло вместить хоть часть проповеди Церкви, это сознание необходимо расширять. Нашему богослужению действительно присуща зрелищность. Но современный человек зрелищностью пресыщен. Та зрелищность, которая окружает нас со всех сторон, производит гораздо более яркое впечатление, нежели происходящее в храме… Поэтому сегодня в монастыре так важна внутренняя составляющая.

---

Другой важнейший момент, который позволит молодому послушнику стать частью совершаемого в храме – практический. Это клиросное послушание. Вы бы видели, с какими горящими глазами обычные современные ребята, которые еще недавно пришли в монастырь, трудясь на подсобных хозяйствах, в свободное время изучали азы пономарского послушания.

Это же настолько интересно! На самом деле, церковная жизнь, богослужение – это необыкновенно интересное дело. Но, к сожалению, многие начальствующие не всегда понимают, что самый верный, самый основательный путь к тому, чтобы полюбить церковный устав и уставную службу – это дать человеку возможность самому участвовать в богослужении. Послушник в любом возрасте, участвуя в богослужении, как бы проходит уроки закаливания, он становится глубоко церковным благодаря сознательному участию в общественной молитве. На моей памяти это произошло со многими людьми.

---

В деле активного приобщения молодых послушников к богослужению можно сделать многое, всё можно сделать, но при одном условии – если начальствующие, старшая братия или сестры в монастырях сами живут этой жизнью, сами любят службу и уставное богослужение.

Если они относятся к богослужению поверхностно, воспринимают его как некий досадный довесок к своей основной деятельности, – тогда вряд ли они смогут помочь своим новоначальным братьям, которые пришли в святую обитель с надеждой найти нечто большее, чем приходская богослужебная практика – нечто идеальное! Ни в коем случае нельзя у них отнять эту благую часть, которую они избрали.

Конечно, никуда не денутся недостатки и нестроения в нашей монастырской жизни; как часто люди, пришедшие в обитель, встречают в ней совсем не такой прием, которого ждали, – мы ведь очень несовершенны с человеческой стороны. Но люди, полюбившие строгий уклад богослужебной жизни, понявшие истинный ее смысл, не уходят из монастыря, напротив, они идут далее, духовно совершенствуются и преображаются, они попробовали живой воды и другой уже не хотят.

Вот как, к примеру, преподобный Иосиф Волоцкий делился своими молитвенными переживаниями: «Помолиться дома можно, но помолиться так, как в церкви, где множество отцов, где единодушно воссылается к Богу пение, где единомыслие, и согласие, и союз любви, – невозможно. В это время… не только люди вопиют трепетным гласом, но и ангелы припадают к Владыке, и архангелы молятся» [3].

---

В то же время хотелось бы отметить, что нельзя избежать формального отношения к богослужению, не полюбив изначально келейное молитвенное правило. Послушник должен принять от игумена/игумении или своего духовника и тщательно исполнять данное ему посильное правило. Именно в келии начинается закваска и формируется молитвенный дух каждого насельника или насельницы.

Принятое Архиерейским Собором Русской Православной Церкви в 2017 году Положение о монастырях и монашествующих прямо предписывает, что «Правило, исполняемое ежедневно в одно и то же время, “обращается в навык, в необходимую естественную потребность” и закладывает прочный фундамент, на котором строится духовная жизнь монашествующего. Благодаря постоянному правилу монах приобретает мирный дух, память о Боге, духовную ревность и внутреннее радование. Во время пребывания в келье монашествующие призваны хранить и развивать молитвенный настрой…» [4]

Очень правильным считаю замечание в данном Положении, сказанное о современных технологиях. Современные информационно-коммуникационные технологии способствуют непрерывному информационному обмену с широким кругом лиц, что противоречит монашескому принципу удаления от мирской суеты. Использование указанных технологий насельниками монастырей может осуществляться только по благословению игумена, для самообразования или с иной целью, определенной руководством обители.

Действительно, наличие и связанное с ним частое пользование интернет-технологий выхолащивает дух послушника, расшатывает сосредоточенность на главном – его духовном обновлении и борьбе со страстями, возвращает мысли к прошлым навыкам, делает их рассеянными во время молитвы, и как следствие этого – само богослужение становится тягостно-длинным и скучным. Со стороны игуменов/игумений или старших насельников/насельниц здесь нужен очень ответственный подход и контроль!

Закончить свой доклад хотелось бы духовным напутствием святителя Игнатия (Брянчанинова): «Великая милость Божия к человеку – учреждение общественных молитвословий в святых Божиих храмах. Эти молитвословия установлены апостолами, их святыми учениками и святыми отцами первых веков христианства по откровению свыше. В этих молитвословиях каждый христианин может принимать участие, и неграмотный усваивает себе познания, красноречие, поэзию духовных, святых витий и книжников христианства. При этих молитвословиях желающий может весьма удобно обучиться умственной молитве: количество молитвы приводит к качеству, сказали отцы, и потому продолжительные монастырские молитвословия очень способствуют подвижнику перейти от устной молитвы к умственной и сердечной. Церковные молитвословия содержат в себе пространное христианское догматическое и нравственное богословие: посещающий неупустительно церковь и тщательно внимающий ее чтению и песнопению может отчетливо научиться всему нужному для православного христианина на поприще веры.

Блажен инок, всегда живущий близ храма Божия! Он живет близ неба, близ рая, близ спасения. Не отвергнем спасения, которое милосердием Божиим преподано нам, так сказать, в руки. Особливо новоначальный инок должен неупустительно посещать церковь. В лета старости и изнеможения, когда и годы, и болезненность заключат инока почти неисходно в келье, он будет питаться тем духовным припасом, который собрал во время юности и крепости своей, приметаясь в дому Божием» [5].

___________________________________________________________________________________________________________________________________________

[1] Иоанн Лествичник, прп. Лествица, 1:4.
[2] Софроний (Сахаров), архим. Старец Силуан Афонский. Ч. 2, гл. XIV.
[3] Иосиф Волоцкий, преп. Просветитель.
[4] Положение о монастырях и монашествующих. 7.4.2. Келейное правило.
[5] Игнатий (Брянчанинов), свт. Аскетические опыты. Т. 2. Слово о церковной молитве.

---

---

"Монастырский вестник"

Доклад архимандрита Максима (Кирициса), игумена монастыря преподобного Дионисия Олимпийского (Элладская Православная Церковь) на ХХVII Международных Рождественских образовательных чтениях. Направление «Древние монашеские традиции в условиях современности» (Зачатьевский ставропигиальный женский монастырь Москвы, 28–29 января 2019 года)

---

Ваши Высокопреосвященства, досточтимые отцы, честные матушки, возлюбленные братья! Я благодарю за приглашение принять участие в вашей конференции – сделать свой малый вклад в прекрасное здание, которое вы созидаете. Тема, предложенная мне: «Кто ты (подразумевается монах): раб или свободный? Какую свободу дает монастырь современному послушнику».

Бог создал человека и сделал его неким тварным богом. По Своей природе Бог испускал свет Своего Божества, человек стал образом Первообраза. Одним из элементов, присущих Богу-Первообразу, является Его абсолютная свобода, которая была дана и человеку; по причине его тварности она является тварной и не абсолютной. Возрастание еже по подобию [1], как о этом говорится в Священном Писании, является свободным возрастанием тварного богочеловека, по благодати и усыновлению, в его нетварное обожение.

Преподобный Максим Исповедник говорит следующее: «В соединении любви между Творцом и его творением, в этих рамках является человек, созданный согласно образу Своего Творца, подчиняя премудро Логосу свое самовластие, не подчиняя Логоса себе, но подчиняя свое произволение, чтобы оно шло согласно естеству, не восставая ни в коей мере против логоса естества, согласно которому мы все можем иметь единое мнение и единую волю с Богом и другими людьми. Ибо мы имеем одну природу, и нам не следует иметь никакой дистанции между Богом и другими людьми». Если бы не произошло грехопадение, то в общении между Богом и человеком, и людьми друг с другом никогда не было бы противостояния, но спокойно бы совершалось созидаемое Богом возрастание в «еже по подобию».

Однако обман диавола, через представления со стороны чувств в качестве первого выбора только наслаждения жизнью развратил произволение, отвел человека от Бога и от других людей и упразднил ровное отношение лиц между собой. Преподобный Максим Исповедник пишет: «Разделил на многие мнения и представления простой разум человека».

Далее человек изобрел различные способы совершения зла, из-за чего со временем в нем появился новый закон и новый образом жизни, «противодействующий закону Божьему». Так что с этим греховным законом стали взаимодействовать все силы души и все чувства тела. И они стали пребывать не в созданном Богом естественном способе доброго поведения и естественного движения человека, но в развращенном, порабощенном и выдуманном сатаной образе жизни. Мы видим, как это состояние очень часто проявляется в несогласии произволения, что говорит об отсутствии делающей единым благодати Бога-Творца.

Преподобный Максим Исповедник считает, в этой жизни появились три великие зла, которые поддерживают друг друга и зависят друг от друга. Это – неведение, себялюбие, тирания.

Эти состояния приводят к предельному ослаблению души. Неведение вызвало проблему у разума, и ум уже, не ищет исключительно познания Бога. А себялюбие испортило нашу способность души любить только Бога и через Бога любить все Его творения, обожествив вещественные блага. А тирания – как некая болезнь гневного начала души – упразднила подвиг стремления исключительно к Богу, от Которого созидается блаженная любовь, исходящая только от Него и дающаяся тому, кто любит Бога. Преподобный Максим называет это зло тиранией, потому что оно уменьшает широту сердца, которую создает присутствие Божие, и мучит человека.

По-человечески, было бы невозможно возвращение человека к жизни первого Адама. Болезнь достигла степени невозврата, то есть смерти. По словам преподобного Иоанна Дамаскина, «смерть, как дикий зверь, губит человеческую природу».

Наряду с прочим, упразднилась и свобода человека. Человек стал рабом своих страстей, и внутри него стала царствовать бесконечная скорбь, которая приобрела вечные масштабы. Человек в течение веков стенал под властью тирана, как называют отцы диавола. И это исключительное творение Божие, потеряв свободу, переживало свою драму. Потерялась всякая надежда на самоуврачевание, несмотря на все попытки многих и многих людей разбить оковы рабства.

Однако исцеление пришло со стороны благого Бога. Сын и Логос Бога опустошил величие Своего Божества, взяв на Себя образ раба. «Всю полноту Божества» явилась на земле «телесно». В Самом Себе «он разрушил дела диавола» и вернул человеческому естеству исцеление, чтобы человек снова мог бы достичь единения с Богом и другими людьми, и чтобы он снова приобрел «еже по подобию», не имея уже препятствий из-за грехопадения и его последствий.

Посредством своей восстановленной свободы и посредством силы Святого Духа человек созидает в пределах богоносных заповедей Божиих свое совершенство и свое обожение. Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком (Ин. 10:10).

Когда благодать Божия действует внутри человека, она не отнимает его свободу, но способствует исполнению заповедей. «Наша связь с Богом, – говорит святой Максим Исповедник, – не пленяет человека, но увеличивает его свободу, и из естественной делает эту свободу Божественной». Человек приобретает настоящую свободу. Истинная свобода находится во Христе. Это опыт апостолов и отцов Церкви. В любви к Богу и ближнему заключается действительная свобода. Здесь находятся свобода и равенство.

В мирской системе невозможно существование равенства. Однако для души это не имеет никакого значения. Когда человек переживает любовь Божию, какое бы высокое положение он не приобрел бы в обществе, любовь остается и в состоянии свободы он бескорыстно распространяет ее на ближнего.

Любовь Божия как опыт – сильнее какой бы то ни было другой любви. Она защищает броней душу от любого страстного прилога, происходит ли он изнутри или снаружи и в следствии этого человек освобождается от притяжения к земным вещам. Познайте истину, и истина сделает вас свободными (Ин. 8:32). Если Сын освободит вас, то истинно свободны будете. (Ин. 8:36) Сын Божий является Сам Истиной, и только через Него и с Ним человек приобретает самый совершенный вид свободы. Великое таинство освобождения совершается тогда, когда человек сознательно становится рабом Божиим.

Православная Церковь является сокровищницей этого наследия, которая после подвигов мучеников сохранила все характерные признаки искупительной евангельской веры. Церковь представляет в лице Христа совершенного Бога и совершенного Человека. Православное аскетическое воспитание имеет многообразные способы, при помощи которых можно вступить в общение с истинным Богом и избавиться от рабства страстей.

Один из этих способов – монашеское жительство, которое первых лет церковной истории включено в Тело Церкви. Оно составляет самую чистую атмосферу евангельской жизни. Монах, преданный мученическому кресту послушания, хотя внешне кажется связанным, поскольку он отказался от своих идей, своих пожеланий, – видит, что самым большим наказанием для человека является то, когда Бог предаст его пребывать в своей собственной воле. Человеческая воля без содействия Божия понижается до степени рабства. В нашу эпоху, когда люди отвергли Христа в своей жизни, никто не осознает это явное рабства, а именно то, что человек является рабом своей страстной, гномической воле.

Обычно монастыри создаются тогда, когда кто-то собирается вокруг некоего харизматичного подвижника. Это отеческий характер монашества. Нужно стараться сохранять этот характер. Послушник должен относиться к своему старцу, как к отцу. А игумен – к своим послушникам, как к детям. Так что монастырь не должен становиться похожим на некое учреждение, основанное только на правилах, которые зачастую становятся препятствием для духовной жизни.

Прежде всего, типикон обители необходим для того, чтобы монахи могли приспособиться к совместной жизни. Здесь нужно быть очень внимательным, чтобы типикон не стал главным попечением монаха, и основополагающая цель монаха будет потеряна.

А основополагающая цель монаха   заключается в том, чтобы он исследовал в своей жизни, какова воля Божия. В этом заключается таинство послушания. Потому что насколько монах приносит в жертву свою волю – свободно, без применения какой-то внешней силы, – настолько открывается воля Божия. Воля Божия для человека, и главным образом для монаха, заключается в том, чтобы он нашел путь смирения, который, согласно святому Исааку Сирину, является вратами любви. …ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная (Рим. 6:22).

Отец Софроний (Сахаров) говорит: «Монах внутри монастыря подвизается для того, чтобы понять мысли и волю брата. Через это делание он приобретает внутри себя новую жизнь от Бога, которая расширяет его сердце и обогащает его разум. Это он делает для того, чтобы ощутить свое бытие внутри другого лица».

И как говорил святой старец Силуан Афонский: «Любить любовью Христовой – значит пить чашу Христову. Любовь Христова есть блаженство ни с чем не сравнимое в мире сем, и в то же время она есть страдание – большее всех страданий, страдание до смерти». Эта последняя смерть является также и последним испытанием любви и нашей свободы. И после этого испытания свобода приобретает свою вечную ценность».

Монах, поскольку знает этот духовный закон, воспринимает добровольно крест монашеской жизни, смотря на Христа, восходящего во Иерусалим. Он знает прежде всего из учения старца и впоследствии – из личного опыта, что когда пять чувств создающие себялюбивую волю посредством подвига потеряют свою силу, то освободится шестое чувство – умное и сердечное, как называют его отцы. И явится древняя доброта, умное око, то есть – ум, который посредством Святого Крещения и через действие Святого Духа, через умную молитву закроет врата сердца для земных и преходящих целей. И, получая духовную пользу от опыта других, до него живших подвижников, через претрудные ежедневные испытания, монах выходит на светлое пространство величайшего образа свободы, который «мир не знает и не может получить».

---

---

[1] См. Тропари по Непорочных, глас 5 в Последовании отпевания.

 Перевод с греческого игумена Дионисия (Шлёнова)

Доклад архиепископа Верейского Амвросия, ректора Московской духовной академии на ХХVII Международных Рождественских образовательных чтениях. Направление «Древние монашеские традиции в условиях современности» (Зачатьевский ставропигиальный женский монастырь Москвы, 28–29 января 2019 года)

---

Рад приветствовать вас, Преосвященные владыки, дорогие отцы, всечестные игумении, матушки, братья и сестры!

Это небольшое выступление будет посвящено вопросу образования. Давайте подумаем, зачем монашествующим необходимо образование, являвшееся абсолютной ценностью в самые разные эпохи человеческой цивилизации. Согласно выразительной сентенции Посидония, «один день образованного человека дольше самого долгого века невежды» [1]. Конечно же, прежде всего, стоит говорить о богословском образовании, но помимо этого иметь в виду и гуманитарное образование в самом широком смысле этого слова, и прикладное образование.

Сами по себе образование, ученость или неученость – не влияют прямо на дело нашего спасения. Господь Иисус Христос ничего не говорит о том, что знания необходимы для спасения. Он спас нас от духовной смерти, даровал путь веры, призвал следовать узким путем, ведущим в Небесное Царствие. Именно вера, живая благодаря делам доброделания, приводит нас ко спасению. Однако почему же тогда вообще мы поднимаем вопрос об образовании для монахов? И если посмотреть шире ‒ почему именно христианское монашество в последние две тысячи лет было очагом образованности, учености, знаний? Особенно, если посмотреть на средневековую науку: едва ли не каждый второй в ряду выдающихся ученых – монах.

Если же говорить о нашем богословии, о богословских трактатах, о книгах, посланиях, текстах, из которых в числе прочего сложилось Предание Православной Церкви ‒ подавляющее большинство из них написано учеными монахами. То есть, сама ученость монашества заложена в основание нашего Предания. И надо иметь в виду, что ученость, начитанность – это не каприз души, а в полной мере добродетель. Так, например, преподобный Феодор Студит прямо пишет о чтении в составе «первых добродетелей»: «слеза, молитва, коленопреклонение, плач, умиление, стихословие, чтение, рукоделие, бдение, безмолвие, исшествие ума к Богу…» [2]. Преподобный Максим Исповедник пишет в свою очередь: «Любовь и воздержание освобождают душу от страстей, чтение и созерцание – освобождают ум от неведения, а состояние молитвы поставляет его перед Богом» [3].

---

Из чтения древних текстов не всегда понятно, о каком познании и образовании идет речь. У преподобного Ефрема Сирина находим: «Уста монаха да открываются словом Божиим, а его сердце да изучает словеса Господни без рассеяния» [4]. Большинство текстов описывают харизматические состояния души подвижников, переживаемые как откровение. «Монах ‒ это воспитанный язык». «Монах ‒ это утверждённый разум» [5], ‒ читаем у известной ученой монахини IX века Кассии, которая, пользуясь лучшими достижениями современной ей учености, пыталась дать образ идеального монаха. «Монах – это всеисторическая книга, одновременно показывающий примеры и учащий» [6]. Монахиня Кассия так же, как и ряд духоносных отцов, исходила из идеала любомудрия, сформулированного в античности, но получившего огромное развитие в христианскую эпоху. Данный идеал – в абсолютной гармонии между словом и делом, между теорией и практикой.

Образован не тот, кто много знает, или кто знает плохое и хорошее; не тот, кто, подобно первозданному Адаму, вкушает от древа познания добра и зла, а тот, кому удается реализовать в своей жизни идеальные и священные принципы добра.

Мы живем в другую эпоху. И, конечно, говорить о том, что образование современным монахам необходимо совершенно по тем же причинам, по которым оно было необходимо монахам средневековым, ‒ мы не можем. У нас другие причины и мотивы, продиктованные обстоятельствами нашего времени. И вот тут можно найти достаточно веские причины для утверждения, что монахам необходимо базовое богословское образование и шире ‒ гуманитарное.

---

Наши монастыри и монашествующие не настолько удалены от мира, чтобы не иметь с ним соприкосновения. Нынешние монастыри стоят в городах и весях, они не закрыты, в них едут люди для того, чтобы получить назидание, наставление, поддержку и духовный совет. И в этой ситуации у большинства монашествующих, особенно молодых, все-таки недостаточно духовного, да и житейского опыта для того, чтобы давать ответы вопрошающим. И вот этот недостаток личного опыта может восполнить образование. Ведь образование ‒ не что иное, как творческое перенятие и использование сконцентрированного опыта других людей, более опытных в чем-либо.

По этому поводу я хотел бы привести слова митрополита Сурожского Антония, с которыми он обращался к молодым священникам своей епархии. Он говорил им: «Ты выбери – или будь невеждой и святым, или хорошо образованным человеком; но пока ты не святой, пожалуйста, будь образованным человеком, потому что иначе получится, что на вопросы, на которые человек имеет право получить ответ, ты не отвечаешь ни по святости, ни по образованию. Скажем, когда нормально образованный прихожанин говорит: Я читал книгу такого-то писателя; что о нем думать? – и вы никогда не слыхали о нем, в то время как все вокруг давным-давно прожужжали уши об этом, чтó подумает этот человек? что он от вас получит? Если вы пошли бы с этим же вопросом к Серафиму Саровскому, который, конечно, Тейяра де Шардена не читал бы, он все равно ответил бы на вопрос, но из другого источника. А от необразованности ничего не прибавится. Я не специально светски образован, но опыт показывает, что иногда то немногое, что я знаю, мне дает доступ к людям, которым нужен этот доступ; а если сказать: не знаю, никогда не слыхал, – люди просто ушли бы» [7].

Это утверждение относится и к монашествующим не меньше. Ведь недаром к нам идут за духовной поддержкой люди. Согласно классическому выражению преподобного Иоанна Лествичника: «Свет монахам – ангелы, а свет всех людей уединённое, [то есть монашеское], жительство» [8]. Люди ищут у монахов духовной мудрости, света, ищут знаний, которые недоступны им. И нам, монашествующим – необходимо давать ответ. А для этого нужно быть либо святыми, либо образованными. И вот пока мы не святые ‒ нужно быть хотя бы образованными. А когда станем святыми – про образование можно будет забыть. Но до этого нельзя утверждать, что нам не нужно быть образованными.

---

Монашествующие могут принести много пользы приходящим в обители людям. Но для того, чтобы суметь передать церковное Предание, – необходимо понимать язык, на котором говорят современные люди, особенно молодежь. Ведь как мы сможем дать им то, что они хотят услышать, если мы не знаем, с одной стороны, глубоких потаенных пластов христианской традиции, а с другой стороны, языка, на котором пришедший человек поймет то, о чем мы говорим? Вот в таких вещах и обязано помочь образование.

Конечно, можно надеяться на то, что Дух Святой даст и подходящие слова, когда к нам придет со своими чаяниями вопрошающий человек. Однако, такая идея, с одной стороны, может происходить и из гордости, из уверенности в том, что раз есть некий опыт богообщения, то всенепременно Дух Святой освятит и уста и ум настолько, чтобы, не имея слóва, они могли изречь его. А с другой стороны, читая Писания и Творения Отцов мы видим, что люди, избранные Богом, через которых Он вещал Свое слово, часто по-разному выражали свой опыт, в зависимости от своих дарований и образования.

Плюс ко всему, ни для кого из нас не секрет, что монастырь с юридической точки зрения – организация, которая существует в обществе и государстве, и взаимодействует с государством и с различными службами. Нам необходимо вести монастырское хозяйство, уметь поддерживать свою инфраструктуру, иметь возможности для проповеди. И для таких вещей должны быть вполне специфические знания: юриспруденции, технические, педагогические, экономические, медицинские. И было бы очень хорошо, если бы этими знаниями в монастырях обладали монашествующие, которые и сейчас по факту выполняют эти послушания, но не всегда на хорошем профессиональном уровне, и часто организация монастыря может терпеть от этого некоторый ущерб.

Мы живем в эпоху, когда процент образованных людей увеличивается, и церковное слово, обращенное к ним, должно соответствовать их уровню. Можно, конечно, сказать, что они должны бы смириться и, как некогда философы слушали простых рыбаков-апостолов, так и они должны бы слушать простые речи и проникаться ими. Однако, и апостолы, и святые отцы нередко прибегали к риторическим изяществам и обращались к образам мирских наук, дабы уловить в спасительные сети Церкви людей, находящихся во тьме.

Мы можем вспомнить, что и отцы Церкви, такие как святители Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Григорий Палама, преподобные Иоанн Дамаскин, Феодор Студит, Максим Исповедник и другие не гнушались образованием, а некоторые и писали творения, побуждавшие изучать не только церковное учение, но и творения эллинских мудрецов, черпая из них мудрость, подобно пчеле, собирающей нектар со многих цветов. Нам известны монашеские флоригелии (анфологии, цветословы), составленные не только из цитат отцов, но из философских изречений древних мыслителей.

Святитель Василий Великий в своем знаменитом слове о том, как получать пользу от чтения языческих сочинений, писал о подготовительной к духовным подвигам роли образования: «И мы, конечно, должны держаться той мысли, что нам предлежит подвиг, важнейший всех подвигов, – подвиг, для которого всё должны сделать, для приготовления к которому надобно трудиться по мере сил, беседовать и с стихотворцами, и с историками, и с ораторами, и со всяким человеком, от кого только может быть какая-либо польза к попечению о душе. Красильщики назначенное к окраске приготовляют сперва особыми способами, и потом наводят цвет, пурпуровый, или другой какой: подобным образом и мы, чтобы добрая слава наша навсегда оставалась неизгладимою, посвятив себя предварительному изучению сих внешних писателей, потом уже начнем слушать священные и таинственные уроки, и как бы привыкнув смотреть на солнце в воде, обратим, наконец, взоры к самому свету» [9].

В данном случае святитель Василий формулирует универсальный принцип глубочайшей пользы светского образования для получения образования духовного. Эти слова можно понять и в более универсальном смысле – как указание на вспомогательный для спасения характер образования. Так или иначе, образованный монах, имея опыт пусть и внешнего трудолюбия ума, должен быть столь же дисциплинированным (если вспомнить характерное побуждение аввы Дорофея) в вопросах молитвенной практики и созерцания.

Некогда монастыри были образовательными центрами, в настоящее время они могут стать центрами церковной науки. Нет никакой нужды содержать сегодня огромные сельхозугодия для того, чтобы монастырь мог жить. Но послушания у монахов быть должны. Нет нужды и в переписывании книг, однако имеется огромная потребность в переводах творений отцов Церкви, в комментариях к ним, в комментариях к Писанию на языке современной культуры; необходим ответ на идеологии, противящиеся христианству, такие, как Новый атеизм.

Замечателен пример древнейшего монастыря Антония Великого в Египте, в который принимаются только лица с высшим образованием, отслужившие в египетской армии, прошедшие трехлетний период испытания. Такие же условия касаются и многих коптских монастырей. Потому что быть самостоятельными – особенно важно монастырям, находящимся на территории мусульманских стран, ведь они могут быть ущемлены в правах в любое время, им просто нельзя быть беспомощными.

Можно и нужно, конечно, надеяться на чудеса и помощь Духа Святого, но вместе с тем необходим наш труд и не только молитвенный. Ведь так было всегда, во все времена существования монашества, особенно в древности. Монастыри были и должны быть оплотами образованности, книжности, оплотами мудрости житейской и духовной. О необходимости монашеского трудолюбия прекрасно сказано у святого императора Юстиниана: «Подобает монахам делать двойное дело: или заниматься Божественными Писаниями, или подобающим монахам деланием, которое принято именовать рукоделием, занятиями и трудом. Ибо мысль, в пустоте пребывающая, не сможет породить ничего хорошего» [10].

В монастырях должен быть и физический, и духовный, и интеллектуальный труд, облагодатствованный Божественной силою, чтобы и ныне они могли соответствовать риторическому вопросу святителя Иоанна Златоустого: «Или ты не видишь, что пришла (ко Христу) вся вселенная? Что заблуждение угасло? Что философия монахов светит сильнее солнца?» [11].

___________________________________________________________________________

 

[1] Сенека. Письма к Луцилию. Кемерово, 1986. Письмо 78. С. 256.
[2] Феодор Студит, прп. Великое оглашение // Феодор Студит, прп. Творения. М., 2010. Т. 1. Ч. 2. Огл. 119. С. 169.
[3] Максим Исповедник, прп. Главы о любви // Добротолюбие. М., 2010. Т. 3. С. 223.
[4] Ефрем Сирин, прп. Советы подвижникам // Ефрем Сирин, прп. Собрание творений. М., 2015. Т. 1. С. 617.
[5] Кассия Константинопольская, прп. Стихи св. инокини Кассии о монахах / пер. с древнегр. Сениной Т. А. // Вертоградъ, № 1 (80), 2004. С. 31.
[6] Кассия Константинопольская, прп. Стихи // K. Krumbacher. Kasia. München, 1897. S. 368.
[7] Антоний (Блум), митр. О встрече. [Электронный ресурс] https://predanie.ru/antoniy-surozhskiy-blum-mitropolit/book/70592-o-vstreche (Дата обр.: 21.01.2019)
[8] Иоанн Лествичник, прп. Лествица. Сергиев Посад, 1908. Слово 26-е. С. 181.
[9] Василий Великий, свт. Беседа 22. К юношам о том, как получать пользу из языческих сочинений // Василий Великий, свт. Творения. М., 2008. Т. 1. С. 720.
[10] Юстиниан император. Новеллы 675:1-6.
[11] Иоанн Златоуст, свт. Толкование на первое послание к Коринфянам. Беседа 6 // Иоанн Златоуст, свт. Полное собрание творений. СПб., 1904. Т. 10. Ч. 1. С. 56.

Доклад архиепископа Пятигорского и Черкесского Феофилакта на XXVII Международных Рождественских образовательных чтениях. Направление «Древние монашеские традиции в условиях современности» (Зачатьевский ставропигиальный женский монастырь Москвы, 28–29 января 2019 года)

---

Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства, всечестные отцы и матушки! Я благодарен организаторам за возможность поделиться мыслями по теме, вынесенной в заглавие XXVII Международных Рождественских образовательных чтений. 

Вместе с тем, осознаю меру ответственности за сегодняшнее слово, поскольку многие из собравшихся здесь участвовали в минувшем году, в рамках прошлых Рождественских чтений, в замечательном круглом столе «Монашеские обеты и свобода личности». В интересных докладах и живом обсуждении были раскрыты многие аспекты диалектической взаимосвязи свободы и ответственности в свете учения Христова.

Поэтому мои размышления призваны не научить кого-то чему-то, но снова проговорить, прежде всего, для самого себя, важные, как бы очевидные, основы нашего мировоззрения, которые часто выносятся за скобки. Необходимость периодического возвращения к этим основам мне видится в опасности лукавой подмены свободы – вседозволенностью, а ответственности – рабством.

Такая подмена происходит, прежде всего, в сознании нецерковных людей. Хотя все мы знаем случаи, когда и в церковной и в монашеской среде свобода и ответственность подменяются произволом и стремлением избежать всякой ответственности за собственную жизнь. 

Слова «Свобода и ответственность» вынесены в заглавие Рождественских чтений вместе со словом «молодежь». В таком сочетании они звучат очень естественно. Ведь именно в молодом возрасте ценность свободы особенно велика. В юности человек стремится реализовать свою свободу через отчуждение от родительской опеки, желание преодолеть условности общества.

Одним из главных оплотов «несвободы» в сознании молодых людей становится Церковь. И в качестве аргументов приводится строгость иерархии, дисциплина постов, молитвенные правила, уставное богослужение, богословские догматы. Особо отмечу, что именно монашество представляется извне неким оплотом такой строгости, пределом ограничений, противоположностью свободной личности. Местом куда бегут, чтобы отказаться от своей свободы и ответственности за собственную жизнь.

Как разрушить негативные стереотипы о свободе в Церкви? Как донести в мир красоту и высоту христианского понимания свободы? Только примером собственной жизни православных христиан. Добровольность, отличающая рабство от послушания, как и любовь к ближнему, ограждающая свободу от произвола должны стать, насколько это возможно, очевидными не только изнутри христианской традиции и культуры, но и для тех, кто только заинтересовался православием. 

Всем здесь собравшимся хорошо известно, что Церковь всегда и везде утверждает свободу как одну из главных ценностей человеческой жизни. Основа свободной воли человека – его разум, еще одно проявление образа Божиего. Только свободный разум в состоянии сделать выбор между добром и злом. 

О росте свободы по мере приобщения к Истине, говорится в Евангелии: «Вы познаете Истину, и Истина сделает вас свободным» (Ин. 8, 32). Апостол Павел восклицает: «Где Дух Господень, там свобода» (2 Кор. 3, 17). Святитель Тихон Задонский прямо говорит: «Свободу дарует Христос». Свобода называется святыми отцами Церкви одной из важнейших черт образа Божия в человеке.

Мы можем добровольно принимать или отвергать Бога. Он Себя не навязывает нам и общается с нами на расстоянии двух свобод: Своей свободы и нашей свободы… Однако мы можем только свидетельствовать о своей вере, а каждый человек может добровольно что-то принимать и что-то отвергать. Потому что Бог – это свобода.

Об этой свободе говорил Христос как о свободе от греха. Это абсолютная свобода для человека, потому что ничто внешнее не может помешать ему реализовывать данную свободу. «Тот истинно свободен, кто живет для Христа: он стоит выше всех бедствий. Если он сам не захочет себе сделать зла, то другой никогда не будет в состоянии сделать ему это», – пишет святитель Иоанн Златоуст. 

Человек подобен Богу, а значит, он свободное существо. Он не хочет быть свободным, он противится свободе, он бежит от нее, но это его природа; он может ее исказить, унизить, но именно свобода делает его Богоподобным.

Без духовной свободы человек не существует как личность. Основание этой свободы – вера в свободно творящий Божественный разум, в Христа. А условие свободы – причастность человека к социальной общности духовно развитых людей, связанных взаимной любовью.

Свобода же, не «ограниченная» любовью страха Божия, ставшая над любовью, убийственна для человека. Она приводит к духовной и нравственной деградации общества, к идейному анархизму, материализму, антикультуре. Там, где во главу угла поставлена свобода без любви, не может быть подлинной свободы личности, ибо всякий, делающий грех, есть раб греха (Ин. 8, 34).

Ключевым в процессе понимания миром христианского взгляда на свободу представляется понятие ответственности. Не как ограничителя свободы, но как необходимого условия сосуществования многих свобод в едином обществе. 

Диалектически свобода является одним из необходимых условий ответственности. Мы можем быть ответственны только за свободно совершённый поступок. В то же время ответственность, готовность отвечать за свободно принятые решения есть неотъемлемая часть подлинной свободы личности.

Для христианина речь, очевидно, идёт об ответственности перед Богом. Причем ответственности личной. Как пишет святой апостол Павел: «Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его» (Рим. 14, 4). 

Основополагающим христианским критерием в оценке свободы является страх любви, боящейся причинить какой-либо моральный, психический, физический или иной вред человеку (обществу, государству). Он является верным стражем и правильного отношения к вещам, к природе, ко всякого рода деятельности.

Преподобный Варсонофий Великий говорил: «Хороша свобода, соединенная со страхом Божиим» (прпп. Варсонофий Великий и Иоанн. Руководство к духовной жизни в ответах). Вот та христианская мысль, в свете которой могут правильно пониматься все свободы, права и обязанности человека, в том числе и религиозные свободы.

Понятие «страха Божия» совершенно неизвестно современному человеку, превратно толкуется как попытка запугать просвещённых людей. А ведь «источник всех добродетелей – страх Божий», – пишет авва Исаия.  

Христианская ответственность – это проявление трепетной любви к ближнему. Любви ради Христа. Сейчас это тоже неизвестно многим, отождествляющим ответственность со внешней уставной строгостью и суровой дисциплиной. Но это то, что должен знать каждый человек, даже только прикасающийся к православию. 

И не только знать, но и в полной мере чувствовать приходя в храм или святую обитель. Если сердца наши изливают любовь, а послушание исполняется с радостью, никому не придёт в голову вспоминать о Церкви в связи с несвободой и говорить о монастыре, как о месте, где бегут от ответственности за собственную жизнь. 

Знаю, что это целожизненный труд и духовный подвиг каждого священника и монаха, каждого насельника или насельницы монастыря. Но именно к нему мы призваны Господом в звании христианина и в монашеском чине. «Надо привлекать народ к порядку своей добродетелью и не силой обуздывать, но убеждением. Ибо все, что делается не добродетельно, кроме того, что оно насильственно и неприятно, еще и непрочно», – писал святитель Григорий Богослов. 

Христианское понимание свободы, как свободы от греха, а не для него и ответственности не как внешнего долженствования, а внутреннего акта любви к ближнему очень красиво и высоко. Потому что мерилом, как и всегда в духовной жизни, становится неизбежный образ вечности, который в результате избирает наша душа. И этот образ вдохновляет нас любить, верить и надеяться. 

Одним из основных движущих мотивов атеизма, особенно, воинствующего богоборчества считаю именно неприятие христианского понимания диалектики свободы и ответственности. Презрительное отношение к страху Божию. Желание свободы, как неограниченного произвола. Это гениально отмечено Ф.М. Достоевским и, увы, актуально до сих пор. 

Одурманенные пониманием свободы как произвола молодые люди и сейчас выходят на майданы и совершают подрывы, расстреливают своих однокашников и преподавателей, вовлекаются в расистские и нацистские движения. Отвлечённый философский вопрос понимания свободы и ответственности молодыми людьми принимает остро актуальный характер если посмотреть на результат пропаганды ложных идеалов свободы в соседних странах, да и в нашем обществе.

Одиннадцать лет назад о проблеме свободы и ответственности писал Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл в труде «Свобода и ответственность», впервые вышедшем в 2008 году. Цитата по изданию 2014 года:

«…Нравственные ценности универсальны, а потому мы должны привести в гармоничное соотношение две ценности, которые принадлежат природе человека, – свободу и нравственную природу. Если мы вводим свободу и нравственную ответственность в соприкосновение, мы обеспечиваем ответственное поведение личности перед собой, перед семьей, перед окружающими, перед обществом, перед всем Божиим творением».

Как привести в гармонию столь дорогую молодежи свободу и столь необходимую нашему обществу нравственную ответственность? Через добрый пример жизни нас самих, православных христиан. Через зримую реализацию христианских принципов свободы и ответственности. Никакие проповеди, доклады и ученые труды не заменят живого опыта жизни во Христе. В том числе опыта подлинной христианской свободы и ответственной любви. 

И пусть эта ответственность нашей любви к ближним всегда будет единственным мерилом и ограничением нашей свободы. 

Спасибо за внимание!

---

---

 

Доклад митрополита Смоленского и Дорогобужского Исидора на ХХVII Международных Рождественских образовательных чтениях. Направление «Древние монашеские традиции в условиях современности» (Зачатьевский ставропигиальный женский монастырь Москвы, 28–29 января 2019 года)

---

«Основы учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободе и правах человека» [1] так интерпретируют эти фундаментальные понятия: «Свобода есть одно из проявлений образа Божия в человеческой природе… В то же время свобода выбора не есть абсолютная и конечная ценность. Она поставлена Богом на службу человеческому благу. Осуществляя ее, человек не должен причинять зла самому себе и окружающим… Зло и свобода несовместимы… Общественная ценность и эффективность всей системы прав человека зависят от того, насколько она создает условия для возрастания личности в богоданном достоинстве и сопрягается с ответственностью человека за свои поступки перед Богом и ближними».

Свободный выбор не может мыслиться без ограничений. И говоря о монашестве, можно с уверенностью утверждать, что начальным действием, при котором человек по доброй воле ограничивает себя и приносит свою свободу в дар Богу, является принятие монашеских обетов – целомудрия, послушания и нестяжания. Преподобный Ефрем Сирин сказал о важности этих добродетелей следующее: «Несребролюбивый монах – вернейший вестник Царствия Небесного, а тот, кто недугует сребролюбием зле погибает. Украшение монаха юноши – целомудрие, приобретшее не имеющее пределов девство. Достояние монаха – послушание, приобретший его будет услышан Господом» [2]. Таким образом, монашеский путь начинается с отречения от себя, от прошлой жизни, от прошлых грехов.

Отречение диалектично. С одной стороны, человек отказывается от свободы не только внешней, но прежде всего – внутренней: «Не все, живущие в монастырях – монахи, но тот монах, кто исполняет дело монашеское» [3]. То есть человек отказывается от своих страстей, которые являются уже частью его души, характера и образа жизни. И, что еще более важно, отречение не имеет обратного действия, человек прошел свой рубикон («точку невозврата»), взял на себя великую ответственность.

С другой стороны, это отречение освобождает человека, обновляет его для новой жизни. Об этом речь идет в 43 правиле Трулльского собора: «Понеже убо монашеское житие изображает нам жизнь покаяния: то искренно прилепляющегося к оному одобряем, и никакой прежний образ жизни не воспрепятствует ему исполнити свое намерение» [4].

---

И в данном случае возникают следующие вопросы: что понимается под термином «свобода» в отношении к монашеским обетам, то есть – отречению? Где границы этой свободы? И какова ответственность того, кто вступает на иноческий путь?

Первый обет, который приносит постригаемый, – это обет безбрачия. Основное и главное свойство девства – его добровольное принятие. Тем самым человек отвергает всякую земную привязанность и стремление к чувственным удовольствиям, но стремится к свободе от всех житейских попечений для осуществления беспрепятственного служения Богу. Однако это должно происходить не из стремления быть свободным от супружеской жизни и связанных с ней забот и попечений, так как принятие ангельского чина не может служить предлогом к бегству от ответственности.

Обет безбрачия ведет человека к высшей свободе – свободе от страстей. Преподобный Иоанн Лествичник об этом сказал так: «Поистине блажен, кто приобрел совершенную нечувствительность ко всякому телу, цвету и красоте» (Лествица, 15:11). Правила, которые указывают на принесение обета безбрачия, мы можем найти у святителя Василия Великого, который требует от монахов «ясного обета» (обета безбрачия) [5]. Об этом же, а также об ответственности за нарушение обета говорится в 16 правиле Халкидонского собора: «Деве, вверившей себя Владыке Богу, так же, как и монашествующему не позволительно вступать в брак. Если же они окажутся так поступающими, да будут без причастия» [6].

Что касается ответственности за нарушение обета, то составители канонов обращали внимание на внешние и явные нарушения обета девства, однако его внутренняя – духовная сторона, регулировалась живым опытом Церкви и ее подвижников.

---

Главным ударом по «свободе» принимающего монашество становится обет послушания. Учение об этой добродетели заняло важнейшее место в монашеском делании. Об этом хорошо высказался преподобный Иосиф Исихаст: «Послушание – это стать рабом, чтобы быть свободным. Купи малой ценой свою свободу, стань безответственным и радостным. Знай хорошо, что не покоряющийся одному, не покоряется многим – и в конце остается непокорным» [7].

Что касается канонической стороны вопроса, то основным правилом, закрепляющим послушание в качестве одного из важнейших постулатов монашества, служит постановление Халкидонского собора: «Монашествующие же, в каждом граде и стране, да будут в подчинении у епископа, да соблюдают безмолвие, да прилежат токмо посту и молитве, безотлучно пребывая в тех местах, в которых отреклись от мира, да не вмешиваются ни в церковные, ни в житейские дела, и да не приемлют в них участия, оставляя свои монастыри: разве токмо когда будет сие позволено епископом града, по необходимой надобности» [8]. На Двукратном соборе в Константинополе во втором правиле было закреплено положение, при котором к пострижению допускались лишь те лица, которые проявляли послушание игумену или восприемнику [9].

Поэтому нередко вместо того, чтобы оставить «мир» за воротами монастыря, человек приносит его с собой в обитель. Сложность отказа от своего «я» точно выразил архимандрит Софроний (Сахаров): «Отдавая свою волю и свое рассуждение во власть другого лица, хотя бы и священного, многие ощутили бы потерю почвы под собой. Этот шаг показался бы им броском в темную пропасть, потерей своей личности, преданием себя в самое ужасное рабство, как бы самоуничтожением» [10]. Но это «самоуничтожение» приводит к Жизни. И тот, кто становится мертвым для мира, будет воскрешен для Бога и обретет истинную свободу – свободу не грешить: «Послушливый предался воле Божией, и за это даруется ему свобода и покой в Боге» [11]. И в данном случае можно утверждать, что обет послушания не только не устраняет свободу человека, но, наоборот, является средством для достижения свободы духа, для познания истины человеческого бытия – И познаете истину, и истина сделает вас свободными (Ин. 8:32).

---

Обет нестяжания или бедности является непростым для понимания, что связано с наличием разных вариантов организации жизни монашества − таких, как пустынничество, скит и общежитие. Несмотря на это, Предание остается непоколебимым в отношении исполнения обета для всех монашествующих.

Однако нынешний век – век потребления, наступая железной пятой на души людей, пытается захлестнуть своими волнами и корабль Церкви. И так как в монашество нередко приходят люди, которые заражены этой болезнью, проблема сохранения обета нестяжания является серьезной.

Само по себе нестяжание противоречит принципам светской жизни, о чем наиболее красноречиво и ясно выразил мысль один из влиятельнейших писателей XX века на Западе Джордж Бернард Шоу: «Отсутствие денег является корнем всего зла». Более того, людям отовсюду говорят о том, что деньги освобождают их, делают менее зависимыми и проч.: «Деньги, конечно, деспотическое могущество, но в то же время и высочайшее равенство, и в этом вся их главная сила. Деньги сравнивают все неравенства» [12] – пишет герой романа Федора Михайловича Достоевского. Кому как не автору «Игрока» знать о деспотизме денег и их силе.

Но Христос нам говорит о другом: «Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6:21). И сердце любого человека, которое похищено материальным, потеряет Бога. Потому что его «богом» становится – накопление. Повеление Спасителя: Сотворите себе влагалища неветшающа, сокровище неоскудеемо на небесех (Лк. 12:33), – становится для таких людей пустым звуком. О них в «Отечнике» святителя Игнатия (Брянчанинова) сказано: «Душа, заблаговременно умершая для истинного Бога, признавшая богом идола, неспособна выразить своей жизни в Боге покаянием. Оставленный умершим поклонником своим идол соделывается предметом соблазна и многообразного повода ко греху для предъявляющих право на обладание идолом: оставивший землю идолопоклонник, не взявший с собою ничего в вечность, продолжает жить на земле злодеяниями, источающимися обильно из оставленного им капитала» [13].

Там же говорится и о том, какова бывает цель приобретения монахом богатства: «Таким образом, когда мысль его расстроится, и между тем сбереженные сребренники, как крылья, придают ему легкость, он помышляет о выходе из монастыря» [14]. И снова мы видим стремление к «свободе». Но путь этой «свободы» – рабство, а ее цена – погибель. Поэтому важным является помнить слова, сказанные некогда одним из подвижников древности: «Сокровище монаха – произвольная нищета. Брат! сокровища твои скрой в небе: там наслаждение и слова бесконечны» [15]

---

Что касается общих вопросов ответственности, которую несет тот, кто вступает на монашеский путь, то она связана прежде всего с осознанием необратимости своего состояния, о чем сказано в Положении о монастырях и монашествующих: «За время послушнического искуса тщательно испытывается готовность человека к монашескому образу жизни, желание с любовью следовать традициям и уставу монастыря, готовность к добровольному послушанию игумену и братству. Игумену следует убедиться, что послушник осознаёт ответственность за свой выбор монашеского пути, имеет решимость следовать ему всю жизнь» [16].

Обратной стороной ответственности является безответственность. Ее причины разнообразны и среди них стоит отметить несколько. Первая причина кроется в незнании тех границ, переступать за которые нельзя. Вторая причина состоит в формальном подходе к своему положению того, кто принимает постриг. Такой человек не руководствуется необходимыми нормами, которые содержатся в Священном Писании и Священном Предании, для совершенствования себя в добродетелях. Вторая причина берет свое начало от неспособности человека признать свои ошибки и положить путь к исправлению.

Любая деятельность человека связана с успехами и неудачами, со взлетами и падениями. Тем более часто это происходит в духовной жизни, которая является борьбой со страстями мира сего. Однако любому падению непременно должно сопутствовать чувство раскаяния. Об этом русский философ Н.А. Бердяев написал следующее: «С покаяния начинается борьба с тьмой греха. Грех не только должен быть осознан, но и сгореть в огне покаяния» [17]. Только при раскаянии, признании своих ошибок, возможны дальнейший путь и развитие. Если же человек ищет причины неудач и падений не в себе, а в окружающих его людях и действительности, то он постепенно, благодаря самооправданию, придет к окончательной деградации и духовному падению.

---

Далее выделим те принципы, которые, на наш взгляд, способствуют формированию ответственности монашествующего за свои обеты:

Систематичность, которая неизменно связана с созданием такой среды, которая могла бы способствовать формированию ответственности у тех, кто желает принять монашеский постриг.

Ступенчатая система, предполагающая преемственность монашеских традиций, успешное преодоление различных этапов подготовки к принятию пострига.

Осознанность при принятии решения о постриге, формированию которой способствует усвоение верной точки зрения на монашеское делание и окружающий мир.

Осуществление монашеских идеалов на практике еще до принятия обетов.

---

Об ответственном отношении к принятию обетов так говорил святитель Василий Великий: «Однажды вступивший в союз и единение духовного братства не в праве уже разрывать узы и разлучаться с теми, с которыми стал соединен»; «принявший на себя условия духовного сожительства, имеющего неразрывную и вечную связь, не в праве отделять и отторгать себя от тех, с которыми вступил в единение, или поступающий так подвергнет себя самым тяжким наказаниям свыше»; «подвижник, принятый в братство и удерживаемый в нем сочленением Духа, Который крепче естественных уз, не имеет власти отделяться от тех, с которыми стал соединен; или, поступая так, он мертв душою и лишен благодати Духа как обративший ни во что условия, заключенные при самом Духе» [18].

Таким образом, мы приходим к выводу, что формирование ответственности монашествующего происходит еще на стадии трудничества и послушничества. Мерилом способности достойно нести монашеские обеты могут служить как активное участие во внешних делах монастыря, ревностное выполнение возложенных послушаний, так и успешное вхождение в духовный ритм обители. И оба вида деятельности должны иметь некий положительный результат как для окружающих, так и для самого проходящего искус. В каждом виде деятельности должны быть свои положительные изменения, по которым возможно оценить уровень ответственности желающего принять монашеский чин. Например, критериями могут служить дисциплинированность, систематичность, добросовестность, самокритичность, желание учиться.

С чего начинается формирование ответственного отношения к своему призванию? Со свободного самоопределения человека, желающего всецело посвятить свою жизнь Богу. Выбор этого пути становится важнейшей точкой в жизни будущего монаха. Он происходит свободно в согласии с призванием, что предполагает наличие соответствующих способностей, задатков и склонностей. Однако этот путь можно избрать и без свободного волеизъявления, но в силу различных внешних факторов (неустроенность личной жизни, внешнее давление окружающих, корыстные цели). В первом случае кандидат в монахи мотивирован на духовный рост и самосовершенствование, а во втором отсутствует всякая потребность к духовному деланию. Именно такие люди зачастую покидают обители, уходят в мир, либо имена их становятся притчею у народов (Пс. 43:15).

Но не только в начале этого тернистого пути духовного восхождения, но и на определенных так называемых «высотах», у монахов «со стажем» бывают искушения, а иногда и сильные падения. Причина таковых кроется в отсутствии работы над собой, в отсутствии самопознания и самоиспытания. В результате принимается лишь внешняя форма, а содержание и суть ускользают от восприятия. В итоге – выбор монашеского пути и принятие на себя обетов бывают неосновательными, не окончательными.

Таким образом, проблема осознанного свободного выбора монашеского образа жизни и формирование ответственного отношения к уже принятым обетам становится одним из важнейших направлений наших совместных усилий. Только в этом случае можно в полной мере реализовать идеал свободы, к которой нас призвал Христос: Истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха. Но раб не пребывает в доме вечно; сын пребывает вечно. Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете (Ин. 8:34–36).

---

---

[1] Основы учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободе и правах человека. // Эл. ресурс. URL: http://www.patriarchia.ru/db/print/428616.html (дата обращения 24.01.2019).

[2] Ефрем Сирин, прп. Увещание монахам (в алфавитном порядке). СПб, 1897. С. 345.

[3] Цветник духовный: Мысли и изречения святых и великих людей. М.: ДАРЪ, 2011. С. 174.

[4] Цит. по: Никодим (Милаш), еп. Правила Православной Церкви. М.: «Отчий дом», 2001. Том 1. С. 529.

[5] Василий Великий, свт. Творения. Аскетические творения. Письма. Москва: Сибирская благозвонница, 2009. С. 730

[6] Никодим (Милаш), еп. Правила Православной Церкви. Том 1. С. 371.

[7] Иосиф Исихаст, прп. Выражение монашеского опыта. Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2000. С. 82.

[8] Никодим (Милаш), еп. Правила Православной Церкви. Т. 1. С. 337.

[9] См.: Никодим (Милаш), еп. Правила Православной Церкви. Т. 2. С. 290.

[10] Софроний (Сахаров), архим. Об основах православного подвижничества / Рождение в Царство Непоколебимое. М., 2001. С. 135.

[11] Софроний (Сахаров), архим. Старец Силуан. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2011. C. 443.

[12] Достоевский Ф.М. Подросток. М.: Современник, 1985. С. 38.

[13] Игнатий (Брянчанинов), свт. Отечник. М.: Сибирская Благозвонница, 2016. С. 623.

[14] Иоанн Кассиан Римлянин, прп. Послание к Кастору, епископу Аптскому, о правилах общежительных монастырей. Положение о монастырях и монашествующих // Азбука веры: [Электронный ресурс]. URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Kassian_Rimljanin/kastoru/7 (дата обращения: 13.01.2019).

[15] Игнатий (Брянчанинов), свт. Отечник. С. 379.

[16] Положение о монастырях и монашествующих // Патриархия.ру: [Электронный ресурс]. URL:http://www.patriarchia.ru/db/text/5074472.html (дата обращения: 15.01.2019).

[17] Бердяев Н.А. Смысл творчества. Опыт оправдания человека. М., 1916. С. 159.

[18] Василий Великий, свт. Слова подвижнические. М.: Московское Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2001. С. 108.

Доклад митрополита Святогорского Арсения, наместника Свято-Успенской Святогорской Лавры на ХХVII Международных Рождественских образовательных чтениях. Направление «Древние монашеские традиции в условиях современности» (Зачатьевский ставропигиальный женский монастырь Москвы, 28–29 января 2019 года)

---

Преосвященные владыки, всечестные отцы игумены, матушки игумении, братья и сестры!

Тема моего доклада – «Трудности современных молодых послушников и пути их преодоления». Наверное, сразу акцентирую внимание слушающих на том, что в самой теме содержатся две подтемы. Первая – это «Трудности современных молодых послушников» и вторая – «Пути их преодоления». Если первая подтема заставляет нас говорить о том, с чем приходят к нам в монастыри молодые люди из современного мира, с какими настроениями и пониманиями (и, в основном, это касается внутреннего состояния душ новоначальных), то во второй подтеме необходимо коснуться таких вопросов, как состояние души новоначального привести к монашескому устроению. Эта подтема о том, как игумену и духовнику, совместно, в соработничестве с самим новоначальным братом, помогать ему приобретать правильное настроение (а подчас – и переосмысление в свете благодати Христовой его мнений, сложившихся под влиянием собственного его разума, горячности, присущей молодости, завышенной самооценки, – когда человек поставляет для себя планку духовности, несоразмерную его силам, примеряет на себя советы для совершенных и духовно преуспевших). О том, как игумену и духовнику, помогая новоначальному не впасть в уныние и всячески подбадривая добрым советом и молитвенной помощью, приоткрыть пред его духовным взором подлинные состояния человеческой греховной немощи.

---

Я хотел бы предложить вниманию слушателей один из случаев, о котором узнал от уважаемого, ныне здравствующего архиерея. В начале своей пастырской жизни он был женатым священником, имел добрую матушку, детей, но случилась беда, и он рано овдовел. Он говорил, что, оставшись без матушки, решил сам для себя: «Раз я остался один, значит, на мне одном лежит вся ответственность за духовное воспитание детей». И с решимостью принялся за дело по максимуму: объехал с детьми все известные действующие в то время монастыри – Пюхтицы, Почаев, Псково-Печерский.

«И вот, – рассказывал он, – приехав домой, довольный поездкой, где мы были у великих святынь, участвовали в многочасовых торжественных соборных богослужениях, видели красоту святых мест, я собрал детей и решил спросить у них, что же из всего увиденного им запомнилось больше всего, ожидая услышать их духовные впечатления. И на мой вопрос, что их больше всего поразило в святых местах, шестилетний сын с живым восторгом сказал: “Папа, а помнишь, когда мы были в Псково-Печерском монастыре, там под елкой маленький котеночек сидел?!” И при его словах мне Господь как будто разум прояснил: да они же дети! И мне нужно не мешать Богу, а по мере моих сил помогать Ему их воспитывать – где-то предостерегая, что-то подсказывая. Но ни в коем случае не ставить себя на место Бога, ведущего каждого к Себе Своим Божественным Промыслом...»

Для чего я привел этот пример? Потому что он ярко показывает, что в отношениях молодого послушника, только пришедшего в монастырь, и игумена и духовника должна быть ответственность за душу новоначального, основанная не на самонадеянности, – мол, «сейчас я из тебя святого сделаю». А ответственность, основанная на родительской заботе и переживании за чадо, ведь недаром говорится «духовный отец» и «духовный сын». Духовник – это водитель к Богу, кормчий – почему и окормление духовное, указатель на пути к желаний краю – Богу. И на этом пути духовного становления, по словам старца Ефрема Ватопедского, в наше время надо не столько детям говорить о Боге, сколько Богу говорить о детях.

---

Многие из здесь присутствующих игуменов и игумений, имеющие многолетний опыт управления обителями, знают, что там, где иссякают, казалось бы, все человеческие силы, доводы, убеждения, ситуацию в монастыре или с конкретным братом, сестрой разрешает искренняя сердечная молитва к Богу, к Божией Матери, к угодникам Божиим. Молитва творит чудо преображения.

Вспоминаю, как однажды я был у своего духовника, владыки Алипия (Погребняка), и к нему приехала одна матушка. Вопрос был очень сложный, казалось бы, неразрешимый! И вдруг я услышал поразившие меня слова, которые на всю жизнь отпечатались в моем разуме и сердце. Он выслушал вопрос очень спокойно, и в ответ на ее ожидание – что же делать дальше, как поступить, сказал такие слова: «Ну что ж, матушка, в Вашем деле прибегнем к самому надежному и проверенному способу – к молитве».

То есть, как часто мы делание молитвенное и молитвенное воздыхание за брата ставим на второе место! Мы свои психологические, педагогические способности, всю свою добродетельность выплескиваем, желая исправить этого брата, но надо понимать, что человек человека исправлять не может, – так говорила преподобная Мария Египетская преподобному Зосиме.

В одной из своих бесед схиархимандрит Серафим (Мирчук) сказал о горячности и самонадеянности молодых послушников, которые, приходя в монастырь, сразу подступают к высоким духовным идеалам. Батюшка говорил: «Приходят – и сразу подавай им Иисусову молитву умно-сердечную... Да ты сначала полюби службы монастырские, молитвы утренние, вечерние, каноны, акафисты, и уже на этом основании будет возрастать и сама возрастет Иисусова молитва. Ведь не бывает, чтобы сразу плоды на дереве: сначала саженец посади из семечка, потом появятся листья, цветы, а уж потом и плоды. Ведь не бывает так, чтобы, не трудившись, – сразу собирать плоды. А потом, Иисусова молитва – она покаяние любит, молчание, чистоту; объядения, многоспания, многословия не любит». Эти слова батюшкины относятся не только к молодым, новоначальным братьям, но и к духовникам: надо рассуждать, из какой среды и с какой степенью воцерковленности пришел послушник, и не требовать плодов с невыросшего дерева.

Святые отцы говорят: «Глуп тот духовник, который на новоначального возлагает внешние подвиги и высокое делание». Сначала нужно внушить уважение к старшим, послушание, уважение к уставу монастыря, приучить к тому, что способствует смирению, а значит вступлению в царство благодати. Святые отцы-святогорцы говорили, что нельзя преподавать учение об умно-сердечной молитве брату, живущему самочинно и не в послушании, и не находящемуся под откровением помыслов, так как таковой неминуемо впадет в прелесть: не по причине молитвы, а по причине самочиния в молитве.

---

Приходилось наблюдать за новоначальными, которые приходили из мира после увлечения восточными, индуистскими учениями, и, зараженные, соответственно, ложной духовной практикой, они видели в Иисусовой молитве некое подобие мантр. Очень сложно, по причине духовного состояния самообольщения, объяснить им кардинальное различие между духовными практиками. Ведь святые отцы говорят, что легче привести к покаянию десять разбойников, чем одного человека, впавшего в прелесть. А восточная практика медитаций – как раз прямая дорога к прелести. Кроме того, враг, однажды зацепивши их сетью, очень нелегко отпускает их от себя, подвергая борениям.

Мне вспоминается рассказ владыки Алипия, как они приехали с отцом Космою к старцу Стефану Кисловодскому и спросили: «Батюшка, как правильно творить Иисусову молитву?» И отец Стефан сказал, что есть два условия для творения Иисусовой молитвы – это внимание к словам, которые произносишь, и дух сокрушения и покаяния перед Богом. И добавил: «Читайте святителя Игнатия Брянчанинова – у него всё об этом в полноте написано, я руководствовался его творениями».

Подчас Иисусову молитву понимают как некую мантру, которая должна человека ввести в особое «благодатное» состояние, и начинают от Иисусовой молитвы ожидать каких-то возвышенных настроений. Очень интересно святые отцы говорят по этому поводу: «Начиная самочинно заниматься Иисусовой молитвой, они думают, что достигли некоего благодатного состояния. Но как грубый чувственный блуд имеет некую привлекательность и услаждение, так и ложное душевное чувство прелести может иметь какую-то привлекательность и сладость, и по неопытности приниматься за истинное благодатное чувство утешения Святого Духа».

И в молитве, и в духовном делании очень важно постоянство. Постоянство и терпение воспитываются соблюдением монастырского устава. Очень важно для новоначальных присутствие на богослужениях. Преподобный Варсонофий Великий, отвечая на вопрос: «Отче, когда пропадают продукты, мы видим изменение их вида, цвета, запаха. А есть ли признаки порчи души человека?», говорил: «Первый признак порчи души человеческой (в данном случае послушника, монаха. – М. А.) – это его нерадение к церковной службе».

О постоянстве в молитве святые отцы говорят, что исполнение длительного и продолжительного правила, особенно у новоначального, приводит к оставлению всякого правила. И наоборот, непродолжительное правило, творимое с постоянством, имеет в очах Божиих великую цену. И духовникам, и молодым послушникам очень важно помнить, что для новоначального лучше недомолиться, чем перемолиться. Как лучше недоесть, чем переесть. Бывает, если какого-то продукта съешь очень много, то в течение жизни на него смотреть не можешь. Вот точно так же и здесь – когда свыше меры и свыше сил какие-то молитвенные подвиги налагаются на человека духовником или, еще страшнее, берутся самочинно.

---

В теме доклада говорится о трудностях молодой братии. У нас в монастыре сложилась такая практика: на лето в обитель приезжают 30-40 детей школьного возраста, и мы их распределяем по послушаниям: кого на пекарню, кого на коровник, кого на пасеку, кого на огород, кого на теплицу под начало старшего из братии. И они всё лето несут у нас послушание. Наравне с братией ходят на полуношницу, радуются, что, как братия, в сапогах ходят, и подряснички им благословляем. То есть на время летних каникул они становятся членами монастыря. Ну, конечно, дети есть дети, и бывает, когда они 1 сентября уезжают, отец Амвросий, настоятель скита нашего хозяйственного, вздыхает и говорит: «Слава Тебе, Господи! А то они у меня всё лето послушники, а я у них всё лето мученик». Но, тем не менее, впоследствии две трети из этих школьников возвращаются в монастырь по окончании школы и становятся послушниками и очень хорошими братиями – своими по духу с самого начала.

У нас иеродиакон Иосиф с десяти лет к нам ездил, отец Епифаний тоже с десяти лет приходил в монастырь, коров помогал пасти, а теперь уже архидиакон. Иеромонах Рафаил, духовник нашей школы, в Лавре с двенадцати лет. Отец Иосиф десятилетним из Буковины –– за тысячу километров – приезжал к нам в обитель на каникулы, и Божией Матери ставил свечи, чтобы стать монахом, то есть с детства такое стремление к монашеству было.

Поэтому приход в монастырь молодой братии имеет свои плюсы. Как-то владыка Алипий сказал: «Приходят к вам 15-16-летние – это ваши будущие братия. Они как воск мягки, их мир не ожесточил, и всякое доброе слово совета, вкладываемое в них, будет на них отпечатываться. Тем же, кто пришел в старшем возрасте, сложнее, так как страсти, с которыми человек пожил в миру, пустили глубокие корни». Святые отцы говорят, что при продолжительной жизни та или иная страсть становится второй природой, и очень сложно вырвать ее и перемениться. Но сложно – не значит невозможно.

---

Иногда, общаясь с новоначальным, который приходит с жалобой на себя (бывают такие моменты: прожил два или три года в монастыре и не видит себя исправленным), приходится объяснять азы духовной жизни: не дай Бог, ты начнешь видеть себя возрастающим и преуспевающим. Я однажды с удивлением услышал, что один духовник советует своему духовному чаду записывать, что он доброго сделал в течение дня. Но это воспитание фарисейства: «несмь, яко прочии человецы…» Грехи в течение дня – вот это полезно записывать, чтобы увидеть себя: признаком духовного возрастания является зрение своих грехов, а не добродетелей.

Но иногда надо утешить и поддержать. Однажды на исповедь пришел с подобным настроением один молодой брат, говоря, что, прожив три года в монастыре, он видит себя не лучше, а еще хуже, чем когда пришел в монастырь. И по причине этого он был в таком унынии, близком к отчаянию, что не видел смысла дальнейшего пребывания в монастыре и даже решил уходить из обители.

Несмотря на такое состояние, он все-таки, ища помощи духовной, пришел на исповедь, с искренним чувством и в слезах открывая этот помысел. Господь, желая его утешить, через меня, грешного, как через валаамову ослицу, сказал на его сетования: «Что ты плачешь? Ведь сегодня для тебя радость: ты наконец-то вскарабкался на первую ступеньку заповеди блаженств – Блажени нищии духом, яко тех есть Царство Небесное. Господь дал тебе сегодня ощутить не только сознание нищеты своей, но и открыл сладость слез покаяния второй заповеди – Блажени плачущии, яко тии утешатся». Я сказал эти слова и почувствовал, что их говорил не я как человек, а их говорил Господь через меня как через Своего священника, для этой мятущейся души, и слова были наполнены Божией любовью к Своему созданию и Его оживляющей и перерождающей силой. И Господь, через преподобного Ефрема Сирина сказавший, что благодать Божия, посещающая и утешающая искренне кающегося грешника, в равной мере посещает и исповедующего его священника, утешил нас обоих. Он настолько был утешен, что сказал: «Владыка, я не ожидал, что так быстро в этих кратких словах Господь настолько возрадует и утешит мою душу». Сейчас этот брат уже архимандрит в Лавре, является одним из доверенных единодушных братьев, у него свои духовные чада.

Вообще очень важно такое единодушие в монастыре между братиями. Приведу пример схиархимандрита Серафима (Мирчука).

Он рассказывал, что, находясь юношей в Почаевском скиту, встретился с приехавшими из Абхазии пустынниками, которые предложили ему поехать с ними. «Всё, – говорил, – меня в пустыню манили. Я по своей новоначальности, по своему максимализму решил уйти из скита и подвизаться в пустыне». Духовник его, иеросхимонах Николай, сказал: «Ну куда тебе в пустыню? Ты и так пустой, а там еще пустее будешь». Но, тем не менее, он уже настолько решился, что собрал вещи. Вдруг приходит один брат и говорит: «Ну куда ты уходишь? Вот у нас иеродиакон наложил на себя строгий трехдневный пост – он три дня ничего не ест и воды не пьет ради того, чтобы ты в монастыре остался». «Когда он сказал мне такие слова, – рассказывал батюшка, – то мне как будто ведро холодной воды на голову вылили: Господи, да чего мне искать ещё? Какой любви, какого божественного отношения? Человек ради меня, грешного, три дня ничего не ест и не пьет! Что мне еще какой-то высоты искать?»

И вот это искреннее, сердечное переживание брата дало то, что батюшка остался в скиту, был под руководством иеросхимонаха Николая. Впоследствии, когда скит в 1961 году закрыли, их разогнали, они долго не имели где голову подклонить, и их, почаевцев, нигде не принимали, то не побоялся их принять теперешний заштатный владыка митрополит Владимир ((Котляров), он был епископом Воронежским), не побоялся дать им приходы. И благодаря этому мы имели такого незабвенного духовника и старца. Владыка Зиновий это подтвердит, и многие из здесь сидящих, которые бывали у отца Серафима и знают о духовном опыте и духовной высоте и силе, которые батюшка имел.

---

Подводя итог доклада, хочется напомнить, что времена меняются, внешние обстоятельства меняются, а человек во внутреннем своем состоянии, по сути, тот же – те же страсти, те же добродетели. Недаром мы принимаем советы святых отцов IV, VI, VIII веков как сегодняшние, и в ответ на свои злободневные вопросы приводим их цитаты.
Римская империя жила принципом «хлеба и зрелищ», и всякими удовольствиями, и, тем не менее, среди этих людей находились и мученица Татиана, и мученицы Вера, Надежда, Любовь и мать их София; и было искание преподобнического подвига, как у Алексия, человека Божия.

Так и наше время – оно ничуть не хуже и ничем не лучше. Бог Один и Тот же, и мы одни и те же, и Господь Своих к Себе призывает. Да, есть трудности у молодых послушников, но хочется напомнить, что они не остаются один на один в своей борьбе. На их стороне Господь Своим Божественным Промыслом, молитвы угодников Божиих и молитвы Церкви, единодушие многих из старшей братии и сопереживание и сердечное участие духовников и игумена. Игумена, который, принимая в братство или сестричество новых насельников или насельниц, каждого пропускает через свое сердце. И это каждый из вас знает на практике. И именно такое отношение помогает бороться с трудностями.

---

После своего выступления митрополит Святогорский Арсений ответил на вопросы участников направления «Древние монашеские традиции в условиях современности» ХХVII Международных Рождественских образовательных чтениях.

– Как игумену найти в монастыре золотую середину для монастырских трудов и воздержания, чтобы, с одной стороны, учесть телесную и душевную немощь братии, а с другой – чтобы в братстве не угас дух подвижничества?

– Я не сторонник противопоставления физического труда и духовного делания. Ведь недаром у святых отцов написано, что пот, проливаемый на послушании в монастыре, в очах Божиих имеет ту же цену, что и кровь мучеников, проливаемая за веру. А по уставам монастырским, если монах скончался на послушании, то он определяется Богом в лик мучеников. И как-то еще учась в семинарии, я услышал от отца Анатолия ((Аксёнова) теперешнего владыки), что все великие молитвенники были великими тружениками, потому что молитва – это труд из трудов, а физический труд – это как бы меньшая, переходная форма к труду духовному.

Входя в Лавру преподобного Сергия, обратите внимание на роспись святых врат. Чем занимается преподобный Сергий: здесь он гряды копает, там воду несёт, тесто месит, там сени пристраивает своему брату. И даже из жития преподобного Сергия мы помним: некий крестьянин говорил: «Покажите мне великого пророка Сергия»; ему показали старца, копающего гряды. Тогда крестьянин, смутившись, сказал: «Что вы мне какого-то нищего в заплатанном подряснике показываете, вы мне великого Сергия покажите…» Также находим ответ и в Житии преподобного Феодосия Киево-Печерского. Когда один из новоначальных, Никита, просится у него в затвор, интересный ответ дает ему преподобный: «Чадо, ты молод и полон сил и здоровья, не полезно тебе праздно сидеть в затворе. Потрудись ради братии». То есть, они не отвергали физический труд, но понимали его смысл.

Почему в монастырях раньше было много таких подвижников-молитвенников? Да потому что в монастырь приходили от тяжелейшего крестьянского труда. Социологи говорят, что простой крестьянин мог совершать 2000 различных трудовых операций. Вспоминая, я поражаюсь, в каких трудах жили не только бабушка и дедушка, но и родители мои. Мы далеко не такие труженики, как они, ну и, соответственно, не такие, как они, молитвенники… Конечно же, физическое послушание должно даваться соразмерно физическим силам, здесь нужно рассуждение духовника. Следует также брать во внимание таланты новоначального, это тоже своего рода подсказка от Бога – какой человек к чему более приучен. Кто-то прилежит к библиотечному делу, или административному, а кто-то любит физически трудиться, для него физический труд – радость. Важно распределение послушаний. Например, преподобный Пахомий Великий распределял суточный круг в монастыре: 8 часов трудиться, 8 часов молиться, 8 часов отдыхать. Устав, данный Архангелом Михаилом преподобному Пахомию Великому, должен, соответственно, как-то применяться и в наших современных обителях, чтобы избегать крайностей.

---

– Как избежать влияния на молодых послушников мирского духа, вносимого в монастырь мирскими паломниками, трудниками при общении на общих послушаниях?

– Святитель Игнатий Брянчанинов говорит, что в монастыре нужно избегать особенных дружб и знакомств, потому что, как правило, особые дружбы и приязни, и знакомства в монастыре враг заводит по страстям. Рыбак рыбака видит издалека. Поэтому здесь нужно, конечно, внимание игумена, нужно быть внимательным и духовнику. Частое общение с духовником и небезразличие игумена – жизнь по совету – дает добродетель рассудительности и новоначальному, который начинает понимать, что хорошо и что плохо, где надо бы поддержать общение, а где от общения воздержаться. Воспитание такой рассудительности и тоже своего рода свободы духа в выборе собеседников зависит от частого общения с духовником.

В некоторых монастырях, я знаю, установлены очень строгие отношения с мирскими людьми. В Ватопеде: если брат взял у кого-то из паломников мобильный телефон и позвонил, то по общему монастырскому благословению такового отлучают от Причастия. Отлучают от Причастия не оттого, что он мобильником воспользовался, а, наверное, потому, что допустил некое лукавство, допустил непослушание. Ведь не за яблоко Адам пострадал, но за то, с какой деградацией своего внутреннего духовного человека он откусил это яблоко. На мобильных телефонах тоже яблоко надкусанное не зря нарисовали, для напоминания нам, что запретный плод, может, и сладок, но не всегда полезен, а иногда погибелен. Поэтому в монастыре надо очень осторожно, внимательно себя вести. В то же время, на одних запретах далеко не уедешь. Необходимо приучать братию самим рассуждать: что хорошо, что плохо, и иметь свободу выбирать. А это невозможно без частого общения и назидания.

Скажу о себе. В детстве меня растила, в основном, бабушка. Я счастлив этим и считаю, что Господь мне с малых лет дал мудрого наставника. Бабушка у меня была такой высокой духовной жизни, что впоследствии, читая святых отцов, я понял, что я не просто жил и бабушкой воспитывался, а жизнь моя проходила под откровением помыслов – она как духовник была для меня. Общение с ней и ее рассуждения, подчас немногословные, конкретные, – давали мне в жизни право выбора, стали для меня мерилом добра и зла. И, выбирая что-либо в этой жизни, я часто обращал свое внимание на то, что по этому поводу говорила бабушка.

Впоследствии это духовное руководство мне заменил духовник, владыка Алипий ((Погребняк), ныне схиархиепископ Краснолиманский). Учась в семинарии, общаясь со своими братьями-сокурсниками, я, бывало, когда они какой-то вопрос задавали, неизменно отвечал: «А владыка Алипий по этому поводу вот так и так говорил…» Так что они впоследствии подшучивали надо мной: «Ну, что там владыка Алипий по этому поводу говорил?»

Точно так же приснопоминаемый схиархимандрит Серафим (Мирчук), к которому мы ездили в село Ожога, до сих пор присутствует в жизни Святогорской Лавры: всё, что батюшка говорил по тому или иному вопросу, его советы, его отношение к чему-либо, его мнение до сих пор очень важны для нас. Всё это – такое настроение, такое рассуждение – давало общение с духовниками. И сами они – и батюшка Серафим, и владыка стремились к духовникам: владыка Алипий ездил к владыке Зиновию (Мажуге) и к отцу Серафиму (Тяпочкину), схиархимандрит Серафим имел общение с Кукшей Одесским, с Глинскими старцами, так же с владыкой Зиновием (владыка к нему на приход приезжал в Ожогу).

Такие вот строились духовные отношения. Вот и матушка Викторина (Перминова) подтвердит, насколько важно духовное руководство. Как-то мы с ней разговорились, и оказалось, что у нас был общий духовник – протоиерей Вениамин Румянцев. Когда я служил в армии, духовно окормлялся у протоиерея Вениамина, а он тоже руководствовался у старцев, и их настроения перенимал. До сих пор помню слова и наставления отца Вениамина. Наверное, именно они меня митрополитом сделали, потому что послушание его словам поставило меня на этот путь с пути мирского.

Поэтому очень важно иметь общение с духовниками, с игуменами – в этом залог и преуспеяния духовного, и избегания падений и ошибок в духовной жизни. А трудники, паломники – все рабы Божии, как можно с ними не общаться? Общение с рассуждением – это единственное, что возможно при современном состоянии наших монастырей.

---