Доклад игумении Анны (Сычуговой), настоятельницы Казанского женского монастыря г. Рязани на конференции регионального этапа монашеского направления XXХI Международных Рождественских образовательных чтений «Глобальные вызовы современности и ежедневное духовное делание в жизни монашествующих» (Рязань, Николо-Ямской храм, 1 декабря 2022 года).

---

В теме доклада приводятся известные слова апостола Павла из Послания к Коринфянам. Полностью фраза звучит так: Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною (1 Кор. 6:12). Толкуя эти слова апостола, святитель Климент Александрийский делает вывод: «Если позволительно выбирать всякую жизнь, то, очевидно, [следует выбирать] жизнь в воздержании».

Такой образ жизни приводит к смиренномудрию и познанию Истины – Христа. Сам же Господь Иисус Христос – Божественная Истина – провозгласил: Аще… познаете истину: то истина свободит вы (Ин. 8:31–32).

«Но что такое духовная свобода, преподаваемая Истиною, как не святой благодатный мир души, как не святое смирение, как не евангельское смиренномудрие», – рассуждает в своей «Аскетической проповеди» святитель Игнатий Брянчанинов.

Хотелось бы рассказать о человеке, который всю свою жизнь посвятил служению Истине – Христу, стяжал высокие евангельские добродетели, освободившие его душу от рабства греху, и запечатлел свой подвиг мученичеством за Христа.

Это – протоиерей Николай Никифоров. Его имя до недавнего времени было нам не известно. Узнали мы о нем и его удивительной судьбе, изучая материалы жизнеописания схиархимандрита Серафима (Блохина).

Вот уже два года Казанский женский монастырь по благословению правящего архиерея, митрополита Марка, проводит экскурсии в мемориальном доме этого старца и исповедника XX века. В ходе изучения его архива выяснилось, что духовником отца Серафима был именно протоиерей Николай. Когда мы прочитали о жизни этого подвижника, то многое поняли о самом схиархимандрите Серафиме – так очевидно было огромное влияние духовного наставника на своего подопечного. Этому можно было бы посвятить отдельное исследование.

Обратимся же к сведениям о жизненном подвиге самого протоиерея Николая Никифорова.

Родился будущий исповедник веры Христовой 20 июля 1880 года в Моршанске Воронежской губернии. Он был единственным сыном в семье известного в городе купца. Все большое семейство Никифоровых было старообрядческим, весьма богатым и влиятельным.

Николай очень рано, в неполные три года, лишился матери, которая скончалась совсем молодой, будучи 33 лет от роду. Всю свою последующую жизнь сын ее помнил и почитал, бережно храня ее портрет.

Его отец, Петр Никифоров, владел большим двухэтажным домом в центре Моршанска, успешно вел торговлю. В семье строго соблюдались старообрядческие традиции. Единственный сын рос в атмосфере строгой набожности. С детства Николай много читал, обладал острым и пытливым умом, интересовался литературой, живописью, церковной историей, богословием, музыкой. Был всесторонне развит, обладал обширными знаниями и любил заниматься самообразованием. Когда повзрослел, стал присматриваться к жизни известных православных семей города. В результате своих наблюдений твердо решил перейти в лоно Русской Православной Церкви. Но за любовь к Истине будущему исповеднику пришлось дорого заплатить – отец не простил ему такого поступка, лишил наследства и до смерти своей с сыном не общался.

Пережив это тяжелое потрясение, не представляя свою жизнь без Церкви, Николай поступил в Московскую духовную семинарию. После ее успешного окончания, получив свидетельство о звании учителя, он состоял преподавателем при Московском Никольском единоверческом монастыре. Молодой человек имел твердую, непоколебимую веру и желание посвятить себя служению Богу, но с принятием сана не торопился, желая испытать свои силы и способность к такому высокому подвигу.

Женат он в то время не был и только задумывался о спутнице жизни. О своих исканиях и недоумениях Николай рассказывал своему духовнику, к которому часто ездил. А им был выдающийся пастырь своего времени протоиерей Николай Болоховский из села Стяжки Нижнеломовского уезда Пензенской губернии, основатель Успенского мужского монастыря, ученик праведного Иоанна Кронштадтского. Еще при жизни старец Николай Стяжкинский (как его часто называли) в народе почитался как великий молитвенник, прозорливец и чудотворец.

Однажды, когда Николай Никифоров в раздумьях о выборе жизненного пути решил посетить Троице-Сергиеву лавру на праздник Преподобного, ему привиделся удивительный сон. Явился ему сам Игумен земли Русской и сказал: «Приходи рано утром с монахами к моим мощам. Когда отойдет братский молебен и все будут прикладываться к мощам, стой возле моей раки и смотри. Последней подойдет девушка – это твоя невеста». Все случилось именно так, как было предсказано святым. Девушкой этой оказалась Татьяна Николаевна Кутлинская, купеческая дочь из села Никольский Поим Пензенской губернии, приехавшая в лавру на богомолье. Она также была воспитана в боголюбивой семье, глава которой был церковным старостой и ревностным помощником местного священника в миссионерских делах, даже имел церковную награду.

Когда Николай и Татьяна познакомились, они сразу заметили сходство характеров и общность взглядов и не могли этому не удивиться.

Но на этом дивное действие Промысла Божия в их судьбах не завершается. Тогда же в Сергиевом Посаде они получили еще одно откровение от некоего прозорливого старца лавры, который встретился им и сказал: «Николай, поезжай со своей Татьяной к своему отцу духовному Николаю, как он скажет, так вы и сделайте. А после приезжайте сюда. У ворот буду я». И даже назвал дату, когда это случится.

Молодые люди поняли, что их встреча была предначертана свыше, и решили не расставаться. Старец Николай Стяжкинский, к которому они поехали за благословением на брак, благословил их, сам обвенчал и велел вернуться в Сергиев Посад. Так исполнилось все, предреченное лаврским подвижником, что опять удивило молодоженов.

Каково же было их изумление, когда они услышали в лавре такие слова старца: «Счастливых семей и без вас, Николай и Татьяна, немало. Волей Господней определен вам совсем иной путь…» Он постриг их в монашество, велев хранить его в тайне и служить всем людям примером добродетели. В постриге Николаю имя не изменил, а Татьяну нарек Таисией. Таким образом, Промысл Божий избрал Николая Никифорова и его супругу к особому, многотрудному подвигу, довольно редкому в церковной жизни.

Ведь спасаться они должны были в миру, исполнять монашеские обеты тайно, под видом обычного семейного союза.

Видимо, их души имели некое особое духовное дарование, способность к такому роду жизни, что и усмотрел Тайновидец Господь. Николай Никифоров был призван к такому образу жизни, чтобы исполнились на нем слова апостола: имеющие жен, должны быть как неимеющие (1 Кор. 7:29). Жить в миру и быть свободными от мира, иметь жену лишь по названию, относясь к ней как к сестре духовной, сподвижнице.

Вся последующая жизнь этой удивительной четы показала, что они с Божией помощью справились с этой невероятно сложной задачей, обратив жизнь свою в подвиг ради Бога и ближнего.

Некоторое время до посвящения в сан Николай Петрович был псаломщиком в селе Никольский Поим, на родине матушки Таисии. Рукоположен был в диакона 6 августа 1903 года, а 7 августа того же года – в сан священника. Было ему в ту пору всего 23 года.

Тридцать лет служил батюшка в Покровской церкви этого села. Он был первым духовным наставником для младшего брата матушки Таисии, Владимира Кутлинского, впоследствии ставшего известным священником и оставившего теплые воспоминания о своем духовном наставнике. Отец Николай был ревностным пастырем, состоял заведующим церковно-приходской школой при Покровском храме. За усердные труды был почтен церковными наградами: в 1910 году набедренником, в 1916 скуфьей, в 1920 камилавкой, в 1926 наперсным крестом и в 1934 – саном протоиерея.

Плодотворная его деятельность не могла остаться незамеченной. 4 марта 1934 года он был переведен в город Моршанск и определен к Никольской Базиевской церкви. Именно там и приобрел он еще одно преданное духовное чадо – молодого иеромонаха, будущего схиархимандрита Серафима (Блохина). Как известно, отец Серафим после рукоположения в иеродиаконы был также причислен к Никольскому храму Моршанска, а затем, после принятия иерейского сана, сослужил протоиерею Николаю.

Став настоятелем небольшой старинной церкви в честь Николая Чудотворца, своего небесного покровителя, протоиерей Николай Никифоров вскоре завоевал любовь и искреннее уважение прихожан. Его отличали искренность и ревность служения, святость жизни, молитвенность и бессребреничество. Всегда откликался на нужды прихожан, был открытым, честным и сердечным человеком.

Поначалу Никифоровы жили на квартире, затем приобрели маленький деревянный домик в два окошка, более похожий на монастырскую келью. Жили скромно, целомудренно. Из ценностей – лишь иконы и духовная литература. Распорядок дня в доме отец Николай определил такой: после вечерней службы он приходил домой, пил чай и, совершив вечернее правило, ложился спать. Вставая около 3-х часов ночи, читал утреннее правило и шел в церковь. Матушка же до трех ночи занималась рукоделием, затем ложилась отдохнуть до Литургии. Церковь она посещала ежедневно и еще успевала вести домашнее хозяйство, трудиться в огороде. После Литургии пили чай из самовара, затем готовили обед, который состоял обычно из отварной в мундире и обжаренной в печи картошки. Пост Никифоровы держали постоянно.

Протоиерей Николай был благочинным тихоновских городских приходов Моршанского округа. Понимая современную обстановку церковных брожений и разногласий, он уделял особое внимание подбору и наставлению священства, проявляя при этом немалые организаторские способности.

Отец Николай много времени посвящал работе над проповедями: сначала излагал свои мысли на бумаге, прорабатывал их, дополнял, правил, затем все листы переплетал в рукописные сборники.

Духовный наставник протоиерея Николая старец Николай Стяжкинский почил о Господе в 1926 году после тяжелой, продолжительной болезни. Он, помимо того, что был великим подвижником благочестия, был человеком глубоко монархического склада, противником советской власти и обновленческой смуты, горячим молитвенником о спасении Отечества. В том же духе воспитывал и своих чад.

Подражая подвигу своего духовного отца, отец Николай Никифоров с амвона учил не только Евангельским заповедям и святоотеческому наследию, но много уделял внимания тревожной современной обстановке. Говорил о росте неверия и безбожия в России, обличал обновленчество как ересь. Ревностный пастырь бесстрашно призывал людей свято блюсти православную веру, не бояться гонений от богоборцев. Множество примеров из жития святых приводил он в своих проповедях, рассказывая о том, как боролись и побеждали христиане в древности.

На службах в Никольском храме всегда было многолюдно. Отец настоятель пользовался огромным уважением и любовью. Множество верующих со всей округи приходили к нему за советом. Пастырь всегда говорил просто и понятно даже для малограмотных крестьян, чем заслужил особое отношение простых людей. Его почитали подвижником, обладающем дарами молитвы и прозорливости. Часто его называли «старец Николай». Это и не случайно, так как духовный отец, вероятно, еще при своей жизни благословил его на старчество. После кончины протоиерея Николая Стяжкинского, в Моршанск к отцу Николаю Никифорову стало съезжаться множество осиротевших чад пензенского старца. Постоянно в домике Никифоровых кто-то из них гостил. Сам отец Николай, будучи ревностным исполнителем монашеских установлений, имел попечение об общине монашествующих из закрытых и разоренных в те годы монастырей. Батюшка также вел обширную переписку, никогда не оставляя без ответа множество писем с духовными вопросами.

Когда на Тамбовщине храмы стали повсеместно закрываться, а священнослужители подвергаться арестам, в Никольском храме прихожан становилось все больше. Отец настоятель трудился не жалея сил, окормляя всех приходящих. Порой едва доходил до дома, изнемогая от усталости. Своей праведной жизнью подвижник не мог не раздражать местные власти. В 1937 году, ночью, под праздник Успения Богоматери отца Николая арестовали.

Чекисты при этом были поражены бедностью обстановки в батюшкином доме и разрешили ему в порядке исключения помыться, поесть, собраться и попрощаться с матушкой. Выходя из дома, отец Николай обернулся к образу Спасителя, перекрестился и сказал: «Господи, иду по Твоим стопам».

Постановлением «тройки» УНКВД по Воронежской области от 14 сентября 1937 года отец Николай был осужден по ст. 58 п. 10 («Пропаганда или агитация, содержащие призыв к свержению, подрыву или ослаблению Советской власти или к совершению отдельных контрреволюционных преступлений») и приговорен к высшей мере наказания – расстрелу. 21 сентября 1937 года приговор был приведен в исполнение.

Подвигом мученичества за Христа увенчалась подвижническая и исповедническая жизнь протоиерея Николая Никифорова. Как и предвидел когда-то лаврский старец, совершая над ним монашеский постриг, отец Николай стал для людей образом непоколебимой веры, доброты и нестяжательства, целомудрия, самоотверженного служения Богу и Его Церкви.

Из любви к Богу отец Николай до конца был послушен Его святой воле, добровольно отказался от всех благ мира, очистив свое сердце от страстей и мирских привязанностей. Он обрел истинную духовную свободу, тем самым стяжав благодать следовать за Агнцем, куда бы Он ни пошел (Откр. 14:4).

---

---

 

Доклад иеромонаха Мисаила (Салтыкова), духовника Свято-Троицкого монастыря г. Рязани на конференции регионального этапа монашеского направления XXХI Международных Рождественских образовательных чтений «Глобальные вызовы современности и ежедневное духовное делание в жизни монашествующих» (Рязань, Николо-Ямской храм, 1 декабря 2022 года)

Как победить рассеянность в молитве?
Отцы молитву учат предварять
Ума настроем к сей духовной битве,
О нашей вере так поразмышлять:
Двенадцать истин перед нашим взором, Священный Символ мысленно узреть,
Сердца расширить неземным простором...
И словно птица певчая воспеть!
Ведь Солнце Правды снова на восходе, Блаженна утром нищая душа,
Проснись и пой, одна во всей природе,
Поплачь и пой... Уж больше не греша.
И будь всегда как пред очами Бога,
Куда б ни повела судьба-дорога.

 

Сонет о внимании на молитве

Введение. Учение о рассеянности в духовной жизни (по творениям святителя Игнатия Брянчанинова)

Говоря о рассеянности на молитве, необходимо сразу подчеркнуть, что это есть только некий частный случай рассеянности в отношении в целом к духовной жизни христианина и даже к жизни вообще. Итак…

Сыны мира признают рассеянность невинною, а святые отцы признают ее началом всех зол. Человек, преданный рассеянности, имеет о всех предметах, и самых важных, очень легкое, самое поверхностное понятие. Рассеянный обыкновенно непостоянен: его сердечные ощущения лишены глубины и силы, а потому непрочны и маловременны. Рассеянный чужд любви к ближнему: равнодушно смотрит он на бедствие человеков и легко возлагает на них бремена неудобоносимые. Краткие скорби он старается скорее забыть посреди развлечений, а длительные ввергают его в уныние. Рассеянность, столь вредная вообще, в особенности вредна в деле Божием, в деле спасения, требующем бдительности и внимания постоянных, напряженных. Бдите и молитеся, да не внидете в напасть (Мф. 26:41) – говорит Спаситель ученикам Своим. Всем глаголю: бдите, возвестил Он всему христианству: следовательно, и современному нам. Ведущий жизнь рассеянную прямо противоречит заповедям Господа Иисуса Христа самой жизнью своею. Все святые тщательно избегали рассеянности. Непрестанно или по возможности часто они сосредоточивались в себе, внимая движениям ума и сердца и направляя их по завещанию Евангелия.

Навык внимать себе предохраняет от рассеянности и среди окружающего со всех сторон шумящего развлечения. Внимательный пребывает в уединении, сам с собою, посреди многолюдства. Изведав опытом пользу внимания и вред рассеянности, некоторый великий отец сказал: «Без усиленной бдительности над собою невозможно успеть ни в одной добродетели». Рассеянный подобен дому без дверей и затворов: никакое сокровище не может быть сохранено в таком доме; он отверст для татей, разбойников и блудниц. Внимательная жизнь ослабляет действие на человека телесных чувств – укрепляет, образует действие чувств душевных. Рассеянность, напротив того, усыпляет действие душевных чувств: она питается непрерывным действием чувств телесных.

Рассеянность всегда соединена с праздностью. Занятие полезное, в особенности занятие служебное, сопряженное с ответственностью, не препятствует к сохранению внимания к себе – оно руководствует к такому вниманию. Тем более руководствуют ко вниманию монастырские послушания, когда они исполняются должным образом. Деятельность – необходимый путь к бдительности над собою, и этот путь предписывается святыми отцами для всех, которые хотят научиться вниманию себе.

Авва Агафон во всем строго постоянно наблюдал за собою и говаривал, что без тщательнейшего наблюдения над собою человеку невозможно достичь преуспеяния. Таков путь ко спасению. Святые Божии, непрестанно рассматривая себя, непрестанно находили в себе новые недостатки и, находя их, более и более погружались в покаяние, которое очищало и усовершало их для неба. Напротив того, лютая рассеянность и многопопечительность непременно соединены с глубоким неведением себя; а такое неведение всегда очень довольно, гордо собою. «Многие обольщают себя, – говорит блаженный Феофилакт, – суетным упованием, думают, что получат Царство Небесное, и присоединяют себя к лику возлежащих на высоте добродетелей, высоко мечтая о себе в сердце своем... Много званных, потому что Бог призывает многих, паче же всех, но мало избранных, мало спасаемых, мало достойных избрания Божия.

Учение о внимательной молитве (по трудам святителя Игнатия Брянчанинова и святителя Феофана Затворника)

Степень любви нашей к Богу мы усматриваем с особенною ясностью при молитве, которая служит выражением этой любви и очень правильно названа в отеческих писаниях зеркалом духовного преуспеяния.

Молитва есть мать и глава всех добродетелей, как средство и состояние общения человека с Богом, источником всех истинных благ. Путь к Богу – молитва. Научись молиться Богу правильно, молись постоянно, – и удобно наследуешь спасение. Для правильности молитвы надобно, чтобы она приносилась из глубины сердца, наполненного нищетою духа, из сердца сокрушенного и смиренного. Когда при молитве мы подвергаемся постоянной рассеянности, это служит признаком, что сердце наше находится в плену у земных пристрастий и попечений, которые не допускают ему устремиться всецело к Богу и пребывать при Нем. Слова молитвы, совершаемой с рассеянностию, касаются как бы только поверхности души, не производя на нее никакого впечатления.

Внимательная молитва служит признаком, что сердце расторгло нити пристрастий, и потому уже свободно направляется к Богу, прилепляется к Нему, усваивается Ему. На переход от рассеянной молитвы к молитве внимательной или от любви мира к любви Бога требуется много продолжительного времени, продолжительного труда, многих усилий, многих пособий. Нужно пособие от поста, нужно пособие от целомудрия и чистоты, нужно пособие от нестяжательности, нужно пособие от веры, нужно пособие от смирения, нужно пособие от милости, нужно пособие от Божественной благодати. При совокупном действии всех этих пособий сердце отторгается от любви к миру и устремляется всем существом своим к Богу. Любовь Божия доказывает ему опытно свое присутствие в нем.

Первое духовное проявление любви к Богу открывается в ощущении страха Божия, который, по свидетельству Священного Писания, есть начало премудрости. Естественно страху Божию быть началом любви и первым плодом внимательной молитвы. Какое иное чувство может быть чувством человека, обремененного бесчисленными грехами и немощами, когда он ощутит присутствие Бога, как не чувство страха и глубочайшего благоговения?

Во время молитвы не ищи восторгов, не приводи в движение твоих нервов, не горячи крови. Напротив – содержи сердце в глубоком спокойствии, в которое оно приводится чувством покаяния: вещественный огнь, огнь естества падшего, отвергается Богом. Не ищи в молитве наслаждений: они отнюдь не свойственны грешнику. Желание грешника ощутить наслаждение есть уже самообольщение. Внимание при молитве приводит нервы и кровь в спокойствие, способствует сердцу погружаться в покаяние и пребывать в нем. Кто соединяет с молитвой плач, тот подвизается по указанию Самого Бога, подвизается правильно, законно. Все отвергшие плач впали в самообольщение. Это утверждают святые отцы. Достигший посредством плача чистой молитвы помнит во время молитвы только Бога и греховность свою. Смерть и суд, долженствующий немедленно наступить после смерти, представляются ему наступившими.

Рассеянность же окрадывает молитву. Помолившийся с рассеянностию ощущает в себе безотчетливую пустоту и сухость. Постоянно молящийся с рассеянностию лишается всех плодов духовных, обыкновенно рождающихся от внимательной молитвы, из этого состояния рождается хладность к Богу, уныние, омрачение ума, ослабление веры, и от них мертвость в отношении к духовной жизни.

Мечтательность в молитве еще вреднее рассеянности. Рассеянность делает молитву бесплодною, а мечтательность служит причиною плодов ложных: самообольщения и так называемой святыми отцами бесовской прелести. От мечтательной молитвы, приводящей человека в это состояние, с гневом отвращается Бог. И сбывается над молящимся так приговор Писания: Молитва его да будет в грех (Пс. 108:7). Отвергай и благие, по-видимому, помышления и светлые разумения, приходящие к тебе во время молитвы, отвлекающие от молитвы.

Внимательная молитва, чуждая рассеянности и мечтательности, есть ви́дение невидимого Бога, влекущего к Себе зрение ума и желание сердца. Ум во время молитвы должно сохранять безвидным, отвергая все образы, рисующиеся в способности воображения. «Те, которые в молитвах своих не видят ничего, видят Бога», – сказал преподобный Мелетий Исповедник. Святые иконы приняты Церковью для возбуждения благочестивых воспоминаний и ощущений, а отнюдь не для возбуждения мечтательности.

Рассеянность на молитве и способы ее преодоления. Мечтательность как крайняя степень рассеянности (по трудам святителя Игнатия Брянчанинова и святителя Феофана Затворника)

Чтобы наше молитвословие сделать нам действительным средством к воспитанию молитвы, необходимо, чтобы и мысль и сердце воспринимали содержание молитв, составляющих молитвословие. Вот для этого три самых простых приема:

Приготовление к молитвословию

Приступая к молитвословию, когда бы то ни было, потрудись отрезвить мысль, отвлекши ее от всех земных дел и предметов. Затем помысли, Кто Тот, к Кому обратишься ты в молитве, и кто ты, имеющий начать теперь это молитвенное к Нему обращение, и возбуди в душе своей соответственное тому настроение самоуничиженного и проникнутого благоговейным страхом предстояния Богу в сердце.

Самое совершение молитвословия

Вникай во всякое слово, и мысль слова доводи до сердца; иначе: понимай, что читаешь, и понятое чувствуй. Читание молитв по книжке много рассеивает. Лучше на память заучить их. Чем меньше будете иметь нужду в молитвеннике, тем лучше. Навыкайте паче всего быть в памяти Божией и памяти смертной. Жертва Богу – дух сокрушен (Пс. 50:19). Тогда и считайте, что хорошо помолились, когда отходите от молитвы с сокрушением и самоуничижением полным.

Что делать после молитвы?

Когда кончишь свое молитвословие, не тотчас переходи к каким-либо занятиям; но также хоть немного постой и подумай, чтó это тобою сделано и к чему это тебя обязывает, сохраняя после молитвы особенно то, что на тебя крепко подействовало.

Молитва Иисусова есть великое пособие к сему (внутренней молитве); она очень сильно сосредоточивает внимание к Богу и делает его крепким. При молитве Иисусовой богомыслие все же необходимо: иначе это сухая пища. Можно при этом совсем не помнить о Господе и даже держать мысли, противные Ему. Следовательно, все зависит от сознательного и свободного к Богу обращения и труда держать себя в этом с рассуждением.

Моление молитвою Иисусовою есть установление Божественное. Установлено оно Самим Сыном Божиим и Богом. Общеупотребительность и известность молитвы Иисусовой явствует со всей очевидностью из постановления Церкви, которым повелевается неграмотным заменять для себя все молитвословия молитвою Иисусовой. Благодатная сила ее заключается в самом Божественном имени Богочеловека, Господа нашего, Иисуса Христа. В действии молитвы Иисусовой имеется своя постепенность: сперва она действует на один ум, приводя его в состояние тишины и внимания, потом начнет проникать к сердцу, возбуждая его от сна смертного и знаменуя оживление его явлением в нем чувств умиления и плача. Углубляясь еще далее, она мало-помалу начинает действовать во всех членах души и тела, отвсюду изгонять грех, повсюду уничтожать владычество, влияние демонов.

В «Слове о послушании» святой Иоанн Лествичник говорит: «Борись с мыслью непрестанно, возвращая ее к себе, когда она улетает: Бог не требует от послушников молитвы непарительной. Не скорби, будучи окрадываем, но благодушествуй, постоянно возвращая ум к самому себе». Здесь преподан способ внимательно молиться, молиться и гласно, и одним умом. Во внимательной молитве не может не принять участия сердце, как сказал преподобный Марк: «Ум, молящийся без развлечения, утесняет сердце». Таким образом, кто будет молиться по способу, предложенному святым Иоанном Лествичником, тот будет молиться и устами, и умом, и сердцем; тот стяжет умную и сердечную молитву, привлечет в себя Божественную благодать.

А чтобы тебе успешнее совершать его [молитвенное правило] именно таким образом, вот что нужно сделать:

1) имей у себя известное молитвенное правило – небольшое, чтобы при своих обычных делах ты мог исполнять его неспешно;

2) в свободное время вчитывайся в молитвы твоего правила, пойми каждое слово молитвы и прочувствуй его, чтобы наперед знать, что при каком слове у тебя должно быть на душе и в сердце, дабы – во время молитвословия – легко тебе было понимать и чувствовать;

3) если твоя летучая мысль во время молитвы будет отбегать на другие предметы, напрягайся сохранять внимание и возвращай мысль свою к предмету молитвы; повторяй чтение, пока каждое слово молитвы не прочтешь с понятием и чувством. Этим отучишь мысль свою от рассеянности в молитве;

4) если же какое слово молитвы сильно подействует на душу, – остановись на нем и не читай далее, стой на этом месте вниманием и чувством, – напитай им душу свою, или теми помыслами, которые оно будет производить.

Молитвенное правило направляет правильно и свято душу, научает ее поклоняться Богу Духом и Истиною, между тем как душа, будучи предоставлена самой себе, не могла бы идти правильно путем молитвы. Благоразумно избранное молитвенное правило, соответственно силам и роду жизни, служит большим пособием для подвизающегося о спасении своем. Совершать его в положенные часы обращается в навык и в необходимую естественную потребность. «Предпочитаю, – сказал некоторый великий отец, – непродолжительное правило, но постоянно исполняемое, продолжительному, но в скором времени оставляемому». Великие отцы, пребывавшие от обильного действия благодати Божией в непрестанной внимательной молитве, не оставляли и правил своих, которые привыкли они совершать в известные часы, что видим из житий их.

Кроме молитвенного правила существуют еще три способа, вводящие в молитвенный дух. Это – посвящать утром несколько времени на богомыслие, всякое дело обращать во славу Божию и – часто обращаться к Богу краткими воззваниями. Молитва настоящая та есть, которая прямо из сердца исходит и к Богу восходит. И никакая другая молитва не есть молитва, если она не такова. Но обычно ум наш загроможден множеством не божеских помышлений, воля – многими житейскими заботами, сердце – сочувствиями и услаждениями земными…

«Прямо с просонку бывает быстрый наплыв помышлений, и дел, и сочувствий». Надо это уничтожить и приобресть навык – первомыслие свое Богу посвящать. Это производится богомыслием. Именно – по Символу веры надо пройти – все святые истины... до суда всеобщего и решения участи всех.

Говори со святителем Димитрием Ростовским: «Иди, святое богомыслие, и погрузимся в размышление о великих делах Божиих», – растрогивай тем свое сердце, и начнешь изливать душу свою в молитве. Труда немного, а плода много. Нужны только желание и решимость.

Второй способ есть обращение всякого дела во славу Божию. Ибо если положим себе за правило, по заповеди апостола, всё творить, даже есть и пить, во славу Божию, то непременно при каждом деле вспомним о Боге, – и вспомним не просто, а с опасением – как бы не поступить в каком случае неправо и не оскорбить Бога каким-либо делом.

Третий способ есть частое, в продолжение дня, взывание из сердца к Богу краткими словами, судя по нуждам души и текущим делам. Начинаешь что, – говори: «Господи, благослови!» Кончаешь дело, – не языком только, но и чувством сердца говори: «Слава Тебе, Господи!» Страсть какая подымется, – говори: «Спаси, Господи, погибаю!» Образчик коротких молитовок можно видеть в двадцати четырех молитовках святого Златоуста, что помещаются в ряду молитв на сон грядущим.

Если найдете удобным, учащайте бывать в храме Божием. Нигде так не раскрывается дух молитвенный, как в храмах, при внимательном и благоговейном в них пребывании. Если будете так делать, скоро увидите плод... однако ж не после первого и второго побывания в храме... Надо употребить месяцы... и показать постоянство и терпение в сем труде.

Духовные и другие причины, препятствующие внимательной молитве, вызывающие рассеянность и мечтательность

В трудах святителя Игнатия Брянчанинова и святителя Феофана Затворника:

Прощение всех, всех без исключения обид, и самых тягчайших, – непременное условие успехав молитве. «Молитвы памятозлобных – посевы на камне», – сказал преподобный Исаак Сирский.

Умеренное, благоразумное, постоянное воздержание от пищи и пития делает тело легким, очищает ум, дает ему бодрость и потому служит также приготовлением к молитве. Невоздержание чрева соделывает тело тяжелым, дебелым... Едва встанет пресыщенный или насытившийся на молитву, множество грубых мечтаний рисуются в его воображении, сердце его не способно прийти в умиление.

Сколько вредно невоздержание, столько вреден, или еще более, неумеренный пост. Слабость тела, происходящая от малоядения, не позволяет совершать молитв в должном количестве и с должной силой. Количество молитвы определяется для каждого образом жизни его и количеством сил, душевных и телесных. «Если ты понудишь тело немощное на дела, превышающие силы его, то этим влагаешь в душу твою помрачение и приносишь ей смущение, а не пользу».

Исполнение евангельских заповедей настраивает ум и сердце к чистой, исполненной умиления молитве. Милосердие к ближним и смирение пред ними составляют основание и силу молитвы. Они – как бы крыле (Пс. 54:7) ее, которыми она возлетает к небу. Без них молитва не может подняться от земли, то есть возникнуть из плотского мудрования: она удерживается им, как сетью или силком.

Будь чадом Церкви искренним, и содержи все содержимое ею. Будь чист и непорочен в жизни, и не допускай, чтоб совесть обличала тебя в чем-либо, большом или малом; коль же скоро погрешишь в чем, очищай себя покаянием. Монастырские порядки все исполняй добросовестно, почитая всякое дело, которое предлежит тебе делать по сим порядкам, как бы лично тебе посланным от Самого Бога, и труд дел монастырских посвящай Господу, как бы Он Сам стоял пред тобою и смотрел на тебя.

В творениях святых отцов и великих преподобных первых веков: святителя Василия Великого, преподобного Исаака Сирина, преподобного аввы Дорофея, преподобного Ефрема Сирина:

Рассеянность происходит от праздности ума, не занимающегося необходимым. А ум остается в праздности и беспечности от неверия в присутствие Бога, испытующего сердца и утробы: предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся (Пс.15:8). Итак, можно достигнуть нерассеянности в молитве, только несомненно убедившись, что Бог пред очами. Даже и непристойные ночные мечтания бывают вследствие беспорядочных движений души в продолжение дня. А если душа пребудет чистою, размышляя о судах Божиих, и непрестанно станет поучаться тому, что прекрасно и угодно Богу, то и сновидения будут таковы же.

Надобно знать, что не можем преуспевать ни в соблюдении всякой другой заповеди, ни в самой любви к Богу и в любви к ближнему, блуждая мыслями туда и сюда. Поэтому и упражнение в благоугождении Богу, по Евангелию Христову, бывает успешно при удалении от мирских попечений и при совершенном удалении себя от развлечений. Так и Господь о расположении учеников засвидетельствовал, что оно чисто и собранно, говоря: вы не от мира сего (Ин. 15:19). А, напротив, о мире свидетельствовал, что не может он принять познания о Боге и вместить Духа Святого. Ибо говорит: Отче праведный! И мир Тебя не познал (Ин. 17:25); и: Духа истины, Которого мир не может принять (Ин. 14:17).

Душевной собранности способствует и уединение по месту жительства. Ибо что вредно вести жизнь в обществе с людьми, которые небоязненно и презрительно смотрят на обязанность в точности исполнять заповеди, это показывает и слово Соломона, который учит нас: Не дружись с гневливым и не сообщайся с человеком вспыльчивым, чтобы не научиться путям его и не навлечь петли на душу твою (Притч. 22:24–25). А в молитве и в сем изучении невозможно преуспеть среди людей, развлекающих душу и занимающих ее делами житейскими.

Если пребываешь наедине в келлии своей и не стяжал еще силы истинного созерцания, то поучайся всегда в чтении тропарей и кафизм, памятованием о смерти и надеждою будущего. Все это собирает ум воедино и не позволяет ему кружиться, пока не приидет истинное созерцание; старайся хорошо уразуметь смысл тропарей и остерегайся всего внешнего, что побуждает тебя к похоти. Никто не может победить страсти, разве только добродетелями ощутительными, видимыми; и парения ума никто не может преодолеть, разве только погружением в духовное ведение. А без усовершенствования в сказанных выше добродетелях невозможно стяжать сие хранение.

Если же ты, пребывая в келии, рассеиваешься мыслями, укоряй себя во всем и повергни немощь твою пред Богом. Он поможет тебе и укрепит тебя преуспеть о Нем.

Умоляю Тебя, Христе, да снизойдет на меня обычная благодать Твоя, чтобы собрать воедино ум мой, и да исцелит она снова сокровенные мои язвы! Ибо развлечения и парения мысли непрестанно возобновляют тайные язвы. Нерадивый и беспечный монах, как скоро придет ему какой-нибудь помысел, заперев дверь своей кельи, сам носится туда и сюда, как корабль без кормила; а кто с терпением сидит в келье, тот не увлекается суетными помыслами.

В поучениях Оптинских старцев:

Вместо смущения укоряй себя за леность и кайся ежедневно пред Богом. В церкви не разсеивайся и не давай свободы своим очам. Рассеянно стоишь в церкви. Приучайся помаленьку не рассеиваться. Для сего старайся внимательно вслушиваться и вникать в смысл чтения и пения. Также чаще вспоминай о смерти, суде Божием и о вечных муках. Более взглядывай на святые иконы, а на людей смотреть душевредно. Жалуешься на рассеянность, что не можешь всегда внимательно молиться... Да, всегда внимательно молиться и никто из живущих на земле не может. Это, по замечанию святого Иоанна Лествичника, свойственно только Ангелам.

Хорошо, что ты поняла, как вредны для тебя рассеянность и обращение с мирскими. Горький опыт подобных случаев на многих видим. Проси Бога, чтобы не попустил на тебя вперед быть таким увлечениям; а за прошедшее приноси покаяние.

В творениях святителя Тихона Задонского:

Святой Златоуст: Молитва должна происходить от внутренности сердечной. Из глубины воззвах к Тебе, Господи, Господи, услыши глас мой! (Пс. 129:1–2). (Слово 5 о непостижимом Божественном естестве).

Молитва многих бóльшую силу имеет, чем молитва одного (Слово 3 о непостижимом Божественном естестве).

Трезвым и бодрственным умом надлежит молиться (Катехизис 2).

Должна быть молитва от благого сердца, а не от великого шума (Слово о прав. Аврааме). Т

от пред лицом Божиим молится, кто молится целым умом (Катехизис 2).

Должны с помощью Божией о том стараться: 1) чтобы от избытка сердца говорили уста (Мф. 12:34). 2) Истинная молитва от размышления бывает, поэтому молитву с размышлением и начинать и творить дóлжно. 3) Поскольку сами от себя сотворить не можем по немощи нашей, должны молиться Богу, чтобы научил нас молиться. Должны просить Христа: Господи! Научи нас молиться (Лк. 11:1).

Молитве препятствие чинит следующее:

1) Грех совершаемый, когда кто от греха отстать не хочет; например, прелюбодеяние и всякая нечистота, хищение, мздоимство, пьянство и пр. Когда прострете руки ваши ко Мне, отвращу очи Мои от вас; и если умножите моление, не услышу вас, ибо руки ваши исполнены крови, – говорит Бог через пророка Исаию (Ис. 1:15).

2) Гнев и злоба, против ближнего в сердце питаемая. И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши. Если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших, – говорит Христос (Мк. 11:25–26).

3) Немилосердие к ближнему. Тот, кто затыкает уши свои, чтобы не слышать немощного, тот сам призовет и не будет услышан, говорит Писание (Притч. 21:13). «Без милостыни бесплодна молитва», говорит святитель Иоанн Златоуст (Беседа 6 на второе Послание к Тимофею). Итак, должны сами мы милость ближним оказывать, если хотим милость от Бога получить.

4) Препятствует обида, по отношению к ближнему сотворенная и не вознагражденная. Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой перед жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой, говорит Христос (Мф 5:23–24). Итак, желающий молиться должен с обиженным ближним примириться.

---

---

Литература

1. Игнатий (Брянчанинов), свт. Полное собрание творений. Том I. Аскетические опыты. О рассеянной и внимательной жизни. Том II. Слово о келейном молитвенном правиле. Слово о молитве Иисусовой. Слово о молитве. Том III. Слово о смерти. Том IV. Поучение в Неделю двадцать пятую. О любви к Богу. – М., Паломник, 2006.

2. Феофан Затворник, свт. Письма о молитве и духовной жизни. – М., Правило веры, 2008.

3. Василий Великий, свт. Творения. Ч. 5. Правила, кратко изложенные в вопросах и ответах. Вопросы о рассеянности ума и мечтаниях. Вопрос 5. О собранности мыслей. Вопрос 6. О том, что необходимо уединяться.

4. Исаак Сирин, прп. Слова подвижнические. Слово 72. О хранении сердца и о тончайшем созерцании.

5. Авва Дорофей, прп. Душеполезные поучения. Вопросы преподобного Дорофея и ответы, данные на них святыми старцами Варсонофием Великим и Иоанном Пророком.

6. Ефрем Сирин, прп. Творения. Том 1. О сердечном сокрушении. В подражание притчам.

7. Иосиф Оптинский, прп. Письма. Творения. Письмо 273. Два крыла. Внимательность в молитве.

8. Макарий Оптинский, прп. Преподобный. Труды. Письма к монашествующим. Отделение 2. Письма к монахиням. Письмо 169.

9. Творения святителя Тихона Задонского и всея России чудотворца. Т.1 Плоть и дух. 34. Молитва. Рассуждение о молитве. Т. 3, гл. 9. О молитве, § 247.

10. https://svyatye.com/otcy/O-rasseiannosti/1.html?ysclid=laweibsa70684430130

 

фото: tvereparhia.ru

Доклад иеромонаха Мелхиседека (Скрипкина), насельника Иоанно-Богословского монастыря в с. Пощупово на конференции регионального этапа монашеского направления XXХI Международных Рождественских образовательных чтений «Глобальные вызовы современности и ежедневное духовное делание в жизни монашествующих» (Рязань, Николо-Ямской храм, 1 декабря 2022 года).

---

По словам прп. Серафима Саровского смысл жизни всякого человека состоит в заботе о стяжании благодати Святого Духа. Именно благодать Святого Духа доставляет человеку подлинную полноту жизни, блаженство. Стяжавший оную преображается сам и влияет на преображение окружающей его действительности.

Для стяжания божественной благодати требуется, во-первых, знание пути или способа ее обретения, а во-вторых, необходима деятельная жизнь, направленная на ее стяжание.

Путь обретения благодати Святого Духа заключается в молитве, деятельном покаянии и трезвении.

Молитва должна быть проникнута покаянным духом. С молитвой необходимо сочетать деятельное покаяние, т. е. стремление удаляться от всякого зла и творить добрые дела. И то и другое (и внимательная молитва и деятельное покаяние) неразлучны с трезвением – наблюдением за своими помыслами, сердечными переживаниями и влечениями, и отсечением вражеских прилогов.  

Это совокупное трехсоставное делание в целом можно назвать христианской жизнью.

Однако, в этом докладе мы рассмотрим только один из аспектов этой жизни – молитву, и в частности, поговорим об одном из возможных способов сочетания, соединения покаянной молитвы (Иисусовой и не только) с восприятием церковной гимнографии – псалмов, стихир, канонов и прочих гимнографических произведений, которые мы слушаем, читаем или поем в храме или во время исполнения своего молитвенного правила. Иными словами, мы затронем вопрос о том, как внутреннее покаянное делание может помочь лучше понимать и переживать в себе содержание этих церковных молитв и песнопений.  

Конечная же цель всего этого – преуспеть на пути богопознания, т. е. стать ближе к Богу.

Несомненно, преуспеяние в богопознании возможно только при содействии Божием. Поэтому уместно будет предварить рассуждение о способе стяжания благодати обращением к Богу словами псалмопевца Давида – “даждь ми разум творити волю Твою”, испрашивая у Него помощи в разумении пути спасения, а также в шествовании этим путем в трезвении разума до конца земной жизни.

* * * * *

Важнейшим условием обретения благодати является молитвенное общение человека с Богом. И это общение непременно должно быть проникнуто духом покаяния (или покаянной настроенностью).

Если в текущий момент времени мы славословим, благодарим Бога или высказываем Ему свои прошения или даже вовсе словесно не молимся – покаянное расположение в нас все-таки должно присутствовать.  Во всяком случае, мы к этому должны стремиться.

В чем это покаянное расположение заключается? В осознании того, что мы духовно больны, что наша душа наполнена грехами и страстями, которыми гнушается Святой Дух и по этой причине Он не приходит и не вселяется в нас. Поэтому мы и просим Бога избавить нас от наших грехов и страстей, наполнить нас Своим присутствием, Своей благодатью.

Это покаянное расположение (т. е. настроенность ума и сердца) можно возгревать в себе покаянными молитвами – и краткими и более протяженными.

В начале своего утреннего молитвенного правила, когда ум рассеян, но полон сил, а сердце в надлежащей степени еще не успело восчувствовать свою потребность во Враче и Спасителе – Боге, мы можем начать произносить относительно протяженных покаянные молитвы. И делать это, можно, например, в таких выражениях:

Я, Господи, тяжко болен (или больна). У меня много грехов и страстей, которые не пускают в мое сердце Твою благодать. Я себе помочь не могу. Не могу избавиться от них сам (или сама). Но ты мой врач. Ты мне помоги, не так как я хочу, но как тебе угодно, как тебе надобно. (И далее можно называть свои грехи, выказывая к ним свое искреннее нерасположение).

К этим словам молитвы можно присовокупить и следующие:

Господи, Господи, я верю, что Ты мой Врач и Спаситель, а окружающая меня действительность – суть врачевство, пособие для спасения. Помоги мне уразуметь его смысл, пережить его в сердце моем не так, как желает мой “ветхий человек”, но как Тебе угодно, как Тебе надобно.

Заметим, что слова покаянных молитв могут быть разные, но суть их неизменно должна оставаться одна и та же: мы больны и не хотим заниматься самолечением. Обращаемся к врачу и Спасителю – Богу, называем свои болезни, т. е. грехи и страсти и просим, чтобы Он полечил нас своей врачующей благодатью, как считает нужным.

Один схимонах, который в начале 90-х гг. был валаамским скитоначальником, познакомил меня с такой покаянной молитвой: “Господи, помоги мне увидеть мои грехи и страсти. Дай сил оплакать их. И пошли свою очистительную благодать”. Впоследствии у меня к этим словам добавилось некое вступление и следующие заключительные слова: “да избавлюся от них в конец”.

В итоге получилось: “Господи, Иисусе Христе, Спасителю мой, спаси меня от грехов моих и страстей, от ада преисподняго. Первее убо, помози ми увидети мои грехи и страсти, даждь сил оплакати их, и посли свою очистительную благодать, да избавлюся от них в конец”.

Повторив слова пространной покаянной молитвы несколько раз, можно продолжить возгревать в душе покаянное расположение с помощью более краткой – Иисусовой молитвы: “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго (или грешную)”, влагая в слова “помилуй мя грешнаго (или грешную)” то покаянное содержание, ту настроенность, которую мы только что заботились обрести с помощью пространной молитвы.

Вышеописанное предуготовление к Иисусовой молитве может принести ту пользу, что упражняющемуся в ней человеку, нередко, требуются уже не сотни, а только десятки раз призвать Имя Христово с просьбой о помиловании, чтобы он ощутил в себе некоторые благотворные изменения, начатки новой жизни.

Бывает так, что во время поучения в Иисусовой молитве, мы по усталости или по греховному развлечению, перестаем понимать, что имеем ввиду, когда произносим слова: “помилуй мя грешнаго (или грешную)”. Эти слова утрачивают для нас свое значение, становятся скучными, обременительными.

В такой ситуации поучение в Иисусовой молитве можно приостановить и вновь обратиться к возгреванию в себе покаянного расположения по уму и сердцу с помощью прежних развернутых покаянных молитв. Это необходимо для того, чтобы слова Иисусовой молитвы вновь обрели для нас свое значение и силу.

Конечно покаянными молитвами (краткими и пространными) не исчерпывается весь арсенал молитвенных средств, которыми мы можем пользоваться для стяжания благодати Святого Духа, для приобщения к Богу, для богопознания.

Беседуя с Богом и Его святыми, мы часто испытываем потребность и в благодарении, и в славословии их, и в высказывании им различных просьб, и в научении закону Божию, и в свидетельствах любви Бога к людям на примерах мiровой истории. Все это мы находим в словах гимнографии: псалмах, канонах, стихирах и прочих произведениях церковной поэзии.

Слова церковной поэзии оказываются весьма востребованными в нашей духовной жизни.

И вот возникает вопрос – каким образом мы можем сочетать возгревание покаянного расположения по уму и сердцу (с помощью Иисусовой молитвы и других молитв) с восприятием церковной гимнографии так, чтобы и в покаянном делании преуспевать и в церковной гимнографии духовно поучаться? Ведь обыкновенно получается – либо в Иисусовой молитве или других кратких молитвах упражняться (при этом невольно отрешаешься от чтения и пения в храме), либо в той или иной мере внимать словам церковной службы, но при этом Иисусова молитва и другие покаянные молитвы нами оставляются.

Обратимся к рассмотрению вопроса.

Если мы во время своего келейного молитвенного правила, упражнялись в покаянном делании, сумели приобрести толику покаянного расположения в уме и сердце, то во время богослужения в храме нам достаточно будет периодически между словами молитв и песнопений, которые мы слышим с клироса, вставлять краткие словесные призывания – “Господи”, “Господи, Боже мой”, “Господи помилуй”, “Иисусе Христе” или что-нибудь другое, подобное.  

Одно или несколько слов из покаянного призывания Бога помогут нам оживить в сознании те покаянные расположения, которые мы прежде возгревали в себе покаянным деланием до начала богослужения. Эти краткие молитвенные призывания можно вставлять между словами молитв и песнопений в тех местах, где это покажется нам уместным, потребным.

Например, во время утрени на кафизме читается псалом: “Внегда призвати ми, услыша мя Бог правды моея, в скорби распространил мя еси…”.

Слушая этот псалом, мы можем вслед за читающим проговаривать про себя эти слова, вставляя между псаломскими словами свои краткие молитвенные обращения: “Господи”, “Господи помилуй”. В результате наша внутренняя молитвенная речь может приобрести следующую форму: Господи, Боже мой, внегда призвати ми, услыша мя Бог правды моея, Господи, Господи, в скорби распространил мя еси.  

Если, например, читается канон, акафист, или поется стихира, посвященная Божией Матери или святому, то краткие молитвенные обращения могут быть адресованы к этим угодникам Божиим.   

Слушая, например, догматик 2-го гласа на вечерне: “Прейде сень законная, благодати пришедши…” мы, проговаривая или пропевая про себя эти слова вслед за клиросом, добавляем в тех или иных местах (по потребности) краткие обращения к Самой Божией Матери: “О, Пресвятая Дева”, “Богородице Дево”, “Мати Божия”.

Тогда наша внутренняя молитвенная речь может приобрести следующий вид:

О, Пресвятая Дево, Прейде сень законная, благодати пришедши: якоже бо купина не сгораше опаляема, тако Дева родила еси и Дева пребыла еси, о Мати Божия; вместо столпа огненнаго праведное возсия Солнце; вместо Моисеа Христос, спасение душ наших, Господи, Господи, Иисусе Христе.

При этом в слова “Господи, Иисусе Христе” мы вкладываем смысл полной Иисусовой молитвы: “Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя грешнаго (или грешную)” или более пространной покаянной молитвы, имея ввиду, что у нас много грехов и страстей, которые не позволяют Богу благодатью Святого Духа “прийти и вселиться в ны”. При этом мы осознаем, что сами от них избавиться не в силах и просим Бога прийти на помощь и очистить нас от наших грехов и греховных наклонностей, таким образом, каким Он сочтет нужным, а не так, как, порой, желается нашему внутреннему “ветхому человеку”.

Что же дает этот способ молитвенного делания, к какому результату он приводит?

Возгревая в себе покаянное расположение по уму и сердцу, мы делаем свою душу удобовосприимчивой для слов церковной гимнографии. Падая на взрыхленную покаянным деланием, подготовленную почву души, семена слов могут пускать в ней глубокие корни, прорастать благоухающими цветами – духовными смыслами.  И мы начиная переживать эти смыслы в своем сердце … встречаемся с Господом, поскольку “сердце сокрушенно и смиренно”, сердце, которое ищет сознательного – осмысленного и сердечного участия в богослужении “Бог не уничижит”.

Приведем еще один пример:

На утрени в 1-й песни канона 7-го гласа поется ирмос: “По́нтом покры́ фарао́на с колесни́цами  сокруша́яй бра́ни мы́шцею высо́кою, пои́м Ему́, я́ко просла́вися.”

Простое слушание этого ирмоса (без надлежащей покаянной настроенности, без осознания своих духовных недугов, и, следовательно, без понимания необходимости в личном Враче и Спасителе) может остаться для нас лишь прикосновением к произведению изящной словесности, к элементу декора прекрасного славянского богослужения и не более того.

Но посмотрим, какое значение эти слова могут приобрести для нас при соответствующем покаянном расположении.

Как Моисей, уповая на Бога, призвал воды Красного моря на фараона и его колесницы, и с Божией помощью потопил их, так и мои воздыхания Бог не оставит без ответа, наведет воды своей вспомоществующей, очищающей благодати на мою душу и поможет мне избавиться от моих неправд. Господи, Господи, помози мне.

Вот такой смысл, а главное, переживание этого смысла, может навеять и пробудить в душе молящегося этот ирмос, если его душа будет проникнута надлежащим покаянным настроем.

Следует, однако, заметить, что покаянная настроенность – это состояние, которое далеко не сразу приобретается и к тому же довольно легко исчезает. Обыкновенно, пока слова молитв обращаются в нашем сознании, пока мы их произносим, сердце что-то понимает и переживает. Но стоит их только произнести, как сердце уже спешит к отвлечениям и развлечениям. Поэтому апостол Павел и заповедует молиться непрестанно, чтобы в нас воспитывалась и укоренялась всегдашняя осознанная нужда в Боге, как Враче и Спасителе, стремление к Богу, и чтобы это стремление стало нашим всегдашним достоянием.

В заключение доклада хотелось бы отметить, что молитвенное общение с Богом (если мы говорим не о том предстоянии Богу, когда нас объемлет благоговейное переживание присутствия Бога в сердце, и никакие слова не нужны, не об этом идет речь) – наше обыкновенное, ежедневное общение с Богом, это всегда словесный диалог. Бог обращается к нам словесно (в широком смысле этого слова) – на языке жизненных обстоятельств, церковных таинств,  произведений церковного искусства, и в частности, гимнографии, управляя нас ко спасению, а мы, в свою очередь, призваны Им к соработничеству, призваны откликаться на Его призывы – словами своей молитвенной речи, переживаниями сердца и поступками (и в первую очередь, словами своей молитвенной речи)  и не по нескольку раз в день, а много чаще, вести с ним словесный и сердечный диалог, стараясь вспоминать о Нем, благодарить Его, испрашивать у Него насущное на потребу себе и ближним.

Это действенный способ стяжания благодати Святого Духа, действенный способ богопознания.

---

---