Евангельские заповеди в контексте монашеской жизни
Доклад митрополита Лимассольского Афанасия (Кипрская Православная Церковь) на заседании Монашеской секции Седьмых Белорусских Рождественских чтений «Аз Есмь путь, истина и жизнь (Ин. 14:6): о непреходящей ценности Евангелия и жизни во Христе» (2 декабря 2021 года. Минская духовная семинария, видеоконференция)
Благословите, дорогой Владыка, дорогие отцы, братия и сестры!
Прежде всего я хотел бы поблагодарить нашего возлюбленного брата, митрополита Минского и Слуцкого Вениамина, а также всех братьев и сестер во Христе, которые слушают нас с такой готовностью.
Тема, которой посвящена сегодняшняя конференция, – «Евангельские заповеди в контексте монашеской жизни». Это действительно очень важная тема, поскольку жизнь по Евангелию воплощается наилучшим образом именно в монашестве. Господь наш Иисус Христос начал Свою евангельскую проповедь словом: Покайтесь (Мф. 4:17). Слово «покаяние (μετάνοια)» на греческом языке означает «изменение ума», то есть перемену образа мыслей. Через покаяние мы должны оставить тот образ мыслей, к которому мы привыкли, и начать мыслить по-другому. Говоря о покаянии, мы обыкновенно подразумеваем просто некую печаль о грехах. Но печаль о грехах, сожаление или раскаяние, является лишь первой ступенькой, ведущей к покаянию. Конец и цель покаяния заключаются в ином. Целью и концом покаяния является наше уподобление Христу, наше возвращение к первозданному состоянию, в котором пребывал человек, созданный по образу и подобию Божию.
В «Отечнике» есть такая история. Один брат сказал: «Прошло уже много лет, как я стал монахом». И старец ответил ему: «Великое слово сказал ты, брат. Но в самом ли деле ты стал монахом? Действительно ли нищета сравнялась для тебя с богатством? Действительно ли тебе так же приятно телесное озлобление и страдание, как и комфортная жизнь? Неужели бесславие и позор столь же вожделенны для тебя, как для других слава?» Тогда тот монах понял, что он еще не достиг такого состояния, о котором ему сказал старец. Таинство покаяния еще не принесло своих плодов в его душе, еще не изменило его образа мыслей и всей жизни. Ведь целью монашеской жизни является стяжание ума Христова. И мы видели, как современные нам святые отцы действительно достигали такого состояния. В их жизни мы видели исполнение Святого Евангелия на деле.
Святые отцы в своей жизни шли путем Христа. В Святом Евангелии мы читаем о том, как Господь наш Иисус Христос после Своего крещения удалился в пустыню и там, по Своей собственной воле, претерпел от диавола три искушения. Три искушения от трех великих страстей, которые борют любого человека и из которых проистекают все остальные страсти. И Христос одержал победу над этими страстями, для того чтобы показать нам, какая борьба предстоит всякому из нас. Эти три страсти – славолюбие, сластолюбие и сребролюбие. Победив диавола, Господь вышел на проповедь Своего евангельского учения.
Диавол искушал Христа тремя помыслами. Во-первых, когда он просил Христа сделать из камней хлебы, он искушал Его помыслом сластолюбия. Затем, когда диавол предлагал Христу все богатства этого мира, он искушал Его сребролюбием. И, наконец, диавол искушал Христа помыслом славолюбия, когда предлагал Ему броситься вниз с крыла храма и остаться невредимым. Таким образом, в Евангелии нам ясно показано, каковы самые главные и великие искушения для человека. А в монашеском жительстве Святая Церковь предлагает нам три вида оружия, с помощью которых мы можем бороться с этими искушениями и страстями.
С тщеславием, гордостью, эгоизмом монах борется с помощью послушания, от которого в его душе рождается смирение. Со сребролюбием он борется с помощью нестяжательности, а со сластолюбием – с помощью девства и чистоты. Но конец и цель всей этой борьбы заключается в стяжании Христа в нашем сердце. Иначе говоря, мы оказываем послушание не для того, чтобы умертвить нашу волю, но для того, чтобы воплотить святую волю Божию в нашей жизни. Мы соблюдаем нестяжание не потому, что не хотим иметь деньги и прочие блага, но потому, что хотим очистить наше сердце, для того чтобы оно любило только Христа и не желало ничего другого кроме Него. Также и девство само по себе не является целью нашей жизни. Вспомните евангельскую притчу о десяти девах. Пять из этих дев, которых Христос именует неразумными, не имели елея в своих светильниках. Хотя они и были чистыми девами, этого оказалось недостаточно: они не смогли войти в брачный чертог, поскольку в их душах не было благодати Святого Духа. Все добродетели имеют свое завершение, свой конец. Слово «τέλος» в греческом языке кроме значения «конец, предел» имеет еще значение «цель». Таким концом или целью всех добродетелей является их плод – Христос. Поэтому в Евангелии Господь иссушил смоковницу, на которой были одни только листья, но не было плода.
Святые отцы уподобляют добродетели листьям, тогда как плодом является Христос. Часто монахи не замечают следующей опасности. Мы сосредоточиваем свое внимание на различных добродетелях. Конечно, это вполне естественно для любого монаха, потому что в начале монашеской жизни все мы ставим для себя цель стать хорошими, исправными монахами, соблюдать монастырский режим, исполнять монашеские обязанности. И часто от нас ускользает то, что нашей целью являются не наши добрые дела, но Христос. И поэтому мы часто замечаем и в самих себе, и в наших братьях, что мы позволяем себе резко вести себя с ближними, с легкостью осуждаем и отвергаем наших братьев, выносим приговор согрешающему брату. И мы ведем себя так, думая, что делаем дело Божие.
Помню нашего приснопамятного старца Иосифа Ватопедского. Когда он замечал, что мы так ведем себя друг с другом, то говорил с большой печалью: «Братья, а вы читали когда-нибудь Евангелие?» Почему он так говорил? Потому что знал, что плодом евангельской жизни является Христос.
Когда мы приходили к нему на исповедь помыслов и говорили о допущенных нами случаях грубого поведения и осуждения наших братьев, то старец Иосиф нам говорил: «Христос говорит в Евангелии, что дерево познаётся по плодам. И дабы мы не обманывали себя, святой апостол Павел, по действию Духа Святого, изложил перечень даров Святого Духа. Апостол говорит: братья, плод Духа – любовь, радость, мир, долготерпение, благость и так далее (см. Гал. 5:22). Посмотри, вот эти слова, которые ты произносишь, или то, как ты себя ведешь, соответствует ли плодам Святого Духа?» И тогда мы понимали, что у нас есть только листья, но нет плода. В наших старцах мы видели плод евангельской жизни. Мы видели, что́ Господь творит с человеком, который живет всегда с Богом, живет в благодати Святого Духа. Мы видели людей, преисполненных великого смирения, очень точно исполняющих свои обязанности и имеющих великую любовь к ближним.
Я помню, как один монах в разговоре с преподобным Паисием назвал диавола: «Этот проклятущий!» Старец на это укоризненно покачал головой, поцокал языком и сказал: «Отец, не говори так». Когда старец Паисий говорил о диаволе, он не называл его диаволом, чтобы не оскорблять, но звал его «тангалашкой». Этим безобидным словом можно было бы назвать и какого-нибудь шалуна-ребенка. Вот так старец, живя евангельским духом, проявлял любовь даже к дьяволу. Ведь и Христос любит все Свои творения: У Бога нет различия в степени Его любви – Он всех любит одинаково. Не может быть, чтобы Он одного любил больше, а другого меньше. Если бы Его любовь различалась, Он не был бы Богом любви, а был бы страстным существом, подобным нам. Но дело в том, что создания Божии не равны в своей любви к Богу. Дьявол вообще не любит Бога, а Пресвятая Богородица всецело любит Его.
Наши отцы, уподобившись Богу, любили всех в равной мере. И мы понимаем, что весь подвиг монаха – его аскеза, молитва, пост, воздержание – все это ведет его к любви ко Христу, а от любви Христовой – к любви ко всему миру. Наши отцы молились от всего сердца за весь мир. Тем самым они показали нам образ настоящего евангельского человека, который все церковные правила исполняет не ради самих этих правил, а ради спасения мира и человека. Поэтому и вся их жизнь была – Христос. И когда они слышали имя Христа, их сердца воспламенялись любовью к Нему.
Это я хотел сказать вам в то время, которое уделила мне ваша любовь, и повторяю, что суть монашеского жительства заключается в том, чтобы человек уподобился Христу, заключил с Женихом Христом небесный брак. И тогда человек станет таким же, как Христос. Бог есть любовь. И человек по благодати становится весь любовью – любовью ко Христу и каждому человеку, ко всему творению, ко всему миру. И эта любовь превращается в молитву за всего Адама.
Благодарю вас за то, что вы меня выслушали. Прошу молитв и о нас – мы очень в этом нуждаемся. Наш почтительный поклон Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Кириллу, братски обнимаем нашего собрата владыку Вениамина.
Перевод с греческого: Александро-Невский Ново-Тихвинский монастырь Екатеринбурга