Архимандрит Елисей. Смысл и значение келейной молитвы в духовной жизни братии общежительного монастыря

Доклад РђСЂС…имандрита Елисея, настоятеля монастыря Симонопетра (Святая Гора Афон) РЅР° Собрании игуменов Рё игумений монастырей Р СѓСЃСЃРєРѕР№ Православной Церкви (Свято-Троицкая Сергиева лавра, 8в€’9 октября 2014 РіРѕРґР°).

Мы хотели бы выразить свою радость оттого, что собрались здесь как единый монашеский организм, и к тому же в Лавре преподобного Сергия, которого мы возлюбили от юности нашей. Мы также хотели бы поблагодарить организаторов настоящей встречи за это делающее нам честь приглашение и за их труды.

Заявленная тема очень важна для жизни общежительного монастыря. РЎ самого начала СЏ хотел Р±С‹ уточнить, что намереваюсь опираться РЅР° РґСѓС… Рё молитвенный опыт старца Эмилиана1 Рё монахов нашей обители РІ большей степени, чем РЅР° собственный СѓР±РѕРіРёР№ Рё недостаточный опыт. Сама РїРѕ себе полнота Церкви уже есть общежитие. Для монахов, отрекшихся РѕС‚ РІСЃСЏРєРёС… РјРёСЂСЃРєРёС… СѓР· Рё своей прежней жизни, монастырь становится местом, РіРґРµ РѕРЅРё открыли для себя Бога; РёС… жизнь переходит РІ РёРЅСѓСЋ реальность, Р° именно РІ реальность Царствия Рё последних дней, РіРґРµ РІСЃРµ будет исполнено славы Божией. Их жизнь, избавленная РѕС‚ каких Р±С‹ то РЅРё было РєРѕРјРїСЂРѕРјРёСЃСЃРѕРІ СЃ РјРёСЂРѕРј, есть непрестанное предстояние перед Престолом Божиим, РїРѕРґРѕР±РЅРѕ ангелам. Показательное евангельское изречение, что РЅРµРєРѕС‚орые РёР· стоящих здесь... РЅРµ РІРєСѓСЃСЏС‚ смерти, как уже СѓРІРёРґСЏС‚ Сына Человеческого, грядущего РІ Царствии Своем (РњС„. 16:28), обращено Рє монахам. Каждый монах РІРЅСЏР» направленному лично Рє нему призыву Христа. Либо РІ результате принудительных действий, либо РїРѕ жизненным обстоятельствам, либо РІ процессе последовательного христианского воспитания, РЅРѕ, так или иначе, взгляд Христов останавливался РЅР° нем Рё призывал его Рє тому, чтобы оставить РІСЃС‘ Рё следовать Р·Р° РќРёРј. РќРѕ совершенное следование Р·Р° Христом РїСЂРѕРёСЃС…РѕРґРёС‚ Сѓ монахов посредством молитвы, РІ чем РѕРЅРё подражают апостолам. Таким образом, РјС‹ постараемся объяснить, как вписана частная молитва РІ жизнь общежительного монастыря, раскрыв несколько аспектов Рё того, Рё РґСЂСѓРіРѕРіРѕ.

Непрестанное служение Богу

Как ученики последовали за Христом на гору Фавор, так и монах вступает в обитель, и там ему − главным образом, конечно, благодаря служению Богу − открывается свет Господень. Этот свет подобен свету, которым просияло лицо Господа. То же происходит и в других проявлениях общежительной жизни: в трудах, в отношениях между братиями, на трапезе, при приеме гостей, при уходе за немощными и престарелыми, на общих братских беседах и т. д., то есть все это в монастыре уподобляется ризам Господа, ставшим белыми от отразившегося в них Божественного света. В монастыре всё богоносно, всё есть непрестанное служение. Служение Богу находится в центре жизни, службы регламентируют каждый момент, а любая деятельность начинается и завершается в храме, с молитвой и песнопением. Первоначальное призвание от Господа подобно искре, вспыхнувшей в сердце, чтобы дать толчок, избавляющий от прельщений мира сего. Эта искра в высшей степени облегчает испытание и научение суровости подвижнической жизни, но есть опасность, что она угаснет, если не подпитывать ее, так что монах призван воспринять тайну откровения Божия, которая явно и таинственно выражается в церковном богослужении.

Это восприятие происходит двумя способами: посредством подвижнической брани и келейной молитвы. Аскеза имеет целью помочь монаху очиститься от страстей, начало которых – себялюбие, и соделывает его сосудом, приемлющим Божественные энергии; молитва же представляет собой связующее звено, соединяющее монаха с Богом, − посредством молитвы он говорит с Господом и слышит Его ответ.

Молитва как существенная составляющая жизни монаха

Поскольку монастырь есть место непрестанного присутствия Божия, невозможно, чтобы молитва не была центром жизни монаха. «Монашеское жительство немыслимо без молитвы – а поскольку служение совершается непрестанно, – без непрестанной молитвы», − говорил нам старец Эмилиан и добавлял: «Когда монах молится, он становится человеком, показывающим, в первую очередь, что он проживает в Боге. Он живет постольку, поскольку пребывает в молитве... Молитва служит ему предпосылкой его духовного роста»2. Главное, что оправдывает его присутствие в монастыре, это взыскание непрестанного общения с Богом посредством молитвы. Видов молитвы много, но лишь келейная молитва действительно преображает наше существование.

Общежительное и безмолвническое монашество

Некоторые утверждают, что келейная или умная молитва в ходу только у священнобезмолвников и что общежительные монахи заняты лишь богослужением, и этого должно быть им достаточно. Однако не существует двух разных видов монашества. Конечно, есть некоторое различие, но оно обусловлено, главным образом, условиями проживания и организацией времени, свободного от общей молитвы и послушаний.

Цель обеих форм монашеской жизни была и есть одна: стяжание близости с Богом и личный опыт обожения во Христе. История монашества, всегда подразумевавшая два этих параллельных и взаимодополняющих вида, демонстрирует тенденцию к их взаимному сближению. Как мы видим, со времен преподобного Паисия (Величковского) и до наших дней делается попытка внедрить исихастское духовное учение в монастырское общежитие. В этом одна из характерных особенностей нынешнего возрождения и расцвета святогорского монашества. Сегодня молодежь, приходящая на Святую Гору (подозреваю, что то же происходит и в русских монастырях), по большей части стремится жить по нормам общежития, имея при этом возможность жить и индивидуальной духовной жизнью.

Давайте посмотрим, как осуществляется келейная безмолвная молитва в условиях общежительного монастыря.

Келья монаха: Вавилонская печь

РљРѕРіРґР° вечером, после повечерия, монах возвращается РІ СЃРІРѕСЋ келью, РѕРЅ РЅРµ отделяется РѕС‚ общего тела братства. Келья представляет СЃРѕР±РѕР№ его личное пространство, РЅРѕ РїСЂРё этом РѕРЅР° неотъемлемо принадлежит общежитию. Р’СЃРµ, что РІ ней находится, – мебель, РёРєРѕРЅС‹, РєРЅРёРіРё, облачение Рё С‚. Рґ. – расположено там РїРѕ благословению. Что Р±С‹ РЅРё стал делать монах РІ келье – отдыхать, молиться, размышлять Рѕ своей жизни, готовиться Рє исповеди Рё Причастию, – РІСЃРµ это имеет органическую СЃРІСЏР·СЊ СЃ остальной жизнью монастыря. Конечно, монах отдыхает РІ келье, РЅРѕ РїСЂРё этом келья РЅРµ место для отдыха. Р’ действительности РѕРЅР° представляет СЃРѕР±РѕР№ арену подвижнической брани Рё место встречи СЃ Богом. Некоторые древние монашеские тексты сравнивают келью СЃ Вавилонской печью, РіРґРµ монах, РїРѕРґРѕР±РЅРѕ трем отрокам, испытуется, очищается Рё готовится Рє встрече СЃ Богом. Келья является для монаха заповедным местом, РєСѓРґР° РЅРµ должно проникать ничего РёР· РјРёСЂР°, чтобы дать ему бороться СЃ Богом для получения благословения РѕС‚ Него (СЃРј. Быт. 32:24в€’30), Рё тогда его можно будет называть, как Рё Иакова, РІРёРґРµРІС€РёРј Бога.

Келейное правило, или «частная литургия»

В келье монах исполняет свое правило, состоящее из определенного старцем числа земных поклонов, молитв по четкам, чтения священных книг и каких-либо других молитв. Существует – и должно существовать – большое разнообразие по части содержания, способа исполнения, времени и длительности келейного правила, в силу того, что люди различны между собой и имеют различную степень телесной выносливости, темперамент и характер. Все это должен принимать во внимание духовник при назначении молитвенного правила для своего послушника. Некоторым образом, келейное правило для личной жизни монаха имеет то же значение, что и богослужебный устав для храма, лишь с той разницей, что правило, во-первых, должно быть монаху по силам, а во-вторых, усложняться по мере его духовного возрастания. Одно дело − правило для новоначального, другое − для монаха, несущего какое-либо тяжелое послушание, иное правило − для немощного, иное −для пожилого. На встрече со старцем монах, разумеется, исповедует ему все свои прегрешения, открывает помыслы, испрашивает совета, но главный разговор будет касаться правила: как идет молитва? есть ли проблемы со сном? устает ли он от поклонов? следует ли заниматься больше? какие подвижнические сочинения следует читать, чтобы сильнее разжигалось сердце и т. д. Регулярный пересмотр келейного правила является существенным показателем духовного возрастания каждого сознательного монаха.

Духовная жизнь как таковая не должна сводиться к келейному правилу. Оно представляет собой просто тот необходимый минимум, который обязан ежедневно и в определенное время исполнять монах, чтобы «памятовать, что он отлучен от Бога и лишается Его Благодати», как нас учил старец Эмилиан. Вопрос постоянства правила имеет существенное значение, что неизменно подчеркивается духовными отцами. Нельзя исполнять правило только тогда, когда у тебя есть на это настрой, а если уж ты пропустил его, об этом следует сообщить своему старцу и исповеднику как об отступлении от своего монашеского долга. Поэтому правило должно быть рассчитано так, чтобы его можно было исполнять ежедневно, с вниманием, смирением и полным осознанием того факта, что не ты предлагаешь Богу нечто, но − предстаешь перед Ним, испрашивая Его милости. Таким образом, правило не вырождается в простую привычку и не становится формальной обязанностью, исполняемой монахом «лишь бы отделаться», и в мыслях о другом. Поскольку именно во время исполнения келейного правила монах прилагает все усилия к борению за встречу с Богом, мы в нашей обители предпочитаем называть его «бдение» или «келейная литургия», не только потому, что оно совершается преимущественно ночью, но главным образом потому, что оно представляет собой ожидание и чаяние Бога, устремленное вверх напряжение всех сил монаха. Минимум, определяемый ему старцем по снисхождению, может стать тем запалом, который разожжет в нем горение божественного рачения, и тогда правило растянется во времени и возрастет в силе, заполняя всю ночь. В братии старца Иосифа Исихаста правило длилось шесть часов и состояло исключительно из умной молитвы, а во многих святогорских общежитиях монаху предоставляется возможность каждую ночь посвящать по крайней мере четыре часа молитве, помимо суточного круга богослужений. «Келейная литургия» представляет собой пространство тáинственного опыта, вход в «облако», покрывшее трех апостолов после явления Света, бездну боговедения, − поэтому и совершается ночью.

Ночь – это время божественных откровений, великих богоявлений в Священном Писании, это час, когда Бог склоняется над людьми. Поэтому-то и пророки, и наш Господь Иисус Христос молились по ночам (см. Мф. 26:36, Лк. 21:37). В эти часы человек, избавившись от рассеяния ума, может воздвигнуть брань против помыслов, вознестись к Богу, говорить с Ним, познать Его, чтобы Он стал из неведомого и абстрактного Бога его собственным Богом. Без ночного молитвенного делания Дух Святой не будет действовать в нас и говорить с нами − как учил старец Эмилиан, помещавший эту часть делания монаха в самый центр его жизни3.

Стало быть, келейное правило настолько важно, что совершение его в церкви непосредственно перед утренним богослужением обесценивает его. Конечно, такой перенос дает гарантию, что монахи исполнят правило, но при этом теряется его личностный характер. В келье монах может растворить свое сердце, преклонять колени, молить, плакать, менять позу для борьбы со сном, а в храме эти возможности становятся недоступны, и правило приобретает литургический и объективный характер, занимая место службы. При этом содержит все те же элементы, но приобретает богослужебную форму.

Предпосылки ночной молитвы

Как богослужение имеет свой устав, так и «литургия в келье» имеет определенные предпосылки, в отсутствие которых ее цель не может быть достигнута. Когда монах входит в свою келью, или, скорее, после того как он, отдохнув несколько часов, проснется посреди ночи, чтобы исполнить свое молитвенное правило, он не должен привносить в келью ничего из мира. Он должен быть свободен от житейских попечений и занятий, связанных с его послушанием, не иметь ни к чему пристрастий и любопытства. Он должен также находиться в состоянии внутреннего мира и единения со всеми своими братиями, не испытывать ни к кому обиды или зависти, ни даже угрызений совести за возможные прегрешения. Этот мир воцаряется в совести прежде всего в результате чистой исповеди и откровения помыслов, а также после краткого исследования самого себя, что может предшествовать исполнению молитвенного правила. Примерно так же наставлял старец Эмилиан: «Надо опустошить себя, постоянно ожидая пришествия Святого Духа. Мы должны пребывать в горнем, чтобы на всякое время Его принять. В посте, в тяготах, в болях, с жаждой уничижения, в отрешении и молчании, дабы сподобиться вместить Святого Духа... Дух обычно сходит в желудки пустые и в очи бдящие»4.

Только с непопечением ни о чем можно стяжать сокрушение сердца, благочестие, смиренное осознание того, что ты исполнен беззакония и тьмы, и сделать всё, чтобы «растрогать Бога» и привлечь Дух, дабы он осенил тебя.

Трезвение и Иисусова молитва

Помимо того, что монах будет исполнять в этот час, следуя данным ему старцем наставлениям, главной его задачей будет опустошение ума от всего, будь оно хорошее или плохое, «чтобы мы взращивали нашу вместимость трезвением, бдением, безмолвием и выкапыванием колодца радости, мира и небесной жизни, которая называется Молитва Иисуса»5. «Вместимость зависит не только от нашего настроя и от того, насколько мы любим Бога, но и нашего труда, усилий и от проливаемого нами пота, а чем больше возрастает наша вместимость, тем больше дает нам Бог»6.

Это опустошение в святоотеческой духовной терминологии именуется «трезвение». Оно состоит во внимании, в бдении, в наблюдении за помыслами, приходящими на ум и стремящимися войти в сердце, чтобы овладеть крепостью души. Трезвение – главное делание монаха, поскольку к нему, по большей части, не относится борьба с телесными искушениями. Это «искусство искусств и наука наук», которую трудно постичь тому, кто еще живет в смятении развлечений ума и мирских пристрастий. Поэтому мы не можем говорить о трезвении и о внутреннем борении, когда нет соответствующего «безмолвия». В ночной тиши монах может следить за своей мыслью и отражать различные помыслы, чтобы предаться только одному призыванию Имени Христова. Трезвение и односложная молитва суть неотъемлемые спутники тáинственной жизни, так что в одном невозможно подвизаться без другого, по причине подвижности ума, который всегда нуждается в каком-либо занятии. По этой причине для отражения нападок различных помыслов, я даю своему уму одно-единственное занятие – призывание Имени Христа в качестве необоримого оружия и средства освящения7. Стало быть, Иисусова молитва, умная молитва, этот царский путь − и есть главное оружие монаха в этой брани, и содержит она в себе сгусток всего опыта, накопленного Церковью. Нет нужды останавливаться здесь подробнее на искусстве Иисусовой молитвы, тщательно описанном в текстах трезвенных отцов и доходчиво объясненном великими русскими богоносными отцами XIX века. Иисусова молитва – самая эффективная форма молитвы, но не единственная, так что было бы неразумно принудительно навязывать ее всем монахам. Некоторым односложная Иисусова молитва может приесться, и стать препятствием для свободного общения с вожделенным Господом, причем не по причине подпадания страстям или незрелости, но просто в силу темперамента и душевного состояния.

Согласно верному ученику преподобного Паисия (Величковского) преподобному Георгию Черникскому, навязывание единого правила Иисусовой молитвы послужило одной из причин скорого распада большого братства Нямецкой обители после кончины преподобного Паисия8. Соответственно, можно рекомендовать односложную Иисусову молитву для ночного правила, но лучше не навязывать ее, так как для братии должно существовать и некоторое разнообразие.

Не стоит забывать также о том, что великие отцы пустынники и великие богословы тáинственной жизни не прибегали к Иисусовой молитве, а, скорее, читали псалмы и Священное Писание.

В углублении своего опыта и в духовном руководстве очень помогает то, о чем говорит авва Кассиан Римлянин в своих беседах из пустыни о различных типах молитвы (моление, молитвословия, прошение и благодарение), о благочинии во время различных молитвословий, о том, кому подходит тот или иной вид молитвы, равно как и о значении молитвы, совершаемой в тиши кельи.

Главное, Р·Р° чем должен следить бодрствующий монах, РІРЅРµ зависимости РѕС‚ того, занимает ли РѕРЅ СЃРІРѕР№ СѓРј односложной Иисусовой молитвой или РґСЂСѓРіРёРјРё ее видами, в€’ это чувство предстояния перед Христом, Рѕ котором говорится РІ псалме): РїСЂРµРґР·СЂРµС… Господа предо РјРЅРѕСЋ(РџСЃ. 15:8). Здесь нужно провести разделение между непрестанной молитвой или молитвословием, СЃ РѕРґРЅРѕР№ стороны, Рё, СЃ РґСЂСѓРіРѕР№, в€’ непрестанным памятованием Рѕ Боге, что Рё есть взыскуемый результат. Это непрестанное памятование Рѕ Боге достигается РЅРµ только молитвой, РЅРѕ Рё всем трезвенным деланием Рё жизнью РІ общежитии. Особый акцент следует делать РЅР° всемерном «хранении ума», РЅРѕ сами слова, повторяемые непрестанно, очень полезны Рё воспаряют СѓРј. Молебный вопль древних отцов, например, Р‘оже, РІ помощь РјРѕСЋ РІРѕРЅРјРё, Господи РїРѕРјРѕР·Рё РјРё потщися (РџСЃ. 69:2) был избран РЅРµ случайно, равно как Рё более позднее «Господи, Иисусе Христе, помилуй РјСЏВ», потому что РѕРЅРё выражают РІСЃРµ переживания, которые может вместить РІ себя человеческая РїСЂРёСЂРѕРґР°. Эти слова РјРѕРіСѓС‚ произноситься РїСЂРё любых обстоятельствах, РїРѕРґС…РѕРґСЏ для отражения РІСЃСЏРєРѕРіРѕ искушения Рё для удовлетворения РІСЃСЏРєРѕР№ нужды. Их нужно использовать Рё РІ трудностях, Рё РІРѕ благовремении, чтобы соблюсти неизреченное Рё предохранить себя РѕС‚ гордыни. Эти слова становятся предвкушением спасения, дыханием Божества, твоим постоянным сладчайшим спутником.

Мы не должны иметь попечение о том, чтобы молитва возымела «результат», или чтобы Господь дал нам дарование как некое воздаяние. Такой настрой изобличает эгоистичную и тщеславную душу. Единственно, что мне необходимо, − это предстоять перед Богом и набраться терпения. Я осознал, что я ничто, ни к чему не гожусь и ни на что не способен, «зде предстою» и говорю: «Боже мой, аще хощеши, возьми мя, аще хощеши, подаждь мне лета жития, я же умираю пред Тобою». «Предстояние» в храме становится откровением Божием, как явно, так и тáинственно. Во время внутренней «келейной литургии» сам монах предстоит невидимому Богу и жаждет увидеть Его воочию.

Было бы прелестью полагать, что своей многолетней каждодневной бранью, молитвенным правилом и молитвами, мы приобретем право узреть Бога таким, каким Его видели многие святые, увидеть Его в свете преображения Его лица. Нет. Наша «задача» − предстоять перед Богом так, чтобы Он нас увидел, уподобиться Ему, насколько это возможно, в стяжании евангельских добродетелей.

Ожидание Святого Духа и составляет цель молитвенного правила и нашего ночного бдения. Критерием успеха служат не столько дарования и благодатные дары, которые мы приобретаем молитвой, но труд и самопожертвование.

Так, по приобретении нами навыка крайней предосторожности, которую мы можем выработать с годами, подвизаясь в трезвении, наша молитва перестает быть молением и прошением, хотя бы и дал нам Бог нечто, но становится простым вслушиванием в шаги приближающегося Бога и колыханий Духа. Естественно, наши книги полны опытом переживания молитвы святыми. Нет недостатка в подобном опыте и среди современных монахов и монахинь. У меня скопилось много их писем, в которых они самолично свидетельствуют о своей собственной жизни в Боге.

Проблемы в молитве

Предстояние в келье бывает затруднено, когда, несмотря на упорные усилия, монах испытывает проблемы, связанные со сном, с телесной или душевной болью, с усталостью, с тоской, с опустошением сердца, с мраком, неверием, смятением помыслов, с унынием, с вражеским нападением и, возможно, даже с затруднением произносить вслух слова Иисусовой молитвы. Тогда темнота в келье становится мрачной, а эти часы − тягостными. В таких случаях старец Эмилиан неоднократно нам говорил: «Монах испытывает наибольшие проблемы в молитве... Но не стоит забывать, что это неслучайно... Это подтверждает, что молитва начинает становиться нашим настоящим переживанием... нашим настоящим занятием. Дай Бог, чтобы вы получали от молитвы истинное наслаждение. Это очень и очень полезно. Но знайте, что в начале (чтобы не сказать долгие годы, и иной раз и навсегда) гораздо полезнее иметь проблемы, и препятствия, и трудности, чем наслаждение. Потому что, когда мы сталкиваемся с препятствиями, подвергается настоящему испытанию наша воля, наша свобода и наша любовь к Богу: имею ли я в глубине своей души любовь; есть ли внутри меня божественная любовь; обращена ли моя воля ко Господу?»9

Так эти трудности могут претвориться в настоящее бескровное мученичество (μαρτύριο) для монаха, который не оставляет свой цели и продолжает в течение многих лет еженощно подвизаться, возможно, ничего не чувствуя и опираясь только на свою веру и на свидетельства (μαρτυρία) святых.

Когда монах достаточно укоренен в церковном предании, его не сотрясают трудности, с которыми он сталкивается во время молитвы, и он скорее черпает радость от своего смиренного борения. Когда же в конце ночи звучит колокол в церковь, он выходит из кельи, чтобы встретить братий как подвизавшийся в добром подвиге и гордый даже своими поражениями.

Возвращение в храм и приношение братству

В час, когда братия снова собираются на молитву, каждый приносит свою ночную брань как некое приношение, которое будет предложено вместе с дарами Божественной Евхаристии на жертвенник. Там, где всё общее, общее и борение, общие и радости и общие дары. Каждый божественный таинственный опыт не принадлежит какому-то одному монаху, но предлагается всему Братству и становится движущей силой преуспеяния и принятия Духа Святаго всеми членами Тела Христова.

Церковное богослужение обогащается ночным опытом братий, которые в общежитии, таким образом, имеют возможность немного приобщиться к опыту подлинных исихастов. В то время как днем в круговороте послушаний испытывается подлинность ночного духовного опыта, поскольку он дает монаху силу претерпеть, Бога ради, трудности, с которыми он может столкнуться днем, выполняя свое послушание.

Вышеизложенные рассуждения показывают нам, что келейная ночная молитва является неотъемлемой Рё органичной частью жизни общежительного монастыря. Р’ ней осваивается опыт таинства спасения, Рё радость, которую получает РѕС‚ нее монах, является подтверждением подлинности его обетов перед Богом в€’ РёР±Рѕ Р¦Р°СЂСЃС‚РІРёРµ Божие внутрь вас есть (Лк. 17:21) в€’ Рё предвкушением жизни будущего века.

Перевод с греческого: Максим Клименко, Алексей Гришин.

---

1. Архимандрит Эмилиан (Вафидис) – игумен обители Симонопетра с 1973 по 2000 год, один из самых почитаемых старцев Святой Горы Афон. Ныне пребывает на покое в монастыре Ормилия (Халкидики).

2. бј€ПЃП‡О№Ој. О‘бј°ОјО№О»О№О±ОЅПЊП‚. ОЈПЌОЅО±ОѕО№П‚ ПѓП„О®ОЅ ОЈО№ОјП‰ОЅПЊПЂОµП„ПЃО±. 1978.

3. бј€ПЃП‡О№Ој. О‘бј°ОјО№О»О№О±ОЅПЊП‚. ОЈП‡О­ПѓО№П‚ О“О­ПЃОїОЅП„ОїП‚ ОєО±ОЇ бЅђПЂОїП„О±ОєП„О№ОєОїбї¦ ПѓП„ПЊОЅ П„ПЊОјОї ОќО·ПЂП„О№ОєО® О¶П‰О® ОєО±ОЇ бјЂПѓОєО·П„О№ОєОїОЇ ОєО±ОЅПЊОЅОµП‚, бјђОєОґ. бјјОЅОґО№ОєП„ОїП‚, бј€ОёО®ОЅО±, 2011, Пѓ. 451.

4.Там же. С. 437.

5. бј€ПЃП‡О№Ој. О‘бј°ОјО№О»О№О±ОЅПЊП‚. О›ПЊОіОїП‚ ПЂОµПЃОЇ ОЅО®П€ОµП‰П‚, бјђОєОґ. бјјОЅОґО№ОєП„ОїП‚, бј€ОёО®ОЅО±, 2007, Пѓ. 407.

6. Там же.

7. В«бј€ПЂО±О№П„Оµбї– бјЎОјбѕ¶П‚ ПЂО¬ОЅП„П‰П‚ бЅЃ ОЅОїбї¦П‚, бЅ…П„О±ОЅ О±бЅђП„Оїбї¦ ПЂО¬ПѓО±П‚ П„О¬П‚ ОґО№ОµОѕПЊОґОїП…П‚ П„бї‡ ОјОЅО®Ојбїѓ бјЂПЂОїП†ПЃО¬ОѕП‰ОјОµОЅ П„Оїбї¦ Θεοῦ, бј”ПЃОіОїОЅ бЅЂП†Оµбї–О»ОїОЅ О±бЅђП„Оїбї¦ ПЂО»О·ПЃОїП†ОїПЃОµбї–ОЅ П„О®ОЅ бјђОЅП„ПЃО­П‡ОµО№О±ОЅ. О”Оµбї– ОїбЅ–ОЅ О±бЅђП„бї· ОґО№ОґПЊОЅО±О№ П„ПЊ ОљПЌПЃО№Оµ бјёО·ПѓОїбї¦ ОјПЊОЅОїОЅ Оµбј°П‚ бЅЃО»ПЊОєО»О·ПЃОїОЅ ПЂПЃО±ОіОјО±П„ОµОЇО±ОЅ П„Оїбї¦ ПѓОєОїПЂОїбї¦В» (Диадох Фотикийский. Сто гностических глав Рѕ РґСѓС…РѕРІРЅРѕРј совершенствовании . 59, SC 5bis, 119).  

8. ОќОµПЊП‚ ОЈП…ОЅО±ОѕО±ПЃО№ПѓП„О®П‚, 3бїѓ О”ОµОєОµОјОІПЃОЇОїП…, П„. 4, бјђОєОґ. бјјОЅОґО№ОєП„ОїП‚, бј€ОёО®ОЅО±, 2005, Пѓ. 39 (Новый Синаксарь, 3 декабря. Рў. 2. РЎ. 445). 

9. бј€ПЃП‡О№Ој. О‘бј°ОјО№О»О№О±ОЅПЊП‚. ОЈПЌОЅО±ОѕО№П‚ ПѓП„бЅґОЅ ОЈО№ОјП‰ОЅПЊПЂОµП„ПЃО±, 29.11.1978. 

Источник: Синодальный отдел по монастырям и монашеству