Понятие «ум» в православной психотерапии
Доклад митрополита Морфу Неофита (Кипрская Православная Церковь) на монашеской конференции «Монашество и современный мир» (Большая Соборная палата подворья святого Прокопия ставропигиального мужского монастыря Киккской иконы Божией Матери. Никосия, республика Кипр, 28–29 ноября 2019 года)
Согласно учению святых апостолов и живому Преданию нашей Церкви, водимой Святым Духом, ум человека – это око души. Когда ум, если он находится в своем естественном состоянии, входит в сердце, он видит Бога, подобно тому, как первозданные люди до падения в Раю видели Бога своим умом, созерцали Его как свет и могли беседовать с Ним опять же при посредстве ума.
Однако естественное состояние ума претерпевает изменения, и тогда ум действует либо в согласии с естеством, либо против естества, либо сверхъестественно. Если ум действует в согласии с естеством, то он считает самого себя повинным в принятии лукавых помыслов, познает причины страстей и исповедует свои грехи. Если он действует наперекор естеству, он предает забвению правду Божию и начинает бороться с людьми, считая, что все его обижают. Если же ум достигнет сверхъестественного состояния, он обретет плоды Духа Святого. И потому, будучи совершенно свободным, ум человека движется сообразно своим внутренним стремлениям и желаниям: либо в сторону греха, либо в сторону человека, либо в сторону Христа.
Ум больной и рассеянный
Когда наши телесные очи охватит недуг, тогда все наше тело погружается во тьму. То же самое происходит и в духовной жизни: когда подвергнется недугу око нашей души, наш ум, тогда вся душа человека помрачается. Но что такое недуг ума? Недуг ума – это рассеянность ума, состояние, при котором ум через чувства обращается к вещественному и тварному; когда он стремится более к делам диавола и мира сего, чем к исполнению заповедей Божиих. В состоянии недуга ум теряет постоянство и мечется туда и сюда. Он легко склоняется к страстям и с легкостью впадает в грехи, губительные для всего психосоматического состава человека. Святые отцы, описывая непостоянство нашего ума, называют ум человека парящим, рассеянным. Если ум подвержен такому недугу, это ведет к тому, что человек лишается своего естественного состояния. Как говорит преподобный Максим Исповедник: «Когда ты увидишь, что твой ум с удовольствием занимается вещами мира сего и с усердием вращает в себе мысли о них, знай, что он больше любит предметы этого мира, чем Бога, и с большей любовью прилепляется к ним. Ум, который отдаляется от Бога, становится либо скотоподобным, поскольку поддается сладострастию, либо звероподобным, сражаясь с людьми из-за обладания материальными благами».
Когда ум человека здоров и не поддается рассеянности, тогда человек может наблюдать в самом себе, что в нем действуют две силы. Первая – умная сила, имеющая своим центром сердце, и вторая – сила интеллектуальная, для которой центром является мозг. Действия двух этих сил, умной и интеллектуальной, не смешиваются между собой, но сила умная, сердечная регулирует работу интеллектуальной, мозговой силы. Так происходит в том случае, если ум человека здоров. Когда Адам пал, его ум заболел, ослеп, переместился в другое место: из сердца перешел в мозг. Вопреки своему природному расположению, ум как бы забился в мозг. До своего падения Адам через ум, расположенный в области сердца, переживал присутствие Бога. А теперь, когда ум человека ослеп, он пытается искать таинства Божии посредством деятельности мозга. Мозг обдумывает, мыслит, а слепотствующий ум воспринимает его работу как «откровение Божие». К какому же результату это приводит? Болезнь ума только усиливается, а страсти, в которых он пытается найти утешение, приходят в неистовство.
Итак, мы видим, что ум нуждается в лечении. Что же может исцелить его? Единственно правильный метод лечения мы находим в Православной Церкви – это путь безмолвия и приобщения к церковным Таинствам. Только таким путем происходит исцеление нашего ума. Сначала он посредством правой веры и покаяния вступает в общение с сердцем, а потом постепенно полностью возвращается в сердце и находит там Бога откровений, Единого Истинного Бога. Когда же ум выходит из мозга, тогда и сам мозг утончается и становится чрезвычайно зорким. Он, подобно молнии, схватывает все на лету и сохраняет в памяти. Он становится инструментом ума, при помощи которого ум может выразить свой опыт общения с Богом. Ум, находясь в сердце, диктует мозгу, а тот, в свою очередь, описывает то, что он способен понять и выразить.
Схождение ума в сердце
Послушаем, что говорит о здоровом состоянии ума один современный святой старец с Крита, почивший четыре года назад, Анастасий Кудумьянос. Вот его слова: «По своему небольшому опыту я знаю, что ум – это око души. Если ум здоров, то, находясь в сердце, в своем истинном местопребывании, он видит и небесное, и земное, и преисподнее, и внутреннее состояние свое и других людей».
Здесь я хочу сделать небольшое замечание. Старец говорит, что мы видим и свое внутреннее состояние, и внутреннее состояние других людей. Но я хотел бы обратить ваше внимание на слова «свое внутреннее состояние». Многие думают, что дар предвидения состоит в том, чтобы видеть внутренний мир других людей. Однако это не так. На самом деле, как нам говорили святые люди, с которыми мы были лично знакомы, дар предвидения, провидческий дар, дается очень многим православным подвижникам. Однако назначение этого дара состоит не в том, чтобы подвижник мог контролировать других людей и наблюдать за ними, а в том, чтобы он обратил свой взор на себя, увидел все свои застаревшие страсти, наследственные или приобретенные, и тем самым его покаяние стало бы более глубоким. А дар прозревать внутренний мир других людей дается только совершенным подвижникам для того, чтобы они приводили людей к покаянию, а не для того, чтобы они устанавливали над ними контроль и стыдили их.
Продолжим чтение цитаты: «Когда же молитва благодаря притрудному покаянию и аскезе станет более совершенной, тогда горение Духа Святого, данного нам в святом Миропомазании, воспламеняется в нашем сердце, которое становится подобно кипящему котлу. Сердце сжимается от боли, потому что совне, со всех сторон его окружает, словно свинцовая стена, сила сатаны, то есть плотское мудрование. Если мы продолжим со всем усердием подвизаться в покаянии и молитве, тогда «котел», которому уподобилось наше сердце, даст трещину и ослепительный свет, присущий нашему сердцу, разольется вокруг, пройдя сквозь тончайшую щель, образовавшуюся в сердце. Умственная свинцовая стена сокрушается, от нее остаются одни осколки. Через эту тончайшую щель в сердце, о которой мы сказали, ум и спускается из мозга в сердце, где ему и положено быть по самой природе. Ум обнаруживает, что сердце бездонно глубоко, что в нем множество неисследованных тайников, клетей и хранилищ. Именно находясь в сердце, ум может видеть все ужасы внешней тьмы и неизреченное величие нетварного Царства. Он словно орел парит и хочет видеть всё: от сотворения мира до последних времен. Но, конечно, он видит то, что благоволит открыть ему Бог. Вот что имел в виду святой Григорий Богослов, когда говорил: «Приклонись в свое сердце, и ты увидишь небо, потому что врата туда одни – это твое сердце».
Конечно, этот процесс схождения ума в сердце, описанный старцем Анастасием, на самом деле очень сложен, потому что ум, прежде чем спуститься в сердце, должен в духовном смысле преодолеть многие тысячи километров. Послушайте, что говорит об этом одна святая старица, до наших дней живущая на Крите: «Самое большое расстояние, которое только может преодолеть человек в своей жизни, это расстояние от головы до сердца, которое должен пройти ум человека. Это расстояние даже больше, чем расстояние от Луны до Земли. В сердце сокрыта бездна. Некоторые удовлетворяются тем, что в их сердце пребывает темная бездна, а другие трудятся над своим сердцем и оно начинает блистать ярче солнца. Даже сияние тысячи солнц не может сравниться с сиянием, исходящим из сердца. «Бинокль» сердца (то есть ума) видит всё, что только дозволит Бог. Это духовные очи человека, которые могут видеть даже при закрытых телесных очах». Обратите внимание, какое прекрасное словосочетание «бинокль сердца».
Трезвенный ум
Однако же пока ум не сошел в сердце, страсти и помыслы никогда не прекратят восставать на человека или косвенно, или непосредственно и входить в душу человека посредством его телесных ощущений. Поэтому очень важно, чтобы человек всегда имел трезвенный ум. Он должен хранить свой ум и собирать его, не давая ему рассеиваться. Выражаясь простыми словами, человек должен следить, чтобы ум не крутился, как мне говорила моя покойная мама: «Смотри, сынок, чтобы ум твой не крутился». Потому что если ум непостоянен и расслаблен во время нашествия лукавых помыслов и пожеланий, то он падет. А если ум трезвится и в нем действует «знание», которое дает ему возможность различать, что согласно с его природой, а что против природы, тогда он имеет силу, просвещение Святого Духа, умение противостоять прилогам, бороться со страстями и их обессиливать.
И сейчас я напомню вам слово святого Симеона Нового Богослова, который, опровергая уже много веков господствующую европейскую мысль, основывающуюся на человеческом знании, примерно тысячу лет назад говорил так: «Знание – это не свет. А вот свет – это знание». Прочь европейское просвещение! А мы, однако же, поверив европейским мудрецам, что знание – свет, всю свою жизнь тратим на то, чтобы получить дипломы, развить в себе критическую способность, приобрести массу информации. В результате мы видим, какой мир мы построили и что передаем своим детям. И мы продолжаем и сейчас искать всего этого европейского «просвещения», а на самом деле, помрачения, которое состоит из смешения изначально безбожной философии с бесовским влиянием. Именно отсюда и родилось новое идолопоклонство. Я хочу привести только одну фразу европейской мысли, которая всех нас мучит: сogito ergo sum (я мыслю, следовательно, я существую). В этом весь европейский дух.
Современное коварное и смертоносное идолопоклонство состоит в стремлении к удовольствиям и наслаждениям. Отсюда произошли все те патологические явления, которые стараются якобы указать человечеству выход. Поясню на примерах, что я имею в виду. Во-первых, одно из таких патологических явлений – это фундаментализм, в котором вера является всего лишь некой деятельностью мозга. При этом развивается неудержимый фанатизм во всех областях жизни: в политических партиях, спорте, футбольных командах и так далее. Примером современного фундаментализма, сеющего повсюду насилие и кровопролития, является ислам. И, во-вторых, еще одно патологическое явление – это агностицизм. Европейские люди, обладающие якобы более цивилизованной культурой, убедившись в том, что ереси не могут заполнить пустоту в их сердце, обратились к другой крайности – агностицизму и безбожию. И потому святые отцы говорят, что для того, чтобы воссияла истина, необходимо постоянно и во все времена опасаться язычества. Но при этом нужно знать, что только трезвящийся о Господе ум может отличать идолов от истины.
Покаяние как очищение ума
Православная вера учит нас тому, что принимать или не принимать помыслы, следовать своим страстям или нет, избирать грех или добродетель – все это зависит от свободного выбора человека. Грех и зло не присущи природе человека, но появляются они тогда, когда воля человека уклонится с правого пути и сделает неправильный выбор. Иными словами, грех – это плод человеческой воли, и человек сам избирает, как ему жить, согласно с естеством или против естества. Если кто-то решится сойти с противоестественного пути, единственным средством для него будет покаяние, то есть непрестанное делание очищения и изменения образа мысли и жизни для тех, кто желает единения с Богом. «Покаяние – говорит святой Исаак Сирин – необходимо всем: и грешникам, и праведникам, и имеющим божественное просвещение, потому что нет предела совершенству. Совершенство бесконечно даже для самих совершенных. Покаяние продолжается постоянно на протяжении всей жизни человека, оно не ограничивается никакими временными рамками».
Практическое очищение ума
Живое предание нашей Церкви, водимой Святым Духом, – это не теоретизирование и не какое-то отвлеченное учение, но это сама жизнь и живая деятельность. И потому наша Церковь устами своих святых отцов предлагает следующий путь постоянного очищения и исцеления ума.
Ум очищается при помощи постов, бдений, воздержания, безмолвия и молитвы. Ум очищается, внимая духовным словесам, которые отдаляют человека от нечистых помыслов. Ум очищается через чтение Священного Писания и богослужебных текстов, которые усиливают просвещение и чистоту ума, души, тела и всех чувств. Ум очищается через псалмопение и воздержание чрева, которое иссушает вожделение и исхищает ум из рабства нечистым помыслам. Кроме того, к очищению ума служит благотворительность, когда мы видим лицо Божие не только во всяком нашем ближнем, но и во всяком враге. Милостыня, смирение, простота, нестяжательность, свободное и нелицемерное самоотречение и принесение себя в жертву любви к ближнему – все это также очищает сердце. Если мы приобретем веру, за которой последуют страх Божий, воздержание от удовольствий, несение трудов и надежда на Бога; если стяжаем память смертную, которая помогает человеку познать тщету всей этой безудержной погони за эфемерными благами настоящей жизни; если будем всегда помнить о Боге и Его безграничной и даже иррациональной любви к человеку – наше сердце очистится.
Для Православной Церкви единственным человеком, который поистине живет согласно с естеством, является святой человек. Именно святого отцы Церкви называют здоровым человеком. Нет иного пути исцеления, кроме того, по которому идут к святости и который открыт только в Православной Церкви. Когда тот, кто крещен и миропомазан по православному обряду, уклоняется с пути, ведущего к святости, тогда он теряет свое естественное состояние и устремляется к губительному состоянию против естества. Иными словами, такой человек сам избирает для себя ад и в этой и в будущей жизни. Кроме того, в Православной Церкви христианин имеет рядом с собой Союзника, Соработника – Святого Духа, Которого мы получили в Миропомазании и Который, по словам апостола Павла, живет в нас (см. Рим. 8:9).
Святой Дух живет в нас, Он желает помочь нам, трудиться вместе с нами. Он хочет, чтобы мы сами побудили Его к действию, чтобы Он начал в нас дело очищения нашего ума. Именно этого мы просим в молитве «Царю Небесный»: «прииди и вселися в ны, и очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша». А в повечерии мы каждый вечер читаем о том, в чем состоит покаяние: «и даруй нам, Боже, бодр ум, целомудрен помысел, сердце трезвящееся, сон легок и всякого сатанина мечтания изменен…».
Все молитвы нашей Церкви имеют свойство исцелять душу: они ее очищают, просвещают и освящают. Однако, чтобы это произошло, нам необходимо, повторяю, «привести в действие» живущего в нас Святого Духа. Необходимо слой за слоем очистить свою душу от скопившегося в ней мусора грехов, воспоминаний, страха и недоверия – как унаследованных, так и приобретенных. Ум, который является оком души, должен оторваться от чувственных вещей и даже от самого мозга. Современные европейцы ограничивают свое бытие пятью телесными чувствами. Если же они хотят прослыть людьми духовными, – будь то с помощью искусства, или литературы, или науки, или даже оккультизма, – то они рассуждают о существовании шестого чувства. Это заблуждение, и на нас, православных, лежит большая ответственность: мы должны убедить, прежде всего, крещенных православных христиан, а потом и остальных людей, в том, что существует душа с пятью духовными чувствами. Ум – око души. Помимо зрения, душа имеет еще обоняние, слух, осязание и вкус. Как говорил современный святой, преподобный Порфирий Кавсокаливит: «когда человек кается, он познаёт своего Творца. Раскрываются чувства его души и тела».
В конце доклада мне хотелось бы вспомнить один тропарь из «Богородичника» преподобного Никодима Святогорца. Этот тропарь особенно любят монахи. Святой Феофан Начертанный, митрополит Никейский, написал более тысячи лет назад: «Чувств сугубую пятерицу, Владычице, вразуми и десятострунный орган покажи благодатию, вышшелетну Премудрость рождшая, согласное яко да воспою Тебе пение» (Глас четвертый. Вторник).
Европа, Средний и Дальний Восток вот уже тысячу лет как подчинили человека господству пяти телесных чувств. Напомню очень нашумевший в 70-е годы фильм японского режиссера Нагиса Осимы «Империя чувств», а также известную песню греческого композитора Маноса Хадзидакиса и поэта Ариса Даваракиса «Баллада о чувствах и иллюзиях». Эти произведения воспевают тело не как инструмент для освящения души и жилище Святого Духа, но как объект удовольствий, наслаждений и дьявольской развращенности. Тысячу лет этому учат и нас, и другие народы. Тысяча лет просвещения, но в этом просвещении нет света. Вторую тысячу лет кричит Симеон Новый Богослов: «Знание – это не свет. А вот свет – это знание». И в конце службы Первого часа мы читаем молитву святителя Василия Великого: «Христе, Свете истинный, просвещаяй и освящаяй всякаго человека, грядущаго в мир, да знаменается на нас свет лица Твоего, да в нем узрим Свет неприступный; и исправи стопы наша к деланию заповедей Твоих, молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех Твоих святых. Аминь».
В конечном итоге, о каком свете рассуждаем мы, православные восточные христиане? Беседуя с инославными и иноверцами, насколько сами мы бываем осведомлены о существовании «сугубой пятерицы» чувств души и тела? Давайте задумаемся, что же делаем мы сами.
В заключение я хотел бы привести слова святителя Нектария Эгинского. Я нашел этот отрывок в одном из его текстов, и он меня поразил. Святитель испытывал большую душевную горечь: его оклеветали и изгнали из Александрийского Патриархата. Послушайте, что он говорит: «...Я до сих пор помню, что я чувствовал и о чем думал той ночью, в конце июля 1890 года, когда, прислонившись к фальшборту корабля, пристально вглядывался в огни Александрии, которую я терял навсегда... Христе мой, я хочу быть спокойным и мирным. Я хочу простить – помимо всякой логики, помимо всякой горечи. Христе мой, позволь мне причаститься Твоей любви к людям, той любви, которая превосходит всякую логику. Я сам не могу, а Ты можешь взять мою душу и воскресить ее. В руце Твои предаю себя».
Аминь.
Редакция портала «Монастырский вестник» благодарит сестер Александро-Невского Ново-Тихвинского женского монастыря г. Екатеринбурга за перевод доклада с греческого языка