Даны ли нам огненные крылья?

Выступление игумена Петра (Мажетова), настоятеля мужского монастыря Свято-Косьминская пустынь Серовской епархии, на международной научно-практической конференции «Преемство монашеской традиции в современных монастырях. Миссия монастырей в современном мире: цели, задачи, принципы построения коммуникации» (Свято-Троицкая Сергиева лавра, 24–25 сентября 2019 года).

Святые Скитские отцы произнесли пророчество Рѕ последнем СЂРѕРґРµ. РћРЅРё предложили РІРѕРїСЂРѕСЃ: «Что сделали РјС‹?В» РћРґРёРЅ РёР· РЅРёС… великий РїРѕ жительству Р°РІРІР° Исхирион СЃРєР°Р·Р°Р» РЅР° это: «Мы соблюдали заповеди Божии». Отцы спросили: «Что сделают те, которые непосредственно последуют Р·Р° нами?В» РћРЅ отвечал: «Они Р±СѓРґСѓС‚ иметь делание РІ половину против нашего». Отцы опять спросили: «А те, которые Р±СѓРґСѓС‚ после РЅРёС…?В» – «Эти, вЂ“ отвечал авва, – отнюдь РЅРµ Р±СѓРґСѓС‚ иметь монашеского делания; РЅРѕ РёС… постигнут напасти, Рё РѕРЅРё, подвергшись напастям Рё искушениям, окажутся больше нас Рё больше отцов наших».

Алфавитный патерик

Монашество последних времен – какое оно?

В Отечнике содержится рассказ о видении аввы Исхириона. Ему представилось, что три монаха стоят на берегу моря и слышат глас с другого берега: «Возьмите крылья огненные и приходите ко мне». Двое из монахов с легкостью взяли крылья и полетели, а оставшийся на берегу возопил и стал плакать. Даны были крылья и ему, но не огненные, а плотяные – слабые и бессильные. С трудом и большой скорбью, погружаясь в воду и выбираясь из нее, монах перебрался на противоположный берег. «Так и нашему поколению, если и даются крылья, то слабые и немощные», – заключает свой рассказ авва Исхирион.

Мне не хочется толковать это повествование в пессимистическом смысле: дескать, современному монашеству огненные крылья не даны. Думается, монах и ныне может стяжать огненные крылья, но может остаться и с плотяными. Все будет зависеть от того, какое мировосприятие он положит в основу своей духовной жизни.

РњС‹ РІСЃРµ привыкли воспринимать себя людьми немощными, недостойными, грешными. РќРѕ РјРЅРµ кажется, РєРѕРіРґР° человек РІ наше время называет себя грешным, это так же порочно, как называть себя святым. Потому что, РєРѕРіРґР° человек называет себя святым, РѕРЅ считает, что уже РЅРµ должен подвизаться, Р° РєРѕРіРґР° человек называет себя грешником, РѕРЅ так же освобождает себя РѕС‚ внутренних понуждений: РѕРЅ грешный, РѕРЅ монах последних времен, Сѓ него плотяные крылья, ему мало дано, значит, СЃ него РјРЅРѕРіРѕ РЅРµ спросится – такая РЅР° самом деле очень провокационная установка.

Трезвомыслие как монашеский образ мышления

Каким же может быть мышление монаха, как РѕРЅ может воспринимать действительность? Обращусь Рє РѕРґРЅРѕРјСѓ образу РёР· иконографии ангелов. Часто РѕРЅРё изображаются РЅР° иконах СЃ неким светоносным шаром РІ руках – зерцалом, РЅР° котором изображена С…СЂРёР·РјР° – монограмма имени Иисуса Христа. Зерцало знаменует СЃРѕР±РѕР№ созерцание Божественного света, Божественной силы. Это, можно сказать, образ той божественной власти, которая дана ангелу. Если РјС‹ обратим РІР·РѕСЂ РЅР° себя, то РјС‹, РёРјРµСЋС‰РёРµ равноангельный монашеский чин, С‚оже должны иметь созерцание, познание Бога внутри своего сердца. Кто как может, РїРѕ силам, как поется РІ тропаре Преображения «якоже можаху», РЅРѕ Сѓ каждого РёР· нас есть призвание держать РІ объятиях своей души эту сферу – созерцание Бога. Если монах всеми силами души стремится Рє этому, то можно сказать, что РѕРЅ стремится Рё Рє тому, чтобы его крылья стали огненными. Такой монах мыслит РїРѕ-настоящему трезво, РїРѕ-монашески.

Образ противоположного мышления, плотского, мирского – это омела, растение, которое паразитирует на деревьях, питается их соками. На дереве появляется нечто вроде новогодних шаров на елке, и в результате оно гибнет. Омела олицетворяет собой мирское мышление, которое создает в человеке многочисленные миры и мирки, высасывающие соки из его сердца. То есть человек живет множественными интересами, у него очень много потребностей, забот, попечений, и все эти потребности питаются его душой, его духовной силой, постепенно иссушая древо его жизни. Древо – евангельский образ. Помните, горчичное зерно вырастает в древо, на котором привитают птицы небесные (Мф. 13:31–32; Мк. 4:30–32; Лк. 13:18–19) – добродетели, как толкуют святые отцы. А когда появляются омелы, птицам гнездиться негде. Мало того, омела – ядовитое растение, липкое… Это сильный образ. Вместо того чтобы иметь внутри себя светящуюся сферу, ты весь распространяешься своими жизненными силами в эти многочисленные омелы, которые иссушают тебя. Причем эти паразитирующие мирки могут в тебе даже молиться. Например, в тебе молится водитель («Господи, дай мне доехать, чтобы все хорошо было»), или поэт («Господи, дай мне написать хорошие стихи»), или даже духовный отец… Когда возникает «омелизм»? Когда человек живет, делает что-то, несет какое-то служение ради себя, а не ради Бога. Тогда его крылья обессиливают и становятся плотяными.

Трезвомыслие – такой образ мышления, когда человек видит в своем сердце Христа

Мне хочется привести еще один образ внутреннего мира монаха. Им может послужить такой астрономический феномен, как синдром Кесслера, известного американского ученого-астронома. Синдром Кесслера заключается в том, что, когда человек осваивает ближний космос, он может засорить околоземное пространство настолько плотным слоем космического мусора, что навсегда лишит себя возможности выйти в дальний космос. Так и монах, осваивая компьютерные технологии, те или иные науки, занимаясь тем или иным служением, открывает для себя множество интересов, которые заполняют его сердце и не позволяют уже молитвенно видеть в глубине сердца Самого Христа. И это очень большая ошибка в духовной жизни. Помочь понять это могут слова святителя Игнатия (Брянчанинова). От имени Христа святитель Игнатий приводит такие слова: «В темнице – в сердце вашем – Я был, и вы не посетили Меня». Что может быть страшнее этого – иметь Христа внутри себя и не распознать Его? Научиться видеть Христа в сердце, отрекаться от мирских интересов ради Него – это первый и основной признак монашеского трезвомыслия.

Трезвомыслие РЅРµ просто молитва, РЅРµ просто келейное правило, исполнение послушания вЂ“ это, прежде всего, соблюдение своего сердца «сиротой». Преподобный Серафим Саровский, РєРѕРіРґР° СЃ любовью отзывался Рѕ СЃРІРѕРёС… Дивеевских сестрах, РіРѕРІРѕСЂРёР»: «Это сиротки». Монашеское сердце должно быть осиротевшим. РћРЅРѕ ничем РЅРµ может усладиться, РєСЂРѕРјРµ как Христом. Да, РѕРЅРѕ вынуждено заниматься множеством разных вещей, РЅРѕ Рє РЅРёРј РЅРµ прилепляется. Рђ РІРѕС‚ РєРѕРіРґР° человек РІ монашеском чине находит СЃРІРѕСЋ реализацию РІ разных вещах, интересах, идеях, тогда РѕРЅ Рё создает этот духовный РјСѓСЃРѕСЂ, который, действительно, может окончательно лишить его возможности проникнуть внутрь себя.

Как стать трезвомыслящим монахом?

Можно задаться вопросом: как воспламенить свои крылья? Как стать трезвомыслящим монахом? Чтобы это понять, давайте рассмотрим три степени жизни души. Первая степень – это твоя боль, вторая – боль ближних, третья – боль Христа. Когда ты чувствуешь боль, ты живой. Когда ты чувствуешь боль ближнего, значит, ты жив душой. Когда ты чувствуешь боль Христа, чувствуешь, как Господь за тебя пострадал, – в тебе оживает духовный человек.

Из этих наших рассуждений вытекает и следующий вопрос: в чем отличие монаха и мирянина? Мирянин любит мир и служит Богу. Монах любит Бога и служит миру. Монах не может не испытывать боли ради Христа, ведь что любишь, ради того бывает и боль. Мирянин любит мир и испытывает боль ради мира – это скорби по плоти. Монах любит Бога, следовательно, и терпит ради Бога вольные и невольные скорби по духу, а скорбям по плоти он непричастен.

Поэтому, когда монах прибегает к облегченной молитве, без усердия, без внутренней брани, без внимания, она не вызывает у него ни душевной, ни телесной боли. Такое состояние можно назвать синдромом «православие лайт» – облегченное православие. В этом случае в монахе просыпается потребность болеть ради мира, у него возникает мирское восприятие духовных истин, духовности, что приводит к нерадению и увлечению внешним.

Как употребить во благо дар рассудительности и способность болеть душой?

Чтобы такого не происходило, нужно знать, как пользоваться даром рассудительности и способностью болеть душой. В человека вложено Творцом всё прекрасное. Всё, что проявляется в человеке, призвано уподобить его Богу. Соответственно, если человек не испытывает, например, спасительного страха перед Богом, он обязательно начнет бояться темных углов, мрачных событий, будущего, злых людей (часто этим объясняется потребность смотреть фильмы ужасов).

То же происходит и с даром рассудительности. Эта способность дана человеку, чтобы определять правильный путь спасения. Если человек пренебрегает собственным спасением, способность рассуждения может у него выродиться, стать подобной страсти сребролюбия. Как скупец или скряга мыслит только о наживе и все силы своей души употребляет на то, чтобы стяжать больше денег, так и монах, забывший о цели своей жизни, будет думать только о том, как бы удобнее, комфортнее устроиться в монастыре – например, избежать послушания, которое не очень хочется выполнять. Или поменьше понуждать себя в молитве, искать поводов сократить правило.

И в таких случаях зачастую душа монаха начинает черстветь, перестает чувствовать спасительную боль. Не испытывая в молитве духовной брани, боли ради Христа и ради духовного преуспеяния, человек неизбежно найдет мирские поводы и цели, ради которых будет скорбеть. Отсюда неумение и боязнь скорбей ради Христа у современного человека – это и есть проявление плотяности тех духовных крыльев, которые должны быть огненными.

РўРѕ есть СЏ хотел Р±С‹ обратить внимание РЅР° то, что душа РїРѕ своей сути максималистка. РћРЅР° РЅРµ может удовлетвориться полутонами. Ей нужно напряжение. И монашествующий должен иметь РІ РґСѓС…РѕРІРЅРѕР№ жизни то делание, которое РїСЂРёРЅРѕСЃРёС‚ ему некую блаженную СЃРєРѕСЂР±СЊ, блаженную боль ради Христа, – например, коленопреклонения РёР»Рё понуждение себя Рє очень внимательной молитве. Григорий Синаит рассуждает, что, РєРѕРіРґР° человек занимается внимательной молитвой, РѕРЅ садится РЅР° низенький стулец Рё томит себя тем, что РѕРЅ согбен, СЃРїРёРЅР° его изнывает, РЅРѕ это изнывание блаженно, потому что РѕРЅРѕ посвящено молитве, посвящено Христу.

Человек создан РїРѕ образу Божию, соответственно, РїРѕ образу Любящего, РѕРЅ хочет найти то, чему может посвятить себя РІ любви, то, ради чего хотел Р±С‹ поскорбеть РІ любви. Монашествующий обязательно должен РІ своей жизни иметь делание, которым болеет ради Христа. Потому что Христос болеет ради него. Р’РѕС‚ это взаимное проникновение РґСЂСѓРі РІ РґСЂСѓРіР° через боль, желание РІСЃРµ СЃРІРѕРё духовные внутренние переживания посвящать Богу РєР°Рє собеседнику, который постоянно идет СЂСЏРґРѕРј СЃ тобой, – это есть исихазм, это есть трезвомыслие, то РґСѓС…РѕРІРЅРѕРµ делание, которого ждет РѕС‚ нас Христос: РїРѕРёСЃРє возможности создать такой образ жизни, который поможет тебе, действительно, болеть ради Христа.

Преуспеяние монаха в трезвомыслии зависит от того, ради чего он живет – ради Бога или ради мира

РњРЅРµ хочется привести РѕРґРёРЅ пример РёР· жизни: Сѓ нас РІ монастыре есть такой термин – «Серафимова дилемма». Был Сѓ нас РѕРґРёРЅ брат РїРѕ имени Серафим. РЈ него отнялась РІСЃСЏ нижняя половина тела. И врач ему сказал, что произойдет РѕРґРЅРѕ РёР· РґРІСѓС…: либо победит нижняя часть Рё постепенно это омертвение будет подниматься РІСЃС‘ выше, либо, если РѕРЅ будет делать специальную гимнастику, победит верхняя часть тела Рё его организм полностью восстановится; либо живое победит РІ теле, либо мертвое начнет побеждать.

Р’РѕС‚ РѕС‚ этого Рё зависит, Р±СѓРґСѓС‚ ли Сѓ человека огненные крылья, вЂ“ РѕС‚ того, какая половина победит. Что перевесит РІ жизни монаха: РјРёСЂ видимый или РјРёСЂ духовный? Ради чего РѕРЅ будет болеть: СЂР°РґРё этого временного РјРёСЂР° или ради молитвы, добродетели, веры РІ Бога?

Виды подвига современного монаха

Как же прийти к тому, чтобы чувствовать боль ради Христа? Какими могут быть виды этой боли в современном монашестве? Например, святитель Игнатий советует делать в течение дня 20–30 земных поклонов – что это, как не утеснение себя? Можно еще назвать память о смерти и своих грехах, искреннее самоукорение, внимательную молитву, болезненное смирение перед ближним ради Христа, терпение – с благодарственной молитвой – болезней и немощей, с ними связанных, самоотверженное отсечение своей воли ради духовного преуспеяния.

Может быть, РІСЃРµ эти перечисленные делания выглядят простыми, РЅРѕ РЅР° самом деле РІСЃС‘ СЌС‚Рѕ помогает монаху обрести огненные крылья, делает его РїРѕ-настоящему духовным человеком. И тогда РІ монастыре РѕРЅ РЅРµ просто влачит вялое, полубессмысленное существование, как Р±С‹ влечется РЅР° плотяных крыльях Рє концу своей жизни, Р° огненными крылами взмывает ввысь Рё бесстрашно преодолевает РјРѕСЂРµ этой жизни.

 

монашеская конференция