Как научить молодых послушников любить монастырское богослужение
Выступление архимандрита Феофилакта (Безукладникова), наместника Ново-Иерусалимского Воскресенского ставропигиального мужского монастыря на ХХVII Международных Рождественских образовательных чтениях. Направление «Древние монашеские традиции в условиях современности» (Зачатьевский ставропигиальный женский монастырь Москвы, 28–29 января 2019 года)
Уважаемое высокое собрание, Ваши Высокопреосвященства, Ваши Преосвященства, благословите! Ваши Высокопреподобия – всечестные отцы, Ваши Боголюбия – матушки игумении, дорогие братия и сестры!
Сегодня имею честь выступить перед вами и обсудить тему, которая большей частью актуальна для тех членов Церкви Христовой, кто возымел желание и чистую совесть отрешиться от суетности сего мира и угождать Богу в молитве, чаять спасения своих бессмертных душ, придя в избранное место жаждущих равноангельного жития, которое преподобный Иоанн Синайский в своей «Лествице» характеризует так: «Монах есть тот, кто, будучи облечен в вещественное и бренное тело, подражает жизни и состоянию бесплотных. Монах есть тот, кто держится одних только Божиих словес и заповедей во всяком времени, и месте, и деле. Монах есть всегдашнее понуждение естества и неослабное хранение чувств» [1].
В этой цитате из творений святого отца содержится цель, борьба и путь нашей монашеской жизни. Основываясь на таком святоотеческом учении, Предание Православной Церкви в различных своих формах определяет монашество как ангельский чин, что предполагает максимально возможное уподобление жизни инока жительству ангельскому, которое, в свою очередь, заключает в себе два основных свойства: непрестанное славословие Творца и исполнение воли Божией. Из этого следует, что богослужение и послушание есть главные цели монашеского подвига.
О богослужении как важнейшем элементе монашеского жительства, долженствующем стать неотрывной его частью, – в особенности для людей, которые только переступили порог святых врат, став послушниками в обителях, – мне хотелось бы высказать некоторые мысли.
Главная мысль: как подобрать новоначальным правильный богослужебный ритм, чтобы богослужение для них было не школьной схоластикой, чем-то формальным или сухим, но стало органикой их внутреннего устроения, удобряя их духовные ростки в борьбе с сорняками страстей плоти и принося в свое время свой плод – вначале желание продолжить жительство в обители в иноческом звании, затем – желание малой монашеской схимы, и, не ослабевая в аскетических подвигах, искреннее стремление к большему – великому ангельскому образу.
Неслучайно многие называют богослужение цветом церковной жизни, ее семенем и корнем. Старец Силуан Афонский прямо указывал: «Именно в богослужении, а не в каком-либо другом деле, раскрывается монашеское служение миру, который только и “стоит молитвою”» [2]. Научиться любить молитву, монастырское богослужение – вот основная задача, к которой должны приступить молодые послушники под руководством духовников монастырей, если они желают достойно пронести благое иго монашества.
Митрополит Трифон (Туркестанов) часто говорил, и эти слова увековечены на его надгробном памятнике: «Дети, дети, любите храм Божий. Храм Божий – это земное Небо». Монастырский храм – это сердце обители, это «источник жизни и бессмертия» – по слову преподобного Амвросия Оптинского. Монастырское богослужение cоединяет монахов с живым Богом, с Вечностью и друг с другом, когда «единым сердцем и едиными усты» воспевается и прославляется «Божественное Триединство». Как солнце на небосклоне сияет и греет, и дает жизнь существующему, так и монастырское богослужение просвещает, согревает, оживляет, одухотворяет жизнь монахов.
Перечисленные качества богослужения должны почувствоваться послушником с самого начала его иноческого становления. Однако здесь сразу встает вопрос о правильном чувствовании, ведь рядом с православным опытом духовной жизни идет ложная дорога – прелесть, не разобравшись в пагубности которой многие уже на начальной стадии сбивались с пути и не находили настоящей радости как своего пребывания в обители, так и участия в братском монастырском богослужении.
Конечно, в данном аспекте лучшим путеводителем для молодого послушника будет служить личный опыт его духовного отца, игумена или игумении, а также старшей братии – тех, кто сам прошел этот путь и может поделиться своими знаниями в монашеском следовании. Тем более что каждая святая обитель имеет свою специфику и свой богослужебный уклад, свойственный только ей, исходя из места ее расположения, климатических условий, численности братства или сестричества и так далее, поэтому правильно говорят, что в чужой монастырь со своим уставом не ходят.
Но сегодня, надо признаться, не в каждом монастыре, есть опытный наставник, который смог бы провести вверенного ему молодого человека по правильным прямым стезям и законам духовного мира. Исходя из такого «дефицита», думаю, что современный молодой послушник обязательно должен иметь образовательную подготовку, получить систематическое богословское образование в духовной школе, учебный процесс которой включает в себя также и воспитание.
Богословское образование позволит в Божественной литургии увидеть не только прекрасное действо, но Богослужение, которое так много нам говорит и так бесконечно много нам дает! Богословские знания помогут увидеть реальность того, что красота службы изображает. Ведь, согласитесь, смерть красивой не бывает; она может быть величественна, но она не красива.
Мученическая смерть может быть грандиозно величественна – но она красивой не может быть; и мы должны вырваться из привычных образов, которые нам представляет церковное богослужение, в реальность самих событий! Лишь понимая смысл совершения тех или иных богослужебных действий можно полюбить само богослужение!
Разумеется, остро переживать и проживать события Тайной вечери, смерти и воскресения Христа Спасителя получается далеко не у каждого. Но очевидно, что Божественную литургию в любом случае нельзя рассматривать как красивый спектакль. Знание этого преподается в духовной школе, в богословских дисциплинах, которые раскрывают истинные смыслы священнодействий. Таким образом, наместники или настоятельницы монастырей не должны равнодушно относиться к наличию систематического образования у молодых послушников или послушниц. Напротив, нужно прилагать заботу о том, чтобы братия или сестры прошли обучение в духовных школах или хотя бы на краткосрочных богословских курсах, тем более что современные духовные учебные заведения имеют различные образовательные форматы. Поэтому говорить о трудностях в данном вопросе никак не приходится – было бы только желание!
Многие скажут, что сейчас в монастыре много забот, попечений, суеты. Надо заботиться о нуждах братства/сестричества, восстанавливать, реставрировать, строить заново, содержать, одевать, кормить, принимать, и на все это искать средства. Иногда, говорят, и в храм нет сил идти, нет даже возможности, какая уж там учеба!
Да, это горькие реалии наших русских монастырей, порушенных безбожной рукой. Однако будем помнить, что главный храм – это сердце и душа человека, которые ищут настоящей радости и истинного смысла. Как раз участие человека в понятном для него богослужении дает ощущение этого, вот почему из глубины веков до нас доносится очень трезвый, практический совет преподобного Феодосия Печерского. Он сказал игумену одного монастыря, который сетовал, что нет денег: «Вы, монахи, честно и добросовестно исполняйте свой монашеский долг, не пропускайте богослужения, тогда миряне будут вам за ограду деньги мешками кидать!»
Если же нет возможности получения богословского образования, необходимо в самом монастыре игумену/игумении найти время или кому-либо поручить проводить беседы с молодыми послушниками/послушницами, разъясняющие богослужебный строй и Устав Православной Церкви. Со своей стороны, призываю в обязательном порядке читать хорошие книги об истории богослужения, истории Церкви, найти русский перевод текста Божественной литургии со священническими молитвами, брать его с собой в храм и читать его, если это только не будет мешать молитвенно сосредоточиться.
Надо понимать, что для того, чтобы сознание человека могло вместить хоть часть проповеди Церкви, это сознание необходимо расширять. Нашему богослужению действительно присуща зрелищность. Но современный человек зрелищностью пресыщен. Та зрелищность, которая окружает нас со всех сторон, производит гораздо более яркое впечатление, нежели происходящее в храме… Поэтому сегодня в монастыре так важна внутренняя составляющая.
Другой важнейший момент, который позволит молодому послушнику стать частью совершаемого в храме – практический. Это клиросное послушание. Вы бы видели, с какими горящими глазами обычные современные ребята, которые еще недавно пришли в монастырь, трудясь на подсобных хозяйствах, в свободное время изучали азы пономарского послушания.
Это же настолько интересно! На самом деле, церковная жизнь, богослужение – это необыкновенно интересное дело. Но, к сожалению, многие начальствующие не всегда понимают, что самый верный, самый основательный путь к тому, чтобы полюбить церковный устав и уставную службу – это дать человеку возможность самому участвовать в богослужении. Послушник в любом возрасте, участвуя в богослужении, как бы проходит уроки закаливания, он становится глубоко церковным благодаря сознательному участию в общественной молитве. На моей памяти это произошло со многими людьми.
В деле активного приобщения молодых послушников к богослужению можно сделать многое, всё можно сделать, но при одном условии – если начальствующие, старшая братия или сестры в монастырях сами живут этой жизнью, сами любят службу и уставное богослужение.
Если они относятся к богослужению поверхностно, воспринимают его как некий досадный довесок к своей основной деятельности, – тогда вряд ли они смогут помочь своим новоначальным братьям, которые пришли в святую обитель с надеждой найти нечто большее, чем приходская богослужебная практика – нечто идеальное! Ни в коем случае нельзя у них отнять эту благую часть, которую они избрали.
Конечно, никуда не денутся недостатки и нестроения в нашей монастырской жизни; как часто люди, пришедшие в обитель, встречают в ней совсем не такой прием, которого ждали, – мы ведь очень несовершенны с человеческой стороны. Но люди, полюбившие строгий уклад богослужебной жизни, понявшие истинный ее смысл, не уходят из монастыря, напротив, они идут далее, духовно совершенствуются и преображаются, они попробовали живой воды и другой уже не хотят.
Вот как, к примеру, преподобный Иосиф Волоцкий делился своими молитвенными переживаниями: «Помолиться дома можно, но помолиться так, как в церкви, где множество отцов, где единодушно воссылается к Богу пение, где единомыслие, и согласие, и союз любви, – невозможно. В это время… не только люди вопиют трепетным гласом, но и ангелы припадают к Владыке, и архангелы молятся» [3].
В то же время хотелось бы отметить, что нельзя избежать формального отношения к богослужению, не полюбив изначально келейное молитвенное правило. Послушник должен принять от игумена/игумении или своего духовника и тщательно исполнять данное ему посильное правило. Именно в келии начинается закваска и формируется молитвенный дух каждого насельника или насельницы.
Принятое Архиерейским Собором Русской Православной Церкви в 2017 году Положение о монастырях и монашествующих прямо предписывает, что «Правило, исполняемое ежедневно в одно и то же время, “обращается в навык, в необходимую естественную потребность” и закладывает прочный фундамент, на котором строится духовная жизнь монашествующего. Благодаря постоянному правилу монах приобретает мирный дух, память о Боге, духовную ревность и внутреннее радование. Во время пребывания в келье монашествующие призваны хранить и развивать молитвенный настрой…» [4]
Очень правильным считаю замечание в данном Положении, сказанное о современных технологиях. Современные информационно-коммуникационные технологии способствуют непрерывному информационному обмену с широким кругом лиц, что противоречит монашескому принципу удаления от мирской суеты. Использование указанных технологий насельниками монастырей может осуществляться только по благословению игумена, для самообразования или с иной целью, определенной руководством обители.
Действительно, наличие и связанное с ним частое пользование интернет-технологий выхолащивает дух послушника, расшатывает сосредоточенность на главном – его духовном обновлении и борьбе со страстями, возвращает мысли к прошлым навыкам, делает их рассеянными во время молитвы, и как следствие этого – само богослужение становится тягостно-длинным и скучным. Со стороны игуменов/игумений или старших насельников/насельниц здесь нужен очень ответственный подход и контроль!
Закончить свой доклад хотелось бы духовным напутствием святителя Игнатия (Брянчанинова): «Великая милость Божия к человеку – учреждение общественных молитвословий в святых Божиих храмах. Эти молитвословия установлены апостолами, их святыми учениками и святыми отцами первых веков христианства по откровению свыше. В этих молитвословиях каждый христианин может принимать участие, и неграмотный усваивает себе познания, красноречие, поэзию духовных, святых витий и книжников христианства. При этих молитвословиях желающий может весьма удобно обучиться умственной молитве: количество молитвы приводит к качеству, сказали отцы, и потому продолжительные монастырские молитвословия очень способствуют подвижнику перейти от устной молитвы к умственной и сердечной. Церковные молитвословия содержат в себе пространное христианское догматическое и нравственное богословие: посещающий неупустительно церковь и тщательно внимающий ее чтению и песнопению может отчетливо научиться всему нужному для православного христианина на поприще веры.
Блажен инок, всегда живущий близ храма Божия! Он живет близ неба, близ рая, близ спасения. Не отвергнем спасения, которое милосердием Божиим преподано нам, так сказать, в руки. Особливо новоначальный инок должен неупустительно посещать церковь. В лета старости и изнеможения, когда и годы, и болезненность заключат инока почти неисходно в келье, он будет питаться тем духовным припасом, который собрал во время юности и крепости своей, приметаясь в дому Божием» [5].
___________________________________________________________________________________________________________________________________________
[1] Иоанн Лествичник, прп. Лествица, 1:4.
[2] Софроний (Сахаров), архим. Старец Силуан Афонский. Ч. 2, гл. XIV.
[3] Иосиф Волоцкий, преп. Просветитель.
[4] Положение о монастырях и монашествующих. 7.4.2. Келейное правило.
[5] Игнатий (Брянчанинов), свт. Аскетические опыты. Т. 2. Слово о церковной молитве.
"Монастырский вестник"