Важность приобретения благих навыков (навыков в добродетели) в первые годы жизни в обители
Доклад игумена Филофея (Машнина), настоятеля Свято-Введенского Никоновского монастыря г. Юрьев-Польского Александровской епархии на ХХVII Международных Рождественских образовательных чтениях. Направление «Древние монашеские традиции в условиях современности» (Зачатьевский ставропигиальный женский монастырь Москвы, 28–29 января 2019 года)
Усердно приноси Христу труды
юности твоей, и возрадуешься о
богатстве бесстрастия в старости.
Преподобный Иоанн Лествичник
Цель монашеской жизни определена словами Евангелия: Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира (Мф. 25:34), и Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17:21). Преподобный Серафим Саровский объясняет это так: «Истинная цель жизни христианской – есть стяжание Святаго Духа Божия». И учит, как этого достичь: нужно в первую очередь обратить внимание на ту добродетель, которая более всего и скорее всего приносит духовную прибыль.
Начало иночества, как правило, всегда протекает в радости первичной благодати, после чего начинается длительная, занимающая десятилетия монашеской жизни борьба со страстями. Поэтому очень важно употребить этот первый благодатный период на приобретение навыков в основных монашеских добродетелях.
Существует ряд добродетелей, которые должны быть свойственны насельнику общежительного монастыря. Святитель Игнатий (Брянчанинов) в правилах для новоначальных иноков говорит, что «молитва есть мать добродетелей. По этой причине в монастыре наибольшая часть времени посвящается молитве... Новоначальный инок должен неупустительно посещать церковь. В лета старости и изнеможения, когда и годы, и болезненность заключат инока почти неисходно в келье, он будет питаться тем духовным припасом, который собрал во время юности и крепости своей, приметаясь в дому Божием. Духовным припасом называю умственную и сердечную молитву». По слову преподобного Исаака Сирина, «Начало помрачения ума, первый признак помрачения, усматриваемый в душе, состоит в лености к службе Божией и молитве».
Продолжением богослужения является братская трапеза, относительно которой святитель Игнатий устанавливает: «Все братия должны употреблять пищу в общей трапезе, а не по келиям (кроме больных). Старайся быть участником общей трапезы, не избегая ее по какой-нибудь маловажной причине, имеющей личину правды: в свое время увидишь особенную душевную пользу от постоянного участия в общей трапезе».
«Все зависит от навыка. Если послабим себе, то получим худой навык, который будет властвовать над нами, как жестокий господин над рабами. Если понудим себя, то получим добрый навык, который будет действовать в нас, как благотворное природное свойство. Избери полезное для себя, приучись к нему: навык сделает полезное приятным. Понудим же себя стяжать благой навык к терпеливому пребыванию в монастыре, – пишет святитель Игнатий, – выходя из него только по крайней нужде, пребывая вне его как можно меньше, возвращаясь в него как можно скорее… От навыка пребывать в монастыре мы удобно перейдем к другому, еще лучшему навыку, к навыку пребывать в келии. Тогда милосердный Господь приведет нас и к святому навыку пребывать внутри себя».
Кроме упомянутых, несомненно, нужны и важны для инока и такие добрые навыки, как молчание, частая исповедь, добродетели целомудрия и нестяжательности. Однако самой главной добродетелью монаха следует назвать добродетель послушания.
Старец Ефрем Катунакский рассуждает: «Исследуйте глубже, откуда исходит послушание. От Триипостасного Божества. Христос говорит: Я сошел… не для того, чтобы творить волю Мою, но волю Пославшего Меня Отца… (Ин. 6:38). Отсюда начинается послушание. Поэтому, кто творит послушание, тот становится подражателем Христу!»
«Чудо... воистину непостижимое и неизреченное, сотворил наш человеколюбивый Господь, что одною добродетелию или, лучше, одною заповедию можно немедленно восходить на небеса, как одним преслушанием низошли мы и нисходим в ад», – это слова преподобного Григория Синаита.
Преподобный Кассиан Римлянин говорит: «Главнейшая забота старца, которому поручены новоначальные, состоит в том, чтоб новоначальный, во-первых, научился побеждать свои воли, посредством чего он... постепенно, мог бы взойти на верх высочайшего совершенства. Приобучая его... со всею тщательностью и прилежанием, старец намеренно старается всегда приказывать ему то, что противно его воле. Египетские великие отцы ... свидетельствуют, что тот, кто не научился прежде побеждать свои воли, никак не возможет погасить ни гнева, ни печали, ни духа любостяжания, не возможет стяжать ни истинного сердечного смирения, ни всегдашнего единения с братиями, ни даже пребыть долго в общежитии. Они стараются преподать новоначальным эти правила, как азбуку, руководящую к совершенству, и по ним рассматривают, каково смирение новоначальных, истинное ли оно, или притворное и мечтательное».
В наше время, однако, к этому наставлению преподобного Кассиана приходится присоединять слова апостола Павла: И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их (Еф. 6:4).
Добродетель послушания называют не только азбукой совершенства, но и корнем всех добродетелей, и даже ключом, отверзающим двери рая.
Ученик преподобного Иосифа Исихаста старец Ефрем Катунакский на вопрос, как научиться молитве, ответил: «...наш старец был исихастом, он достиг необычайных высот в умной молитве и стал великим современным святым. Однако нам он заповедал не молитву, а послушание, потому что оно приносит молитву и без него человек не может молиться». Старец Ефрем говорил, что «знает многих монахов, у которых вошло в привычку непрестанно произносить молитву Иисусову: “Господи Иисусе Христе, помилуй мя”, но плодов этой молитвы они не стяжали, потому что не имели необходимых для этого предпосылок». «...
Когда мы говорим “Господи, Иисусе Христе, помилуй мя”, в нас должно быть то, что привлекает Святого Духа, – продолжает мысль старца Ефрема митрополит Лимасольский Афанасий. – Мы не можем молиться, если мы злопамятны, непослушны, если спорим и исполняем свою волю, и в целом не подражаем Христу. Конечно, произносить слова молитвы мы можем, но ведь молитва должна приносить плоды в нашей душе».
Относительно плодов духовных нужно сделать важное замечание. Для послушания как таинства характерно одно свойство, нераздельно связанное с верой в его благодатную силу: послушание совершается с внутренней свободой и бодрым, радостным духом.
Послушание – это добродетель, качество души. Поэтому послушание – это всегда делание не ради кого-то, а только ради Бога и собственной души. Я слушаюсь не потому, что кому-то нужно вскопать огород, построить дом, нет, я слушаюсь, потому что таким образом сближаюсь с Богом. Здесь не должно быть никакой другой цели, кроме приобретения добродетели послушания, обожения души человеческой, соединения ее с Богом.
Поэтому новоначальные делают ошибку, если, стараясь исполнить в точности, что им сказали, не обращают внимания на то, с каким чувством они это исполняют. Далеко не безразлично, с каким настроем слушается монах. От этого зависит, примет ли Господь его послушание, принесёт ли оно добрый плод.
В жизнеописании старца Ефрема Катунакского рассказывается, как один новоначальный монах слушался без живой веры, не от любви к Богу, а лишь по привычке, и не получал духовного плода, напротив, его одолевали мрачные помыслы. Послушание приносит плод тогда, когда монах творит его с горячей ревностью, с верою и пониманием, что он слушается ради Христа.
В этой связи представляется излишним опасение новоначального инока потерпеть вред в связи с тем, что он находится в послушании не у «духоносного» старца. Особенно это опасение представляется неуместным в отношении настоятеля монастыря. Игумен монастыря на свое служение поставлен Господом – посредством особого чина, через возложение рук архиерея; и Господом – тем или иным способом (чаще всего посредством братии) – вразумляем. Даже если допустить, что он что-то делает не так, но монастырь при этом всё еще существует, это означает, что хорошему, искреннему послушнику ничто не угрожает.
Митрополит Лимасольский Афанасий (духовный сын Иосифа Ватопедского и через него – ученик преподобного старца Иосифа Исихаста) объясняет это так: «Монастырем управляет не игумен и не какой-то другой человек, но Сам Бог и святые, которым посвящен этот монастырь».
Владыка Афанасий рассказывает случай, из которого видно, с какой стороны монастырю грозит действительная опасность.
«Когда я, – говорит Владыка, – маленьким мальчиком учился в школе в Лимасоле, там процветал женский монастырь, в котором жило 70 насельниц. Все они были молодыми, хорошими монахинями, у них была святая игумения и очень хорошие, святой жизни, духовники. Семьдесят насельниц – для Кипра очень много. Но постепенно их становилось все меньше и меньше, и монастырь стал разваливаться. Монахини постоянно уходили из обители, и даже монастырские здания стали разрушаться. И сейчас эту обитель трудно и назвать монастырем, в нем живет несколько старушек-монахинь и мирян.
Поскольку я жил недалеко от него, очень его любил, ездил туда с малых лет, мне хотелось знать, почему Бог попустил, чтобы такой большой монастырь, на устроение которого было положено столько трудов и сил, разрушился. Поскольку этот монастырь находится в моей епархии, я туда часто ездил и разговаривал с монахинями.
Я понял, что монастырь разрушило нехранение уст. Допустим, матушка говорила послушнице: “Сестра, возьми этот поднос и отнеси туда”. Ее останавливала сестра постарше и спрашивала: “Почему матушка велела отнести поднос тебе, а не той, что стояла рядом с ней? Почему ты должна это делать? Ты ей что, прислуга?” Они постоянно внушали друг другу злые помыслы. Одна сестра зло отзывалась о другой. В остальном они были совершенными монахинями: в постах, в бдениях, в трудах, в исполнении келейного правила, в нищете, в подвиге. Но они не хранили свои уста, и целый монастырь развалился …Беда была не в том, что сестры разговаривали, а в том, о чем они говорили. Если ты говоришь хорошие слова о Боге, дурного ничего нет. Но когда ты говоришь: “Ты видела, что сделала эта? Ты видела, что сделала та? Ты слышала, что сказала матушка? Ты видела, кого матушка взяла с собой?” Нет ничего плохого в том, чтобы разговаривать, в общении проявляется любовь. Вопрос в том, о чем мы разговариваем».
Владыка Афанасий еще сказал: «Мы видели монахов, которые начали свой путь очень хорошо, но в их душе была одна маленькая трещина, на которую они не обращали внимания. Они не хотели слушать, когда духовные отцы их предостерегали: «Остерегись этого маленького сорняка». Они не обращали внимания на эту маленькую травинку, которая превратилась в огромные деревья, а потом эти заросли уничтожили всё вокруг себя».
Исполнение послушания с ропотом, огорчением – один из самых опасных сорняков в духовной жизни. Потому что он растлевает главную силу человека – его свободную волю – и обращает ее на зло. Поэтому с первых же дней поступления в обитель новоначальному иноку нужно обратить особое внимание на то, с каким усердием он трудится на монастырских послушаниях, и какие чувства возникают при этом в его душе.
Обязательным условием успешной борьбы послушника с грехом является частая исповедь.
Завершить сообщение хотелось бы опять-таки словами митрополита Афанасия с его пожеланием «найти ключ, открывающий двери рая». Он говорит: «Благодаря этому ключу монастырь превратится в рай, жизнь ваша станет радостной и светлой, самой прекрасной жизнью в мире, станет, как выражались святые отцы, ангельским жительством. Ключ этот – “буди благословенно” (или как у нас принято говорить – благословите. – Иг. Ф.), то есть послушание».