Доклад игумена Евсевия (Тюхлова), наместника Свято-Елисеевского Лавришевского мужского монастыря, произнесенный на монашеской конференции «Организация внутренней жизни монастырей» в Спасо-Евфросиниевском ставропигиальном женском монастыре г. Полоцка 21-22 июня 2018 года.

---

«И некто из отцев говорит: «сиди в келлии

своей, и она научит тебя всему».

Преп. Симеон Новый Богослов

Вся жизнь и деятельность православного монастыря направлена на духовное преуспеяние его насельников. В этом суть и смысл его пребывания в этом мире. Монастырь – это место коллективного удаления от падшего мира и его соблазнов; здесь должна очищаться, умиротворяться и преображаться до ангельского образа подвизающаяся душа. Если этого не происходит, то следует искать причину. Как правило, основной причиной духовного преуспеяния монастыря является игумен.

Духовная плодоносность монастыря определяется множеством факторов, и каждый фактор существенен, нет в жизни монастыря ничего малозначащего. Основным фундаментом издревле почитался монастырский уклад, способствующий молитве не только общественной, богослужебной, но и келейной. Молитва всегда почиталась краеугольным камнем в живом здании православного монастыря.

---

Келья – основное земное прибежище монаха. Келья является местом отдыха, молитвенного делания, чтения Библии и творений святых отцов. Нередко келья является и местом послушания: творчества или рукоделий. Пребывание в келье, или вне ее, зависит от множества факторов: таких масштабных как регионально-климатические условия и монастырский уклад, до сугубо индивидуальных особенностей монаха. Распорядок пребывания насельника монастыря в келье всегда определялся монастырским уставом и игуменом монастыря.

Монастырский устав, как правило, формировался основателем монастыря. Например, Нило-Сорский монастырь был скитского характера со строгим уставом келейного жительства. Келейное правило иноков скита было большим, но в уставе оговаривалась и мера для немощных монахов. Мера для каждого монаха могла устанавливаться отдельно: «немощьным несть Устава». «Да аще кто от сих не может съвершати вес преданый уставъ, а онъ половину сего. Аще ли ни сей и онъ третию часть или четверътую.., кождо противу своей крепости». «И о реченных, колико могут вместити, да вместят» (РНБ. Кир. – Бел. № 25/1102. Л. 215).

Мере в духовном делании уделялось особое значение: «Но яко всяко дело мера украшает» (Там же. Л. 228 об.).

«Рече бо некий от святых о семь, яко вся, иже выше меры начинаете, от бесов сут таковая» (Там же. Л. 229).

Очевидно, мера монастырских нагрузок всегда учитывалась в монастырях, учитывается она и в наше время. Вот что по этому поводу говорит Игумения Иулиания (Каледа), настоятельница Зачатьевского ставропигиального женского монастыря г. Москвы: «На первое место при составлении уставов для каждого монастыря выходит индивидуальный, личностный подход, когда, при наличии и действии общих правил, для каждого члена монашеской общины существует своя мера в степени исполнения тех или иных установлений, определяемая духовным наставником – игуменом/игуменией. Кроме того, и сами общие правила могут быть изменяемы в соответствии с общим духовным возрастом и состоянием обители, ради внутреннего преуспеяния монашествующих».

---

Само иноческое правило всегда было различным в разных монастырях, оно менялось и со временем в самих монастырях, что вполне естественно, ведь время направлено на прогрессивное развитие и повышение образовательного уровня общества.

Вот что пишет об изменении молитвенного правила Е.В. Романенко: «В результате активных книжных связей русских монастырей с Афоном на протяжении второй половины XIV и всего XV столетия, видимо, менялось и уставное молитвенное правило русских иноков. В XVI в. повседневное чтение Псалтири стало уже обязательным». Но при этом молитвенные правила в общежительных монастырях и скитских всегда значительно различались: «Ино же есть делание безмолвна, и ино общаго жития» – так писал в своих главах «О мысленном делании» преподобный Нил Сорский».

Исторический период, уже сложившиеся традиции, основатели монастырей и их последователи естественным образом влияли на внешние и внутренние условия пребывания монастырей. Иноки скитов и отшельники даже запасались Святыми Дарами: «Скитские иноки могли, как пустынники и отшельники, – пишет Е.В. Романенко, – причащать себя сами Святыми Дарами, которыми запасались, будучи на службе в монастыре. Преподобный Нил Сорский выписал это правило святого Василия Великого в свой сборник и, видимо, руководствовался им в то время, когда в скиту еще не было храма и регулярных служб (Там же. Л. 15 об.).

«Монастырский устав определяет дисциплинарную сторону монастырского быта, а распорядок дня в монастыре зависит от богослужебного устава. Его основу составляет типикон (по-русски – устав) Православной Церкви, сложившийся в течение нескольких столетий». И все-таки, уклад монастырской жизни в большей степени определяется соответственно задачам, которые игумен полагает для себя и насельников монастыря. Соответственно этому и время нахождения монаха в келье, и его времяпрепровождение в ней, в большой степени зависит как от богослужебного устава, так и от направления монастырского быта.

Для монахов уединенников и затворников келья всегда являлась местом основного или постоянного пребывания. В современных монастырях только схимники неисходно пребывают в своих кельях и покидают их разве только на время общественной молитвы в храме. Для трудников келья, как правило, является исключительно только местом для отдыха.

В общежительных монастырях, которых ныне в РПЦ подавляющее большинство, для умной и умно-сердечной молитвы, только келья может служить идеальным местом для усвоения навыков и совершенствования духовной жизни инока. Игумения Мелания, настоятельница монастыря Успения Богородицы в Панораме (Греция), в своем выступлении за круглым столом «Подвижники нашего времени как хранители монашеских традиций» говорит: «Наша приснопамятная старица Феврония советовала нам быть осмотрительными и говорила: «Меня интересует внутренняя жизнь, молитва и безмолвие, и чтобы жизнь была угодной Богу. Сестры, на которых возложено соответствующее послушание, пусть служат людям, а другие пусть молятся в своих кельях, пусть возжигают фимиам, берут книги и занимаются. Так эти келейные труды, молитва и безмолвие становятся продолжением богослужебной жизни, продолжением Божественной Евхаристии».

---

Вот какой совет дает преп. Симеон Новый Богослов подвизающимся в монастыре: «Когда кончится служба утренняя, ты, по выходе из церкви, не заводи праздных разговоров с тем или другим и умом своим не рассеивайся туда и сюда, но спеши прямо в келлию свою, и там совершив определенную тебе для сего молитву, берись или за свое рукоделье, или за данное тебе послушание, или за чтение. Никогда не оставайся совершенно праздным в келлии своей, чтобы праздность не научила тебя всякому злу, о котором не нахожу нужным говорить тебе. Но и по монастырю не кружись, и не любопытствуй, как кто занимается своим рукодельем, или исполняет свое послушание.

Рукоделие в келье должно быть таким, чтобы не воспитывало пристрастие к нему, то есть не было творческим. Как пишет свят. Игнатий Брянчанинов в своей книге «Приношение современному монашеству»: «В келлиях должно заниматься душеполезным чтением и таким рукоделием, которое не возбуждало бы пристрастия к себе. Иначе все твое внимание отвлечется к рукоделию, к которому имеешь пристрастие: Бог и твое спасение соделаются чуждыми для тебя».

Келья является, пожалуй, единственным идеальным местом для уединения и умного делания инока. Именно в кельях во время молитвенных подвигов бывали Откровения и небесные созерцания подвизающимся святым отцам.

Вот как описывает один из таких подвигов перед созерцанием в книге монаха Иосифа о старце Иосифе Исихасте: «В таком-то состоянии, будучи погруженным в скорбь от своих тягот, я затворился в келлии и сел на скамейку, чтобы насколько возможно сосредоточить свой ум на молитве и в этом найти укрепление. Не знаю, сколько времени продолжались мои усилия и как долго я с великим смирением призывал милость Божию. Внезапно я ощутил утешение и, как это всегда бывает в таком состоянии, исполнился света, а сердце мое было залито Божественной любовью. Я был в исступлении и находился среди ослепительного света, а передо мною простиралась огромная равнина, подобная морю, которой нигде не было видно предела».

---

Келья может стать как местом духовного совершенствования, так и местом духовной деградации, поэтому жизни келейному пребыванию насельников игумен или игуменья должны уделять особое внимание и попечение. В келье не должно быть предметов прихоти и роскоши. Тот же святитель Игнатий пишет: «Новоначальным не должно заводить в келлии мшелоимства, то есть различных предметов прихоти и роскоши». Но я бы заметил, что не только новоначальным пагубно мшелоимство, оно пагубно для всякого монашествующего. Даже для монастыря в целом, для его духовности весьма вредно излишнее стремление к стяжанию материальных благ. Хорошо известно из многовековой истории христианства, что монастыри могли материально богатеть и одновременно деградировать духовно, так как эта обратно пропорциональная зависимость закономерна, ибо непреложно слово Господне: «удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Мф.19:24).

Желание сочетать несовместимое во все времена оказывалось самообольщением и не увенчалось успехом. 

В наше время, когда идет активное восстановление монастырей и возрождение монастырской жизни, все монашествующие и священноначалие искренне желают духовного возрастания. О методах и путях этого возрастания говорится весьма много как в повседневной жизни, так и на различных соборах, семинарах и богословских симпозиумах, тем более, что в Церкви на этот счет имеется богатейший святоотеческий опыт. Но одно дело говорить, а другое дело претворять в жизнь.

---

Восстановление монастырей идет весьма быстро и успешно, чему способствуют не только современные технические и экономические возможности, однако и помощь Божия, а духовное возрождение не может быть признано столь же успешным. Это и понятно, и вполне объяснимо, но объяснимость и понятность не оправдывают слабого духовного роста.

Истинное монашество всегда стремилось к совершенному отречению от мира и уходу от него, ибо падший мир и христианство – это две несовместимые сущности. В наше время, чтобы совершенно отрешиться от мира, необходимо очень постараться, и тогда, конечно, Господь поможет.

Для этого необходимо создавать оазисы духовности в скитах. Они должны оставаться неведомыми для мира, в противном случае мир со своими подношениями очень быстро все прибирает к своим рукам и нивелирует духовность. Относительно этого обстоятельства известен наказ Ангела, данный преп. Пахомию Великому: «Сторонний никто не должен входить в монастырь, а однажды вошедший должен оставаться с ними навсегда». А это означает, что сообщение монастыря с миром прервано раз и навсегда.

Ваше Преосвященство!

Дорогие отцы игумены и матушки игумении!

В своем докладе мне поручено рассмотреть трудности при организации распорядка дня современного монастыря и, опираясь на Евангелие и святых отцов, попытаться найти возможные пути их преодоления.

При организации распорядка дня за основу мы должны брать Евангелие, учения святых отцов, Устав Церкви и Положение о монастырях и монашествующих. Но при этом необходимо учитывать особенности каждого монастыря. Главное, чтобы буква закона не убивала дух монастыря, а приводила братию к любви и духовному преуспеянию, очищению души от страстей, исполнению Евангельских заповедей.

Монастырские правила, которые регламентируют жизнь в наших обителях, имеют смысл только в том случае, если мы руководствуемся ими на пути к спасению души.

Недопустимо устраивать жизнь в монастыре так, чтобы она, по словам старца Эмилиана (Вафидиса), превращалась в дорожный каток, который уничтожает и подавляет личность монаха. Напротив, жизнь в монастыре должна быть устроена так, чтобы монахи укреплялись и воодушевлялись в любви к подвижническому житию.

---

Главное делание монаха – это молитва. «Все прочие делания служат или приготовительными, или способствующими средствами для молитвы», – наставляет святитель Игнатий Брянчанинов [2]. Молитва есть мать добродетелей, и потому все братия обязаны неупустительно участвовать в общих богослужениях и исполнять келейное правило. Келейное правило определяется сообразно с духовным устроением брата, телесными силами и исполняемыми послушаниями. На исполнение келейного правила необходимо выделять определенное время в течение дня, согласно уставу обители.

По учению святых отцов, главное – это не количество, а качество. Две лепты вдовицы, принесенные ею в церковь и составлявшие все имение ее, оказались на весах правосудного Бога большими, нежели значительные приношения богатых от избытков их. Так суди и о молитве: назначь себе количество ее соответственно силам твоим, помни премудрое наставление великого наставника подвижников: «если ты понудишь тело немощное на дела, превышающие силы его, то этим влагаешь в душу твою помрачение, и приносишь ей смущение, а не пользу» [9].

Игумен должен тщательно заботиться о гармоничном сочетании телесных трудов и молитвенных занятий братьев, придавая особое значение внутреннему молитвенному деланию каждого брата, его усердию и постоянству в совершении молитвы. Разумное отношение к монастырским трудам содействует духовному преуспеянию монашествующих, по слову преподобных отцов: «Кто делит свое время между рукоделием и молитвою, тот тело укрощает трудом, а душу, которая, трудясь вместе с телом, располагает чрез то к молитве» [5]. «Возненавидь ненавистную Богу праздность, возлюби возлюбленный Богу труд, но души твоей не расслабляй пустою заботливостью, всегда бесполезной и излишней. Безвременные занятия должно отвергать, предпочитая им молитву, в особенности же те занятия, которые низвлекают нас ко многим расходам и к собранию излишнего имущества. Насколько кто ограничит их и отвергнет предметы их, настолько удержит мысль от парения, насколько удержит мысль, настолько даст место чистой молитве и докажет веру во Христа» [8]. Вот почему много нам потребно вразумления от Бога к рассуждению, чтобы знать, когда и какое занятие мы должны предпочитать молитве: потому что каждый, упражняясь в любимом ему занятии, думает совершать должное служение, не зная, что служение должно рассматривать в отношении угождения Богу, а не в отношении угождения себе. «Пусть каждый, – наставляет преподобный Феодор Студит, – исполняет свое служение, и какое принял от Бога дарование, тем пусть и служит на общую пользу» [12]. Преподобный Марк Подвижник говорит: «Не могущим претерпевать в молитве, хорошо находиться в служении (заниматься трудами и рукоделием в послушании), чтобы не лишиться того и другого; но тем, которые могут, лучше не нерадеть о лучшем» [3].

По словам епископа Троицкого Панкратия (Валаамский монастырь), молитва и труд – это два весла, которыми нужно грести одновременно. Для того, чтобы двигаться прямо, требуется и работать, и молиться. Если же на какое-то из весел будешь налегать больше, значит, либо уйдешь в сторону, либо станешь кружиться. И церковная молитва, и келейная, и труды братии должны быть гармоничными, уравновешенными таким образом, чтобы оставались время и силы для внимательной келейной молитвы, но при этом была бы возможность вместе помолиться в храме, потрудиться на послушаниях.

Апостол Павел заповедал нам непрестанно молиться (1Фес. 5:16–18). Особенно это касается нас, монахов. Поэтому инок обязан молиться не только во время богослужения и келейного пребывания, но и во время монастырских послушаний. Не всякий труд одинаково способствует духовному деланию. Благоприятными же для духовного развития являются простые, однообразные рукоделия, не приковывающие к себе ума и позволяющие употребить его на молитву, не прерывая труда. К ним же относятся, несмотря на кажущуюся сложность, огородничество, пчеловодство, иконопись, уборка храма. Конечно, при условии, что нет перегрузки и безумной спешки, которые превращают в ничто все их достоинства.

На общих монастырских послушаниях можно творить Иисусову молитву и вслух, по очереди, как это делается в афонском монастыре Ватопед. При посещении этого монастыря можно увидеть, как братия, невзирая на паломников, вполголоса творят молитву Иисусову. Это делание не дает братиям возможности для празднословия, а также помогает снова вернуться в молитвенное состояние тем, которые отвлеклись от молитвы. Но этот опыт в наших монастырях надо применять очень осторожно, так как брат, не имея правильного внутреннего делания и читая Иисусову молитву только напоказ, вместо духовной пользы может нанести себе вред.

---

Послушания в монастыре, по словам святителя Игнатия Брянчанинова, монахи должны проходить со всею тщательностью, со строгим хранением совести, веруя, что такое прохождение послушаний необходимо для нашего спасения. Любое послушание в монастыре – это не просто работа, но духовное делание, от которого зависит внутреннее преуспеяние монашествующего: «Кто прилежен в телесных работах, тот таков же и в душевных» [11]. «Послушание исполняя, считай, что оно тебе поручено от Господа через человека, и от усердия исполнения его зависит твое спасение» [1].

Все делания монах должен рассматривать не как жертву Богу, а как неоплатный долг Богу. Назначение послушаний требует от игумена особенной рассудительности, чтобы не принести вреда братьям, то есть не «поручить им такие дела, которые будут увеличивать их искушения» [7].

Святитель Василий Великий подчеркивает: «Настоятель, как отец, преклонится к нуждам каждого, и предложит, по мере сил, надлежащее лекарство и исправление, и поддержит действительно болящего члена с любовью и отеческим благоволением как телесно, так и душевно» [4].

Перед начинанием всякого дела необходимо приносить молитву Богу; ею привлекать благословение Божие на труды наши. Кто пред всяким делом и словом обращается молитвою к Богу о вразумлении, помощи и благословении, тот совершает жительство свое как бы, под взорами Бога, под Его руководством. Навык к такому поведению удобен; ничего нет быстрее ума, сказал Великий Варсонофий, ничего нет удобнее, как возводить, при всякой встречающейся нужде, ум к Богу [6].

Будучи занят послушаниями и не имея возможности уделять молитве столько времени, сколько бы ты хотел, не смущайся этим: законно и по совести проходимое служение приготовляет человека к усердной молитве, и заменяет качеством количество. Ничто так не способствует к преуспеянию в молитве, как совесть, удовлетворенная Богоугодною деятельностью, учит святитель Игнатий.

Большую пользу духовному устроению монашествующих приносят общие труды, в которых, по возможности, участвует все братство. Общие труды укрепляют в братстве дух взаимной любви, а самим братьям доставляют правильное монашеское расположение и понимание того, что все, делаемое ради Бога, велико, духовно и достойно небес, и привлекает нам тамошния награды, учит нас святитель Василий Великий.

Ни священный сан, ни монашеский чин не освобождают насельников от необходимости труда. Игумен, если ему позволяют возраст и состояние здоровья, должен первым подавать в этом пример братии.

Все послушания братья должны исполнять не ради собственной выгоды, но исключительно ради общей пользы, чтобы братство могло обеспечивать себя и имело необходимые средства для дальнейшего развития. При этом следует помнить, что в монастыре возможно заниматься лишь такими искусствами и ремеслами, которые «не нарушают мира и безмолвия».

В обители может быть введен обычай переменять братьям послушания (кроме тех, которые требуют особых навыков, умений или определенного образования) ради того, чтобы не было пристрастия к исполняемой работе и чрезмерного увлечения ею. «Сим образом наилучше сохраняется и укрепляется братолюбие, единодушие и единомыслие» [13].

Как в древних, так и в современных монастырях все же есть опасность, когда монах привязывается к своему послушанию и теряет свободу и чистоту сердца. По словам аввы Дорофея, отказавшись от многого (от мира), мы можем привязаться к малому. «Мы думаем, что, вышедши из мира и придя в монастырь, оставили все мирское; но (и здесь), ради ничтожных вещей, исполняем пристрастия (мирские). И маловажными и ничтожными вещами исполняем пристрастие наше. Однако мы не должны так делать, но как мы отреклись от мира и вещей его, так должны отречься и от самого пристрастия к вещам» [10]. Мы знаем, как сам авва Дорофей строго следил за этим. Когда его ученик Досифей, открывая помыслы, поведал, что ему очень понравился красивый нож на послушании, авва Дорофей благословил его не прикасаться к этому ножу. И как ни хотелось ученику поработать этим ножом, блаженный отец Досифей никогда не нарушил благословение своего старца.

Во время послушания обязательно должны царить мир и любовь между братией. Какие-либо разногласия не должны приводить к ссоре. Если такое случается, братия не сами должны решать эту проблему, а доложить об этом игумену. В таких случаях авва Дорофей предупреждает, что «лучше оставить дело, чтобы не погибла душа».

---

Часто в монастырях братия ропщет из-за якобы несправедливого распределения послушаний. Никто в монастыре и не ставит особой цели, чтобы все трудились точно поровну, это и невозможно, и неполезно. В утешение таковым можно сказать: когда мы больше других потрудимся, то и награда наша от Господа будет больше. Если послушание дано посильное, есть время на отдых и на молитву, а мы ропщем только на несправедливость, то это болезнь души. В монастырь приходят искать не справедливости и равенства, которые вообще невозможны в земной жизни, а спасения души. Если мы усвоим эту мысль, она очень поможет нам во время искушений.

Еще одной трудностью современных монастырей при организации распорядка дня обители является слабое духовное и физическое здоровье приходящих молодых братий. Это бывает трудно соотнести с теми подвигами, которые должен нести монах. Игумен должен очень осторожно накладывать духовные и телесные подвиги на брата слабого и контролировать его при этом, чтобы тот не повредился. Игумен должен следить за духовным состоянием каждого брата, особенно молодых и слабых здоровьем, через исповедь, откровение помыслов и индивидуальные беседы, через которые мы можем получать сведения о братии, чтобы исключить, с одной стороны, перегруженность, и, с другой стороны, недогруженность монашескими послушаниями и правилом. По учению святых отцов, духовная жизнь монаха должна протекать царским – средним – путем. Начальствующие должны за это нести ответственность и не забывать, что каждое последующее поколение слабее предыдущего: у пожилых монахов порой больше сил, чем у молодых послушников. Не потому что послушники ленивые – есть объективные причины физической слабости: мы живем в мире, который отравлен всем, чем только можно, у молодых людей расшатана нервная система – игнорировать эти факты невозможно. Святитель Василий Великий говорил, что наша задача – быть страсто-, а не телоубийцами. Наместник должен по возможности создать в обители такие условия жизни для братии, в которых они смогут заниматься тем, ради чего собрались.

При определении правила новоначальным надо учитывать, что человек, у которого еще не сформировалось правильное внутреннее устроение, изнуренный постоянными физическими перегрузками и недосыпанием, становится раздражительным, безразличным к нуждам ближних, теряет качество молитвы. Впрочем, трудникам и молодым послушникам, естественно, приходится больше трудиться, а монашествующим и священнослужителям – больше молиться.

Если брат недомогает или очень устал, тогда правило уменьшается, ограничиваясь минимумом. Тогда человек на следующий день может с новыми силами исполнять то, что ему поручается, и уже то же самое молитвенное правило исполнять в полном объеме.

В некоторых монастырях, где нет возможности заняться физическим трудом и рукоделием, есть другая проблема. У братии после богослужения много свободного времени, которое не каждый монах может употребить с духовной пользой, особенно новоначальные. Эта проблема решается организацией подворья, чтобы, по словам Господа, в поте лица добывать хлеб свой. По учению отцов, новоначальные и молодые послушники обязаны утруждать тело физическим трудом, чтобы в них не восставали гибельные страсти.

Преподобный Серафим Саровский, идя в обитель и из обители в обыкновенном белом, ветхом холщовом балахоне, в убогой камилавке, с топором или мотыкою в руках, носил за плечами суму, грузно наполненную камнями и песком, в которой лежало и Святое Евангелие. Некоторые спрашивали: «Для чего он это делает?» Он отвечал словами св. Ефрема Сирина: «Я томлю томящаго мя».

Мы, будучи молодыми послушниками, часто наблюдали, как старец Митрофан из Жировичского монастыря до самых последних дней, немощный и больной, вместе с келейником за братским корпусом пилил дрова, утруждая свою плоть. Так же и все святые до самой смерти утомляли свое тело физическим трудом.

При организации монастырского распорядка дня важно придерживаться середины, то есть организовать его так, чтобы установленный монастырский ритм жизнь был по силам, если можно так выразиться, «среднестатистическому монаху». Так как если ориентировать распорядок дня на физически очень крепких монашествующих, то более слабые будут от невозможности следовать этому распорядку унывать. Более же сильные могут по благословению брать на себя дополнительные подвиги в келье.

---

Использованные источники

1. Амвросий Оптинский, прп. Письма к монашествующим. Письмо 291 // Собрание писем оптинского старца иеросхимонаха Амвросия. М.: Паломник, 1995. С. 45.

2. Игнатий Брянчанинов, свт. О существенном делании монаха // Полн. собр. творений: в 8 т. Т. 2. М.: Паломник, 2001. С. 138.

3. Иоанн Лествичник, прп. Слово особенное к пастырю, научающее, каков должен быть наставник словесных овец // Лествица. М.: Правило веры, 2001. С. 483.

4. Матфей Властарь. Алфавитная синтагма. Буква «М». Глава 15. М.: Галактика, 1996. С. 332.

5. Нил Синайский, прп. Аскетические наставления преподобного Нила Синайского 1. 153 главы о молитве. 165 // Добротолюбие. Т. 2. М., 1895. С. 227–228.

6. Паисий Святогорец. Письма. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2001. С. 176.

7. Правила для Троицкого Одигитриевского женского общежития. Глава 29 // Душеполезное чтение: год двенадцатый. М., 1871. С. 103.

8. Симфония по творениям свт Игнатия Брянч. М.: Даръ, 2008. С. 8

9. Святитель Игнатий (Брянчанинов). Жизнеописание. Аскетические опыты (Книга первая). // Собрание творений. Т. I. С. 201.

10. Святитель Игнатий (Брянчанинов). Приношение современному монашеству. // Собрание творений. Т.V.

11. Феодор Студит, прп. Великое оглашение. Ч. 2. Оглашение 21 // Творения: в 3 т. М.: Сибирская благозвонница, 2010. Т. 1. С. 475.

12. Феодор Студит, прп. Малое оглашение. Оглашение 125 // Творения: в 3 т. М.: Сибирская благозвонница, 2009. Т. 2. С. 227.

13. Феодор Студит, прп. Подвижнические монахам наставления. Слово 49 //Добротолюбие: в 5 т. Репр. воспр. изд. 1889 г. М.: Паломник, 1998. Т. 4. С. 121. 

Доклад архимандрита Алексия (Мандзириса), игумена монастыря Ксенофонт (Святая Гора Афон), произнесенный на монашеской конференции «Организация внутренней жизни монастырей» 21-22 июня 2018 года в Полоцком Спасо-Евфросиниевском ставропигиальном женском монастыре.

---

Ваше Высокопреосвященство, Ваши Преосвященства, благословите! Достопочтеннейшие отцы игумены и матушки игумении, радуйтесь о Господе!

Сегодня я имею радость и честь обратиться ко всему честному собранию, участники которого стремятся угождать Богу, чают спасения своих бессмертных душ и служат народу Божию к познанию Его святой воли. Поэтому мы облачились в монашескую схиму и пришли в избранное место жаждущих равноангельного жития, которое божественный Иоанн Синайский в своей «Лествице» характеризует так:

«Монах есть тот, кто, будучи облечен в вещественное и бренное тело, подражает жизни и состоянию бесплотных. Монах есть тот, кто держится одних только Божиих словес и заповедей во всяком времени, и месте, и деле. Монах есть всегдашнее понуждение естества и неослабное хранение чувств».

В этой цитате из творений божественного отца содержится цель, борьба и путь нашей монашеской жизни.

Господь наш Иисус Христос для тех, кто жаждет Его и верит в Него, является путем, истиной и жизнью, спасением человека.

Так и мы все, оставившие все мирское, совершили это по вере в Бога для нашего спасения и для того, чтобы возносить наши молитвы о всяком творении. Однако, если и по какой-то другой причине мы избрали сию христоподражательную жизнь, нам необходимо пересмотреть свои побудительные причины и принять слова Бога: «Не вы Меня избрали, но Я вас избрал и призвал». Это должно привести нас к пересмотру своих взглядов, заставляющих нас сомневаться в том, что мы по воле Божией оказались в этой святой и священной монашеской обители.

Новоявленный святой Порфирий Кавсокаливит в своем духовном наследии пишет следующее: «Великое дело – монашеская жизнь!.. Она является жизнью превосходной… Эту жизнь называют ангельской, и она есть ангельская жизнь. Однако для того, чтобы монах жил правильно, он должен иметь монашеское сознание. И этого он достигнет, если весь полностью обратится к Богу, следуя той цели, которую он перед собой поставил, живя в молчании, умной молитве, аскезе и послушании».

Когда же монах, пришедший в монастырь, не усваивает правильно основы и ценности монашеской жизни, но приносит с собой в монастырь свои мирские привычки и живет мирскими взглядами, тогда он отдаляется от подлинной своей миссии, которой является освящение его души, и живет по своей воле, которая чаще является страстной и эгоистичной, чем боголюбивой и человеколюбивой.

Призванные Богом в избранное монашеское воинство, мы должны жить так, как предписывают Святые Отцы и Священное монашеское Предание. Прежде всего, монах должен преуспевать в истинной и подлинной любви к Господу по заповеди Спасителя Христа: «Возлюби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всей душой твоей» (Лк. 10:27).

Монастырь является земным раем, где поются священные службы, совершаются Божественные Литургии, исполняется каждый день келейное правило, читаются священные тексты, монахи и монахини трудятся на благо монастыря. Все это дается как средства, чтобы нам уподобиться Христу, и чтобы любовь к Богу действовала сильнее. Таким образом, исполняется отеческое слово: «Душа, молись, чтобы спастись, тело работай, чтобы себя прокормить».

---

Суточный круг монаха посвящен служению Богу в молитве, однако, любовь к ближнему и забота о телесных нуждах также не оставляются. Сутки делятся на четыре шестичасовых части: шесть часов (если сложить все вместе) посвящается общей богослужебной молитве в храме монастыря.

В святогорском литургическом уставе находит выражение пророческое слово: «Седмерицею днем хвалих Тя о судьбах правды Твоея» (Пс. 118:164).

Поэтому суточный круг состоит из семи ежедневных служб:

• 1). полунощница;
• 2). утреня и первый час;
• 3). Божественная литургия;
• 4). параклис Пресвятой Богородице;
• 5). третий и шестой часы;
• 6). вечерня с каноном Божией Матери;
• 7). повечерие с акафистом.

Так, акафистом заканчивается суточный круг общих богослужений монашеского братства.

Я рассказываю вам об укладе жизни, которому ежедневно следует наш монастырь и практически все монастыри на Святой Горе Афон.

День начинается личным келейным правилом в три часа утра. В 4 часа утра начинается общая богослужебная молитва и продолжается до 7.30, во время которой служится полунощница, утреня, часы и Божественная Литургия.

В 9.00 совершается Параклис Божией Матери, и сразу затем идет трапеза.

С 10 часов до 16 часов ­– время исполнения послушаний.

В 18.00 бьют в било к вечерне, которой предшествует 6-й час, сразу по окончании вечерни читается канон Богородице по гласу Октоиха.

Далее следует ужин в трапезной монастыря, и сразу за ним совершается повечерие с акафистом Божией Матери.

Затем все расходятся по кельям для телесного отдохновения. Два или три раза в неделю проводятся беседы с братией, во время которых обсуждаются духовные темы по выбору Геронды и разбираются вопросы, интересующие насельников.

Этот распорядок дня действует в течение летних месяцев. В зимний период распорядок дня корректируется в связи с тем, что день становится короче.

Четкий распорядок дня и ночная молитва – это необходимые условия для духовного преуспеяния монаха.

Полунощи востах исповедатися Тебе о судьбах правды Твоея (Пс. 118:62). В нощех воздежите руки ваша во святая, и благословите Господа (Пс. 133:2).

Ночь является наиболее подходящим временем для непрерывной, умилительной молитвы и способствует собранности ума. Безмолвие, темнота, тишина природы – все это помогает возвышению духа и упражнению тела. Как и Господь наш, как упоминается в Евангелии, «…пробыл всю ночь в молитве к Богу» (Лк. 6:12).

У посвященной Богу души есть возвышенная духовная потребность напитывать себя посредством молитв, Божественных литургий, Всенощных бдений. Это все преображает душу подвизающегося монаха.

---

Днем отцы и братия призываются потрудиться на послушаниях. Послушание церковника, гостиничного, певчих, садовника, полевые работы, которые есть в монастыре, послушание повара, трапезника, иконописца, резчика по дереву и т.д. Каждый монах на том месте, где находится, должен чинно и с любовью исполнять свое послушание и трудиться с другими братиями с добрым к ним расположением. Любовь, соработничество, послушание и терпение – это добродетели, которые обеспечивают мир между нами и хорошее исполнение нашего послушания.

Третий шестичасовой промежуток посвящен личным нуждам монаха, исполнению келейного правила, которое включает в себя молитву по четкам, поклоны и то, что определит Геронда – духовник. Сюда входит также свободное время для чтения и других личных занятий.

Последний шестичасовой промежуток отводится для телесного отдыха монаха. Этого времени достаточно для того, чтобы телесно отдохнуть и набраться сил для шествия нашим монашеским путем и для исполнения наших послушаний.

В течение дня обычно бывает два приема пищи в трапезной монастыря. Все братство участвует в трапезе, и одновременно читается какой-то святоотеческий текст в зависимости от праздника, дня памяти святого или чтения, которое благословил Геронда (Геронтисса в женском монастыре).

Следуя всем вышеперечисленным правилам, будет преуспевать раб Божий и понимать осознанно, «почему он оставил мир» и каково истинное предназначение его посвящения в монахи.

Возможно, когда-то будут случаться непредвиденные обстоятельства, которые будут перегружать наш ежедневный распорядок новыми обязанностями. Когда это случается по благословению, мы должны быть мирны. Но только должны быть внимательны к тому, чтобы по нашей беспечности эти исключения не стали правилом.

Потому что часто так случается, что шестичасовой рабочий день (отведенный для исполнения послушаний) становится восьмичасовым и десятичасовым. Поэтому требуется рассуждение и следование установленному распорядку. Также к богослужебной молитве, келейному правилу мы не должны относиться как к какой-то принудительной тяжелой работе, но как к необходимой пище для нашей души, предпочтительному нашему деланию, как говорит и святой Паисий Святогорец. Спросили как-то авву Варсонуфия: «Геронда, дай нам молитвенное правило». Он ответил: «Каждый ваш вздох должен быть молитвой». Из этого видно, какую ревность мы должны иметь в духовном делании. Случается, что мы проводим наш день, исполняя свою волю, в лишних ненужных занятиях, многословии и праздности. Это все уничтожает следование нашему монашескому укладу жизни.

---

Поступая в монастырь, подразумевается, что мы отречемся от наших мирских привычек. Если же мы будем бесконтрольно пользоваться современными техническими достижениями, иметь мобильные телефоны и компьютер, то как мы умиротворим свою душу и как преуспеем духовно? Нашему трезвению будут мешать разные фантазии и мирские заботы.

Регулировать все эти вопросы призван Геронда или Геронтисса, игумен или игумения. Однако, все это невозможно осуществить, если не будет послушания и доброго произволения со стороны насельников монастыря.

Какими бы хорошими и просвещенными не были бы предстоятели, они не смогут ничем помочь монастырю в следовании установленному распорядку жизни, если насельники не будут иметь доброго произволения, а каждый будет исполнять свою волю, слушать свои помыслы, которые уводят его в своеволие, нерадение, осуждение, расслабление.

Для того, чтобы общежитие функционировало в духе Святых Отцов и Предания, должен быть установлен четкий распорядок жизни, должно быть доброе произволение у всех членов братства, послушание и дух жертвенности, любовь и терпение.

«Самоотречение» – это условие духовного развития монаха. Эгоцентризм и своеволие нас ведут к замкнутости на самом себе и делают нас непослушными и своевольными, удаляют нас от братства.

Эти отрицательные свойства препятствуют проявлению нашей любви к Богу, ближнему и всякому творению. Своей богоугодной жизнью монах исполняет отеческое слово: «Монах от всех удален и со всеми соединен». Своей молитвой он «обнимает» все небесное и земное, своей любовью он успокаивает больных и несчастных, своим словом и своей жизнью вдохновляет и направляет людей к истине Христа, что и является богоугодной и человеколюбивой милостью.

Послушание, нестяжание и девство нас отделили от мирских пожеланий и соединили с Богом, друг с другом и со всем творением. Это основополагающие добродетели, на которых строится жизнь монаха во Христе. Так расширяется сердце монаха и становится жертвенником Богу, где молитвы, поклоны, всепрощение, простота и любовь Христа царствуют, и успокаиваются «труждающиеся и обремененные» своей жизнью наши ближние и братия.

Такой идеальный образ монашества, который мы описали, является отражением святого опыта наших Отцов. Конечно же, легко обо всем этом говорить, однако, трудно все это исполнять. Относительно этого богоносные наши Отцы нас учат, говоря: «Дай кровь и приими Дух». Кровь – это наш повседневный подвиг. «С терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса» (Евр. 12:1–2). Этот духовный труд приносит божественные плоды и сладость подвизающейся душе.

В этом подвиге мы не одни: Господь с нами на всякое время. Посмотрите, что нам говорит Геронда во время монашеского нашего пострига: «Господь будет ложиться с вами и вставать, Он будет услаждать и облегчать нашу душу от нападения искушений». Главное, чтобы мы с верой и доверием прибегали к Его всемогуществу.

Помню, я как-то прочитал в Патерике об одном монахе, который, когда убирал храм, увидел, как вошел бес в храм и начал подталкивать его выйти из храма. Монах боролся, но уже приближался к двери храма под воздействием искушения. Тогда он ухватился за двери и закричал: «Господи, помоги мне!» И как только он произнес имя Господа, явился Господь, и стал невидим бес. Тогда монах с жалобой обратился к Господу: «Господи, где Ты был?» И услышал голос Господа, говорящего: «Как только ты Меня позвал, Я пришел. До этого ты боролся сам, поэтому подвергся опасности». Имя Господа нас спасает от всякого искушения, когда с верой Его призываем и имеем доверие Божественной помощи и содействию.

Богородица наша также сильная Предстательница и неусыпная Заступница, Руководительница на нашем монашеском пути, Которая нас избавляет от хитрых уловок бесовских. Поэтому, призывая Ее, мы поем: «Все упование мое на Тя возлагаю, Матерь Божия, сохрани мя под кровом Твоим».

Святые Отцы, которые шли «узким и прискорбным путем», и одерживали победы верой, послушанием, смирением, терпением, покаянием, любовью, аскезой, нас вдохновляют и помогают нам в монашеских наших бранях, когда мы их призываем в молитве и стараемся идти по их стопам, подражая их подвигам. «Молитвами святых отец наших, Господи, Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас», – такими словами заканчиваем мы каждую нашу молитву.

Осмысленное покаяние и исповедание наших помыслов и поступков врачуют наши души и избавляют от чувства вины. «Не утаивай помыслы», – учат нас божественные наши учителя, потому что помысл, который был утаен, становится динамитом и взрывает наш душевный мир. Таинство покаяния и исповеди нас избавляет от всякого греха и дарует нам божественный дар общения с Владыкой Христом в Божественном Причащении. Частое приобщение Святых Тайн сподобляет нас становиться «едиными со Христом» и соединяет нас друг с другом.

«Тело Христово приимите, Источника бессмертного вкусите». Источник, который нас напояет водой жизни и бессмертия – это Божественное Причащение. «Во оставление грехов и жизнь вечную» мы причащаемся Пречистого Тела и Честныя Крови Господа. Участие наше в этом таинстве должно быть частым и осмысленным. Частота причащения определяется духовным отцом. Два или три раза в неделю обязательно должны мы приобщаться Великого Таинства Божественной Евхаристии!

Предпосылкой для того, чтобы приступать к этому таинству так, как мы сказали, является чистота нашего сердца, поэтому мы должны отвергнуть осуждение, свою волю, неприязнь и наши страсти, и возделывать мир в сердце, стараясь любить и тех, кому мы неприятны.

Непрестанная молитва «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя, грешнаго» нас ограждает от брожения ума и от прилогов лукавого, святая эта молитва нам дает радость и помощь, и тем, за кого мы молимся с верой и благоговением.

Пост и воздержание нас охраняют от желаний, которые оскверняют наши душу и тело, и они очищают наши мысли от помышлений суетных и лукавых.

Если мы будем жить в духе подлинного монашества, тогда будем преуспевать в нашем монашеском призвании, и наше сердце станет землей благой, на которой возрастут плоды Святого Духа.

Будем помнить, что и физический труд – это благословение, это дар Божий, как говорил святой Паисий Святогорец: «Труд оживляет наше тело и освежает наш ум. Если бы не дал Бог работу, то человек покрылся бы плесенью. Сколько людей любят трудиться также и в своей старости. Потому что работа дает им жизнь». Работа – это молитва, когда она совершается с молитвой.

Нашими духовными обязанностями являются и поклоны, которые мы исполняем во время нашего правила. Поклоны – это молитва, во время которой мы покланяемся Всемогуществу Бога, и благодати Богородицы, и всех святых. Это и аскетические упражнения, которые помогают лучше всех других аскетических упражнений, смиряют наше тело, наш эгоизм и приводят душу в умиление. Мы признаем величие Бога и свою немощь. Все духовные и практические вещи, которые мы унаследовали от Святых Отцов, ведут нас к духовному совершенству и освящению.

Достопочтенные мои братия игумены и преподобные игумении, нас сподобил Господь облечься в блаженную монашескую схиму, что, по учению Святых Отцов, нас ведет к трем обетам, которые необходимы, чтобы нам исполнить свою миссию: первое – отречение всех мирских вещей и людей, в том числе, родственников; второе – отсечение нашей воли; и третье – отречение честолюбия и эгоизма.

Так наше общество уподобляется небесному жительству, и мы своей жизнью свидетельствуем евангельскую истину: Ибо вот, Царство Божие внутри вас есть (Лк. 17:21) и еще слово Господа кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим (Ин. 14:23). И что может быть бесценнее и выше того, чтобы нам стать храмами Божиими, в которых будет пребывать Святой Дух, и наша душа просветится светом Святой Троицы.

Какая иная может быть цель нашей жизни, мои братия и сестры, кроме той, чтобы мы сподобились стать храмами Божиими и достигли желанного нашего спасения? Однако, это даруется не тем, которые одним оком смотрят на небо, а другим на мир, но тем, которые пребывают в подвиге, чтобы уподобиться Христу, следуя своим монашеским правилам и заповеди любви ко всем: «Возлюби Господа Бога твоего… и ближнего твоего, как самого себя».

Когда все «благопристойно и чинно» бывает (1 Кор. 14:40), как учит нас апостол Павел, тогда мы идем путем Господним, радуясь и принося плоды покаяния, молитвы, свидетельства веры, любви и терпения.

Помолитесь, Преосвященнейший отец и владыка, чтобы мы были достойны того призвания, к которому призваны, чтобы мы были трезвенны в молитве, внимании и любви, и стяжали плоды Святого Духа, святые добродетели, которые являются украшением наших душ.

Перевод с новогреческого инокини Александры (Купаленко)

http://www.monasterium.by

Доклад архимандрита Тимофея (Савчука), игумена монастыря святого Димитрия Солунского в Саках Варшавско-Бельской епархии (Польская Православная Церковь), произнесенный на монашеской конференции «Организация внутренней жизни монастырей» в Спасо-Евфросиниевском ставропигиальном женском монастыре г. Полоцка 21-22 июня 2018 года.

---

В начале своего выступления прежде всего я хотел бы сердечно поблагодарить за приглашение на эту встречу Высокопреосвященнейшего владыку Павла, Патриаршего Экзарха всея Беларуси. Посредством таких встреч мы имеем возможность познакомиться с опытом монашеской жизни Белорусской Православной Церкви. Верю, что эта встреча будет всем нам очень полезна, так как большинство наших монастырей (я имею в виду белорусские и польские) после долгих лет заново начинают возрождаться или же основываются на новых местах.

Очень важным аспектом в жизни каждого монастыря является его внутренний распорядок и организация суточной деятельности монахов. С древних времен, т.е. с самого начала организованной монашеской жизни существовали некие образцы того, как должен быть организован день жизни монаха в конкретном монастыре. И так очень известным и широко распространенным стало разделение суток на три части – восемь часов молитвы, восемь часов рукоделия и восемь часов отдыха. Время молитвы – это время богослужебной молитвы и келейной молитвы монаха, т.е. так называемое правило.

Также сюда входит отведенное время для чтения святоотеческой литературы, которое является духовной пищей для души монаха и помогает разогреться его сердцу и подготовиться к молитвенному бдению. Следует отметить, что во время расцвета монашеской жизни Церковь испытывала разного рода искушения со стороны ложных учителей и еретиков, что заставляло монахов защищать чистоту Православного учения на основе учения Отцов Церкви, а прежде всего, на основе Священного Писания.

---

Во всем древнем монашестве Священному Писанию отводилось особо важное место в духовном воспитании и преуспевании иноков. Вообще книжное дело было поставлено на должную высоту. Так, например, в первых Пахомиевых монастырях было достаточное количество опытных писцов, которые усердно переписывали те книги по указанию старшего, которые были особенно полезны монахам. Трудились они с успехом: монастырские книгохранилища увеличивались, и каждый инок мог найти для себя необходимую духовную пищу. Чтение книг в киновии процветало, кругозор каждого инока расширялся, духовная жизнь монахов от этого обогащалась, становилась осмысленнее.

Преподобный Феодор Освященный в одном из своих поучений говорит: «Вы знаете, братия, что жизнь монахов и дев, посвятивших себя на служение Богу, превышает обыкновенную жизнь людей и есть жизнь ангельская. Люди, вступающие в монашеское звание, умирают для обыкновенной жизни человеческой, живут для Того, Кто умер за них и воскрес, отрекаются жить для самих себя и распинают себя со Христом. Поелику каждый из вас избрал такую жизнь, оставил родителей своих и пришел сюда, то и должен уже жить как жил Христос, и иметь Его образом и руководителем на пути жизни, которой вы посвятили себя. Бог чтобы ввести нас в царствие Свое, открыл нам два пути к тому – Святое Писание и пример жизни рабов своих, которым обыкновенно утверждается вера во Христа».

Также и преподобный Орсисий, один из наследников преподобного Пахомия так учил своих монахов: «Приложим тщание к чтению и поучению в Писаниях и да пребываем всегда в размышлении о них, помня сказанное: От плодов уст душа мужа наполнится благих; воздаяние же устен его воздастся ему. (Притч. 12:14). Сие ведет нас к жизни вечной; сие предал нам отец наш (Пахомий Великий) и заповедал всегда поучаться в сем, чтобы на нас исполнилось слово Писания: Вложите словеса сия в сердца ваша и в душу вашу и навяжите я в знамение на руку вашу, и будут непоколебима между очима вашима. И научите сим чада своя глаголати сия, седящу тебе в дому и идущу тебе в пути, и возлежащу ти и востающу ти. И напишите я на празех домов ваших и врат ваших (Втор. 11:18–21); да научитесь бояться Господа во все дни жизни вашей. И Соломон, означая сие самое, говорит: Напиши я на скрижали сердца твоего (Притч. 5:3). Посмотрите, сколькими свидетельствами слово Господне убеждает нас к поучению в Священном Писании, чтобы сердце наше обрело то, чего желаем на словах.

Углубляясь в писания Святых Отцов, мы видим, что, разъясняя те или иные сложности духовной жизни, они ссылаются на Священное Писание, оно является источником мудрости и основой всякого христианского делания.

---

В контексте моего доклада, считаю важным отметить, что в суточном распорядке дня наших монастырей должно обязательно предусматриваться время на чтение Священного Писания и вообще святоотеческой литературы. Я здесь специально не рассматриваю широко тему молитвы и физического труда в повседневной монастырской жизни, так как и одно, и другое издавна, точнее, со времен преподобных Антония Великого и Пахомия Великого – основателей монашества и общежительных монастырей – известно какое место должно занимать в жизни монаха. Распределение времени в монастыре на общие богослужения и на разные заботы по содержанию монастыря зависит, конечно, от многих факторов, т.е. от количества насельников данного монастыря, их физического состояния, духовного развития и т.д. Здесь непременно нужно руководствоваться тем, что Святые Отцы называют рассуждением. Однако важно помнить, что это внешняя сторона жизни монастыря и монаха. Самое же важное в монашестве это то, чего не видно – внутренняя жизнь каждой души, ее духовное состояние и развитие.

---

Неоднократно современные отцы со Святой Горы Афон, такие как преподобный Паисий, старец Иосиф Исихаст и его ученики, старец Емилиан и другие, подчеркивают первостепенность личной частной молитвы – монашеского правила – и чтения святых книг среди других занятий. Во многих монастырях свое молитвенное правило монахи совершают еще до начала утреннего богослужения. Отцы подчеркивают, что то, как мы относимся к своему правилу, с каким усердием его совершаем, влияет на наше непосредственное отношение к Богу. В традиции греческих монастырей, в которых Господь благословил нам побывать и общаться с их духовниками, молитвенное правило состоит с Иисусовой молитвы, акафиста Богородицы и определенного количества поклонов, которое может быть разное, в зависимости от физического здоровья инока и, конечно, всегда исполняемо по благословению игумена. Кроме того, неразрывной частью келейного правила является, как уже было сказано выше, чтение духовной литературы. Оно всегда сопровождается чтением Священного Писания, и добавочно каждый из монахов должен обязательно углубляться в творения монахов-подвижников, которые своим примером и, главное, прожитым опытом многому учат и духовно поддерживают.

В некоторых монастырях установлен такой обычай: монахи или монахини ведут своего рода дневники и вкратце записывают то, что показалось им важным из данного прочитанного фрагмента. По прошествии определенного времени каждый может, вернувшись назад, в дневнике посмотреть, в каком состоянии была его душа, например, год тому назад, как он смотрел на определенные проблемы раньше и как смотрит сейчас. Такой анализ своего личного душевного состояния непосредственно помогает в духовном развитии.

Обращаясь к творениям Святых Отцов, мы можем видеть, с какой точностью они пользуются Священным Писанием, отвечая на разные вопросы и сомнения или убеждая кого-то в правильности избранного им пути. Человек, для которого Священное Писание является повседневной духовной пищей – я имею в виду человека, посвятившего себя Богу – намного легче и проще находит ответы на встречающиеся вопросы и проблемы.

Кроме того, именно Священное Писание не позволяет монаху забывать о том, что главное в его жизни. Конечно, очень важно чтение за трапезой, но пребывание наедине с самим собой помогает не рассеиваться умом и намного глубже проникаться смыслом читаемого.

Хорошо, если существует возможность таким образом с келейной молитвы и чтения начинать день в монастыре, что кажется естественным, так как утром после ночного отдыха и душа, и ум намного лучше и чище могут молиться и предаваться духовному чтению. Такой настрой души, конечно же, будет положительно отражаться на духовном состоянии монаха в течении всего дня. На общих богослужениях монах будет молиться более внимательно, в отношениях с братией или сестрами будет намного меньше конфликтов и недоразумений. По словам Святых Отцов, чем ближе мы к Богу (а именно в этом заключается смысл молитвы и духовного чтения), тем ближе мы друг к другу, тем дальше мы от мирских привычек и суеты.

Это последнее является большой опасностью в монашеской жизни, особенно в сегодняшнее время, когда мир посредством общедоступной техники и средствами такими, как Интернет, проникает в монашество и отрицательно влияет на него. Потому именно чтение Святых Отцов должно быть неотъемлемой составляющей суточного круга в жизни любой обители. Из опыта монастырей с устоявшейся монашеской традицией мы видим, что главное в жизни киновии, особенно тех обителей, которые так, как и у нас в Польше, так думаю, что и здесь, в Белорусской Православной Церкви, начинают свою жизнь – это сделать основой нашей жизни многовековой монашеский опыт Святых Отцов и их современных преемников. 

http://www.monasterium.by