Бог да душа: непрестанное молитвенное предстояние монаха пред Богом

Преподобный авва Исаия Отшельник, смиреннейший человек, имеющий дар благодатного плача, говорил: «Умоляю вас, братия: изучайте ту цель, ради которой вы оставили мир, и заботьтесь о спасении вашем, чтобы отречение ваше не осталось бесплодным». Монашеские конференции и встречи, которые последние несколько лет активно проводятся в Русской Православной Церкви, нас, участников этих встреч, подталкивают к тому, чтобы мы обменивались практическим опытом, серьезно задумывались и осмысливали нашу жизнь, наше призвание, наше духовное делание, соотнося это всё со святоотеческим преданием, поскольку жизнь каждого из нас находится в теснейшей связи с нашими представлениями и понятиями.

Предложенная мне тема доклада поставила меня в затруднительное положение. Состояние «Бог да душа: непрестанное предстояние пред Богом» свойственно людям высокой духовной жизни и напряженного внутреннего делания. Я же, будучи новоначальным на этом пути, за основу доклада взял мысли богоносных отцов, главным деланием которых была молитва, как непрестанная устремленность к Богу, непрестанная память о Нем. Рассказывали об авве Арсении, что он становился на молитву в субботу вечером, так что на закате солнце оказывалось у него за спиной, и простирал руки к небу в молитве, и так стоял до тех пор, пока солнце на восходе не освещало его лицо, и только тогда он возвращался к себе в келью.

Достижение совершенства – редкое явление, однако опыт молитвы есть у каждого сидящего в этом зале. Все мы находимся на поприще борьбы, и все мы могли познать на своем опыте, что плоды молитвы становятся для нас ощутимы, как только мы начинаем молиться. Мы убеждались много раз, что без молитвы наступает упадок душевных сил, и мы делаемся легко уязвимыми даже для незначительных искушений. Мы знаем опытно, что только молитва может избавить от душевной опустошенности, упорядочить наши мысли, обновить наши силы, обогатить наш дух, и только в молитве обретаем мы облегчение от скорбей. Молитва – это дыхание души. Почему это так?

Указывая путь, ведущий к единению с Богом, преподобный Макарий Великий говорит: «Нет иной такой близости и взаимности, какая есть у души с Богом и у Бога с душой. <…> Душа смысленная и благоразумная, обошедши все создания, нигде не находит себе упокоения, как только в Едином Господе». В таком небесном родстве состоит человек с Богом, будучи Им сотворен. Следовательно, и нет более естественного состояния для души, как состояние Богообщения. Молитва призвана соединить Бога и человека.

Из жизнеописаний святых мы видим, что каждое действие они начинали и заканчивали с чувством Божественного присутствия. Предстоять пред Богом не означает только то, когда мы стоим перед иконами в храме или в келье и молимся.

Святой Епифаний Кипрский, прежде возведения своего в сан епископа, основал монастырь в Палестине и был его настоятелем. В период его епископства игумен основанного им монастыря сообщал ему в письме: «Мы не оставляем твоего правила и тщательно отправляем богослужение в третий, шестой, девятый час и вечером». Святой Епифаний в ответ написал: «Из этого следует, что в прочие часы вы пребываете без молитвы, но истинному монаху подобает непрестанно молиться и петь в сердце своем».

Как в науках светских люди разрабатывают различные методы и средства, чтобы вдохновить себя и настроиться на усердие и внимание для достижения своей цели, также и мы ищем средства и устанавливаем правила, которые помогли бы нам достигнуть нашей цели. Несмотря на то, что внутреннее делание не может быть детально регламентировано предписаниями и правилами, все же обозначить некоторые черты этого делания вполне возможно, тем более что предложенная мне тема доклада звучит именно так.

Первый и основной способ, при помощи которого Церковь в лице своих подвижников предлагает нам побуждать себя к непрестанной устремленности к Богу, – это, конечно же, молитва. Молитвой освящается вся жизнь верующего. Молитва – это дыхание души, важнейшее средство нашего общения с Создателем, она заключает в себе силу, исправляющую человека. Цель молитвы – соединить Бога и человека. Непрестанно молитесь (1 Фес. 5:17), – говорит апостол Павел. «Всегда дышите Христом», – учит преподобный Антоний Великий. Чаще в качестве такой непрестанной молитвы отцы предлагают нам молитву Иисусову. Есть и другие способы молитвы. Разные формы молитвословий ведут к одной цели – быть устремленными к Богу. Остановим наше внимание на молитве Иисусовой.

Господь не назначает нам время для встречи с Ним, не требует специальной подготовки. Молитва Иисусова применима во всех обстоятельствах и легко произносима в любое время и на любом месте. Есть известный порядок, которого советуют держаться подвижники, шедшие путем молитвы. Основа внутреннего делания – это внимание. Заключать ум в слова молитвы и удерживать его от рассеяния, сердце же иметь сочувствующим молитве – первое правило для приступающих к молитве. Тяжело дается навык к вниманию. Это постоянный напряженный труд. Враг через рассеяние пытается сделать молитву бесплодной. «Необходимо внимание, – говорит преподобный Паисий Святогорец, – потому что ум в один момент может перенести тебя в рай, а в другой, если не будешь следить, – в ад».

По своей природе ум любопытен и привык рассеиваться, он постоянно находится в движении. Если его не занять предметами духовно полезными, то он с легкостью предается блужданию здесь и там и увлекает за собой сердце. «Плохим художником» называют его некоторые подвижники. Если же ум целиком занят заботой о вещах преходящих, то в нем трудно пробудить желание молитвы и Богомыслия.

По роду своего служения мы с вами несем очень большую ответственность. Нам приходится обстоятельно анализировать какие-то ситуации, прогнозировать последствия своих действий или бездействий. Словом, нам приходится много думать. Нередко все это бывает в ущерб нашей церковной и келейной молитве. Однако силы нашей души не безграничны. Душа не может восстанавливать свои силы, если и в то время, которое отведено для молитвы, мы не даем ей устремиться к Богу и отягощаем многозаботливостью.

Чтобы облегчить уму труд быть внимательным во время молитвы, необходимо ограждать себя от всяких излишних впечатлений, не опутываться ничем мирским. В наш век информационных технологий для этого нужно прилагать много усилий и прибегать к особым ограничениям. Ничто не должно увлечь и поглотить наше сердце, умертвить нашу духовную жизнь и тем отлучить нас от Бога. Важно стараться сохранять внимание к себе не только в уединении, но и при самой рассеянности, в которую нередко мы по необходимости вовлекаемся обстоятельствами. Чрезмерная погруженность в суету, мирские новости и общения губят весь наш труд. Важно правильно расставить приоритеты.

Авва Иоанн, будучи еще новоначальным, спросил некоторого старца: «Как могли вы совершать дело Божие с удобством, между тем как мы и с трудом не можем совершать его?» Старец отвечал: «Причина заключается в том, что мы признавали дело Божие главным делом, а попечение о потребностях тела – делом второстепенным; у вас же заботы о потребностях тела считаются главным делом, а дело Божие делом второстепенным».

Великим достижением в духовной жизни является существенное познание своей немощи. Помню, как перед уходом в монастырь мой духовник мне сказал: «Держись всегда самоукорения и Иисусовой молитвы».

Отцы советуют прибегать к смиренному помышлению о себе, чтобы приобрести смирение. Молитва приносилась у них из сокрушенного сердца и потому имела плод. Брат спросил авву Пимена: «Что должно мне помышлять, безмолвствуя к келии?» Старец отвечал: «Я подобен человеку, погрязшему в болоте по шею, с бременем на шее – и вопию к Богу: помилуй меня».

Один духовник говорил своему ученику: «Перед Богом, чадо мое, мы предстоим обнаженными, а не в лучшей своей одежде. Без вещей, без идей, готовые услышать всё и последовать этому. То, как всё должно быть, решает Он, а не мы».

Духовные сокровища не даются без усилий. «К земле обетованной надобно пройти чрез пустыню», – говорят отцы. Имея многовековой опыт, демоны с особым ожесточением употребляют все усилия, чтобы помешать молитве, отнять ее у подвижника. Необходима внимательность и осторожность. Постоянством в молитве и мужеством побеждаются все препятствия, встречаемые на поприще молитвы.

Братия спросили авву Агафона: «Отче, какая добродетель в монашеской жизни требует больше всего труда?»

– Простите меня, думаю, что это неслыханный труд – молиться Богу, – ответил старец. – Всякий раз, когда человек собирается молиться, враги стараются любым путем не допустить этого. Они понимают, что ничто не ставит им таких преград, как молитва. Когда человек выполняет требования монашеской жизни и держится стойко, то обретает покой, а молитва требует борьбы до последнего издыхания».

Благоразумно и рассудительно соразмерять внутренний духовный подвиг со своими силами, согласовывая это с духовным руководителем, – обязательное условие всякого внутреннего делания. Во всем важна умеренность и рассудительность, без этого и то, что должно послужить пользе, обращается во вред.

Очень важно видеть пример. Пример человека, который внимателен к себе и стремится жить в присутствии Божием. В Жировичском монастыре, где я начинал свой монашеский путь, для нас, молодых монахов, было важно видеть пример отцов, которые стремятся к молитве и к трезвенной жизни. Такими отцами были схиархимандрит Митрофан (Ильин), архимандрит Феодосий (Повный) и другие старшие братия. «Ешь ли ты или пьешь, идешь ли по монастырю или работаешь, не прекращай молитву», – учили они нас и показывали своим примером, как это воплотить в жизнь.

Особую духовную радость и вдохновение нам всегда доставляли беседы с опытными духовниками о трезвении и молитве, которые мы инициировали, посещая Святую Гору Афон. Молитва – это сердцебиение Святой Горы, это воздух, дыхание, жизнь, ключ к решению абсолютно всех трудностей и недоумений. «Умная молитва для меня как ремесло для каждого человека, ибо я тружусь в ней более тридцати шести лет», – писал в своих письмах старец Иосиф Исихаст. «О проблемах не надо думать, – говорил нам игумен Ватопедского монастыря архимандрит Ефрем, – о них нужно молиться».

Очень важно для братии, когда игумен внимателен к себе, живет в присутствии Божием. Его пример для насельников сильнее любых слов и поучений. «Если хочешь быть полезным начинающему подвижнику, жаждущему знаний, – говорил авва Марк, – покажи ему, что такое молитва, правая вера и терпение случающихся искушений. До всех прочих благ он дойдет, отправляясь от этих трех добродетелей».

Молитва должна сопровождаться делами, чтобы она приносила плод. Внимание нужно обратить на то, чтобы повседневная жизнь согласовывалась с заповедями Христа: необходимо следить за тем, что делается в нашем сердце, о чем думаем, какими чувствами живем, в каком состоянии находимся.

Отцы игумены и матушки игумении нередко могут наблюдать такую картину: только поступивший в монастырь человек, начитавшись Добротолюбия, все свои силы и внимание отдает молитве, внешнему подвигу, желая побыстрее достигнуть в этом совершенства, и абсолютно игнорирует то, как он относится к своим ближним. И бывает, много нужно положить труда, чтобы он правильно понял законы духовной жизни. Как говорил мне один духовник: если новоначальный послушник весь ушел в молитву и не видит вокруг себя никого и ничего, с ним не всё в порядке. Это опасные симптомы.

Авва Иоанн Колов говорил: «Невозможно выстроить здания, начиная строить с крыши и продолжая постройку к низу, но должно строить, начиная с основания и подымаясь к верху». Его спросили: «Что должно разуметь здесь под основанием?» Он отвечал: «Основание – ближний, когда пользуем и приобретаем его: потому что на нем основаны все заповеди Христовы».

Когда ум возрастет духовно, окрепнет и возмужает, тогда, по учению святых отцов, он будет в состоянии непрестанно молиться. Такое состояние, как мне кажется, довольно редкое явление. Наше же внимание не выдерживает долгого чрезмерного молитвенного напряжения, и нам нужны перерывы.

Душа устремляется к Богу, освящается и очищается не только через молитву, но и через чтение Священного Писания, слов и жизнеописаний святых подвижников. Слово Божие согревает сердце и разум. Молитву нужно чередовать с чтением. Душеполезное чтение упраздняет внешний беспорядок, подает пищу для молитвы и помогает уму сосредотачиваться. Мысли, заимствованные у святых отцов, полезные образы препятствуют силам зла подбрасывать нам свои греховные помыслы и мечтания.

Знакомство с опытом совершенных в добродетели подвижников, чтение слова Божия – это средства приобретения Божественной ревности. При помощи такого чтения в душе возгреваются бодрствование и готовность к подвигу.

По мере обогащения души в этом отношении, и ум постепенно начинает приобретать бóльшую силу и ясность в богомыслии, в молитве и даже в богословии и понимании Писаний. Слово Божие мягко, а сердце наше жестко: но если человек часто слышит Слово Божие, то сердце его открывается к принятию в себя страха Божия.

Подведу итог своему скромному слову. Исходя из всего вышесказанного, можно сделать вывод, что состояние постоянного молитвенного предстояния пред Богом у святых отцов называется трезвением. Трезвящийся – значит внимательный человек, внимающий себе, имеющий внутреннее делание, умом и душой устремленный к Богу.

Сегодня у нас нет необходимости переписывать книги от руки, духовная литература представлена в широком ассортименте. Но как мне кажется, важно помнить о том, что в духовном делании необходим духовный руководитель, человек, который сам идет похожим путем, которому мы можем открыть свое сердце, задать вопросы, проверить себя и разрешить недоумения.

Мы все, собравшиеся в этом зале, не являемся отшельниками, которые могут беспрепятственно предаться молитве и богомыслию, не отвлекаясь ни на какие попечения. Напротив, мы обременены заботами о наших братиях и сестрах, мы должны удовлетворять их духовные и бытовые нужды, вести стройку, общаться с паломниками и благотворителями. Случается, что внешняя деятельность создает иллюзию духовного здоровья, в то время как душа может быть полна самых разных недугов. Перед подвижником стоит задача обрести как внутреннее, так и внешнее здравие под мудрым духовным руководством, с помощью благодати Божией и личного подвига.

Важно находить время для уединенной молитвы, чтения, богомыслия. Это будет восстанавливать наши силы, помогать в служении и во время исполнения нашего служения сподвигать нас к трезвению и памяти Божией. Старец Паисий говорил: «Христос – это кислород». В молитвенном общении со Христом – таинственная сила, обновляющая и укрепляющая человека. Всякое благо приходит к нам благодаря молитве. Имя Господа, удерживаемое умом и сердцем, благодаря постоянному усердию с надлежащим чувством, попаляет в душе всякую осевшую нечистоту, смывает с души все пятна и приближает нас к Богу, а значит, ближе к той цели, ради которой мы оставили всё и пошли за Христом.

С терпением, свойственным нашему монашескому образу, будем продолжать свое служение, на которое мы поставлены Церковью, и будем созидать себя. Мы стали монахами, прежде всего потому, что полюбили молитву. Будем стараться удерживать наш ум от рассеяния, делать всё возможное, чтобы приобрести молитву. Преуспеяние же наше, как непрестанное молитвенное предстояние пред Богом, предоставим нашему Создателю, Который дает в известное Ему Одному время благодатную молитву тому, кто собственным подвигом деятельно докажет свое произволение иметь ее.