Афонские традиции Русского монашества

Доклад М.В. Бибикова, доктора исторических наук, профессора, заведующего кафедрой византийской и новогреческой филологии филологического факультета МГУ им. М.В. Ломоносова, на  конференции «Преемство монашеской традиции в современных монастырях» (Свято-Троицкая Сергиева Лавра 23–24 сентября 2017 года).

Начало монастырского строительства на Руси самым непосредственным образом связано с Афоном. Преподобный Антоний Печерский, основатель Киево-Печерского монастыря, именно во время своего пребывания на Афоне (согласно версиям Жития преподобного, известного из Повести о Печерской обители в составе Повести временных лет, из Киево-Печерского патерика, а также значительно более позднего греческого Великого Синаксария) усвоил правила иноческой жизни. Там же был почерпнут и опыт межкультурного общения и полиэтнического культурного строительства, ибо Святая Гора была средоточием не только греческой, но и, как известно, грузинской, сирийской, болгарской, сербской, русской и даже латинской монастырской культуры.

 Итак, в возрасте около двадцати лет юноша из черниговского Любеча, крещенный под именем Антипа, согласно Летописцу Переяславско-Суздальскому XV века, добирается с высокими духовными помыслами в Константинополь, а затем на Афон, где эсфигменский старец игумен Феоктист постригает его с именем Антоний. Димитрий Ростовский, комментируя это решающее в жизни новопостриженного монаха событие, сравнивает преподобного Антония Печерского с отцом восточно-христианского монашества преподобным Антонием Великим (ок. 251 – ок. 356), сближая тем самым предначертания устроителей монашеской жизни в раннехристианское время с христианской эпохой на Руси.

После десятилетнего пребывания преподобного Антония на Афоне в пещере близ Эсфигмена [1] (?) он благословляется Феоктистом в обратный путь в Русскую землю. В Киев преподобный Антоний прибывает в 1013 году. Два года он вел уединенный образ жизни в пещере на берегу Днепра около села Берестова. Пережив после смерти в 1015 году князя Владимира Святославича междоусобия претендентов на великокняжеский стол, жертвами которых пали святые князья Борис и Глеб, Антоний, по преданию, возвращается на Афон, где останавливается в известной ему обители.

Если предание верно, то в 1028 году (по поздней Густынской летописи, около 1028/30 года, а по Житию преподобного Феодосия Печерского – после 1051 года [2]) преподобный Антоний возвращается на Русь, где вскоре основывает Киево-Печерский монастырь – первую обитель такого типа на Руси, ставшую затем Лаврой во имя Успения Божией Матери. Но скорее всего Антоний был на Афоне один раз, а предание разделило его подвиг на два.

Сведение о так называемом втором афонском путешествии Антония появляется только во Второй Кассиановской редакции Киево-Печерского патерика в 1462 году и признается редакторской интерполяцией.

Указание в литературе на Лавру святого Афанасия, Эсфигмен или Иверскую обитель как на место пострига Антония являются лишь источниковедчески недоказуемыми предположениями. Неверифицированной признается и догадка, известная по некоторым афонским преданиям, возникшим только в XVIII–XIX веках, о Русском монастыре Ксилурга («Древодела») в том же качестве. Лаврская версия возникла в дневнике иеромонаха Ипполита Вишенского из Борисоглебского Черниговского монастыря, посетившего Афон с 23 мая по 16 июня 1709 года и 5–6 июня записавшего рассказ об Антонии, переданный иеромонахом Лазарем Прокудой (бывшим Киево-Печерским иноком), жившим около Великой Лавры. Еще менее достоверна Иверская гипотеза начала ХХ века. Эсфигменская же легенда восходит к 1840 году, когда иеромонах Иаков Ватопедский в составленное им Житие Антония включил (только в подстрочном примечании!) легенду о благословении Антония на монашеский подвиг эсфигменским игуменом Феоктистом. Это житие в греческой рукописной традиции (два афонских свято-пантелеимоновских списка и один ватопедский – автографы Иакова Неаскитиота, как он именуется сейчас; один – киевский – копия 1842 г. иеродиаконом Даниилом Ватопедским) анонимно, но было атрибутировано А. Муравьевым во время его пребывания в Эсфигменской обители 21 августа 1849 года. 

Утверждается же эсфигменская «атрибуция» пострига Антония в составленном и опубликованном лишь в 1893 году Константином Дукакисом «Великом Синаксаристе» «Житии блаженной памяти отца нашего Антония Русского Эсфигменита». Переиздание памятника с произвольными эмендациями (лат. – улучшение: исправление ошибок текста для возможно более точного восстановления его первоначального написания. – Ред.) текста в 1973 году еще более запутало хронологические и фактические неточности.

Достоверно можно сказать, что ни точной даты, ни места пострига Антония ни один из старших аутентичных источников не сообщает.

Возможно, по образу и подобию Антония, до Афона добрался святитель Ефрем Печерский († 1098), епископ Переяславский.

Посещение русскими Святой Горы Афон с начала распространения христианства на Руси до XII века не было единичным [3].

В 70-е годы XIV века на Афоне, в период паломничества в Святую Землю, возможно, на некоторое время оказывается смоленский архимандрит Агрефений, составивший «Хождение в Иерусалим» [4]. Во всяком случае, он указывает расстояние «от Лимна» (остров Лемнос) «до Святыя» (Святая Гора?) в своем «итинерарии» (лат. iter – путь, поездка, дорога: жанр латинской христианской литературы – путеводитель по местам паломничества. – Ред.).

Не исключено, что посещал Афон в молодости и святитель Дионисий, рукоположенный в 1364 году святителем Алексием Московским, а в 1382 году возведенный Константинопольским патриархом в сан архиепископа Суздальского и Нижегородского, а затем митрополита Киевского и всея Руси. Во всяком случае, вернувшись из трехлетнего путешествия по христианскому Востоку, Дионисий вводит в своем Нижегородском Вознесенском Печерском монастыре общежительный устав [5], характерный для святогорских киновий. Позже общежительный устав на Руси получает широкое распространение благодаря Сергию Радонежскому. Сам святитель Дионисий в 1384–1385 годах занимает кафедру митрополита Киевского и всея Руси.

В конце XIV – начале XV века в Константинополь, Святую Землю, в Солунь и на Афон совершает хождения Игнатий Смольнянин – смоленский иеродиакон, член посольской свиты митрополита Пимена. В 1396 году он оказывается на Афоне, где остается до самой смерти в 1405 году. Составленное паломником «Хождение Игнатия Смольнянина» включает и описание Солуни и Святой Горы, о которой он сообщает уже в перечне проходимых по паломническому пути пунктов: «а от Лимноса до Святыя Горы 60 миль близь Святые Горы» [6].

Епифаний Премудрый, инок Троице-Сергиева монастыря во второй половине XIV – начале XV века, агиограф Сергия Радонежского, автор «Слова похвального» в честь преподобного Сергия, Слова о житии Стефана Пермского и других замечательных памятников, сам посетил Царьград, Иерусалим и Афон, о чем в литературной форме самоуничижения сообщает: «Не взыска <св. Сергий> царствующего града, ни Святыя Горы или Иерусалима, якоже аз окаянный и лишенный разума. Увы, люте мне! Ползая семо и овамо и преплавая суду и овуду, и от места на место преходя…» [7]

Инок того же Троице-Сергиева монастыря иеродиакон Зосима в 1419–1422 годах совершил хождение в Иерусалим и на Афон, о чем поведал в «Книге Ксенос» [8]. В отличие от подробного описания Святой Земли и Константинополя, рассказ Зосимы об Афоне укладывается в простое перечисление святогорских обителей: «…минули остров Лимнос. Оттуда плыли шестьдесят миль и пристали к Афонской горе. Поднялись на Святую Гору и поклонились всем церквам и монастырям, которые находятся наверху. Всех же монастырей на Афонской горе двадцать два, се же их имена монастырем: первое Лавра, второе Ватопед, третие Хиландарь, 4 руски монастырь святыи Пантелеимон, пятыи Пандакратор, шестыи Свимень [Эсфигмен], седмыи Иверски монастырь, осмыи Зуграф, девятыи Дохиарь, десятыи Сенохь [Ксенофонт)], 11 Алуп, 12 Калакал, 13 Кутлумус, 14 Протатии, 15 Ксеропотамь, 16 Филотеи, 17 Василеф-пирги, 18 Павлова пустыни, се же общая жития, 19 Деонисьев монастырь, 20 Григорьев монастырь, 21 Симона Петра, 22 Кастамонит» [9]. Путь на Афон иеродиакон проложил в начале 1420 года.

Посещение русскими паломниками Афона в первой половине XV века становится более частым. Трижды ходил туда преподобный Арсений Коневский (†  1444), после чего в 1393 году у себя на Коневецком острове на Ладоге положил начало подвигу безмолвия. После нового посещения Святой Горы через пять лет, по благословению Афона он основывает Рождество-Богородичный Коневский монастырь на острове [10].

Около 1411 года преподобный Савва Вишерский (ок. 1380–1461), игумен Тверского Сретенского монастыря, три года подвизался в одном из святогорских монастырей, где изучил греческий язык, переводил богословские и служебные книги. С Саввой связывают привоз на Русь с Афона списка им самим переведенной и составленной Кормчей книги [11].

Османское завоевание Константинополя в 1453 году не могло не сказаться на судьбах «Русского Афона», однако, не прервало этих связей окончательно.

-----------------------------------

[1] По так называемой «Эсфигменской легенде», дезавуированной, впрочем, Ф. Томпсоном, как и вообще пребывание прп. Антония на Афоне.

[2] Назаренко А.В., Турилов А.А. Антоний // ПЭ. М., 2001. Т. II. С.602–603. Иначе: Thomson F/ Saint Antony… P/ 662–668.

[3] Соловьев А.В. История русского монашества на Афоне // Записки Русского Научного института. Белград, 1932. Вып. 7. С. 137–156; Мошин В.А. Русские на Афоне и русско-византийские отношения в XI–XII вв. // Из истории русской культуры. М., 2002. Т. 2. Кн. 1. С. 314; Житенев С.Ю. История русского православного паломничества в X–XVII вв. М., 2007. С. 130–131.

[4] Хождение архимандрита Грефения обители пресвятыя Богородицы // ППС. Вып. 48. Спб., 1896. Т. XVI. Вып. 3.

[5] Житенев С.Ю. Указ. соч. С. 189.

[6] Малето Е.И. Антология хожений русских путешественников XII–XV вв. М., 2005. С. 282.

[7] Жизнь и Житие Сергия Радонежского / Сост. В.В. Колесов. М., 1991. С. 101.

[8] Странник Зосимы // Книга Хожений. С. 298; см.: Ченцова В.Г. О причинах путешествия русского паломника XV в. Зосимы на Христианский Восток // Иностранцы в Византии. Византийцы за рубежами своего отечества. М., 1997. С. 52–54; Житенев С.Ю. Указ. соч. С. 205 и сл.

[9] Книга Хожений. С. 126.

[10] Житенев С.Ю. Указ. соч. С. 215.

[11] Там же. С. 215–216.