"Пища для монахов". Продолжение

Как можно сохранять молитву и нерассеянность ума во время послушания, когда оно требует внимания и концентрации?

Если кто-то, скажем, расстроил вас утром и тем самым ранил вашу душу, в течение всего дня на вас будут нападать такие мысли, как: «Надобно сказать ему то-то и то-то, нужно поставить его на свое место... Ну я ему покажу!» Весь день ваша душа кипит подобными мыслями о мести, потому что вас ранили. Но если в начале дня мы полностью опустошили свое сердце перед Господом, со слезами и болью покаяния, мы примем в сердце живительную рану, рану, которую Святой Павел называет обрезанием сердца (Рим. 2:29) или признаками страстей Христовых, и проведем весь день, не забывая ни на мгновение, что принадлежим нашему любимому Владыке. Эта живительная рана в сердце не позволит нам забыть ни на минуту, что мы принадлежим небу, а не этому преходящему миру.

Когда страдание приводит нас к отчаянию и от этого отчаяния рождается недоверие, даже недоверие к Богу, что Он может нам помочь или вызволить нас из этого состояния, как мы можем это преодолеть?

Страдание в наше время является общим языком человечества. Страдание всегда очень полезно, если мы его правильно принимаем. Если мы превращаем боль страдания в энергию для нашего разговора с Богом, тогда страдание становится очень ценным, будь оно добровольным или невольным. Например, невольное страдание, это терпеть болезни, несправедливости и унижения со стороны людей. Добровольное страдание является мудростью подвижников, монахов, и иногда, претерпевая добровольное страдание, мы избавляемся от невольного. Добровольное страдание является страданием истинного подвижничества. И, конечно, когда мы страдаем несправедливо, боль этого страдания драгоценна перед Богом и может поддержать наш диалог с Господом, от Которого мы получим исцеление, получим все, и не будем нуждаться ни в чем.

Как можно избавиться от комплекса неполноценности?

Комплекс неполноценности является одной из форм гордости. Мы не должны искать славы от людей. Ибо если мы желаем этой славы, мы не сможем даже верить в Господа. Но если во всем, что мы делаем, во всей нашей жизни, мы стремимся соблюдать Его заповеди, тогда мало-помалу, через покаяние, мы сделаем из Его заповедей закон нашей жизни. И когда наше отношение к Богу правильное, мы не заботимся о том, какое впечатление о себе мы создаем у окружающих.

Иногда связь с людьми, в монастыре или за его пределами, нас смущает. Мы не знаем, хорошо ли давать им совет или нет, когда они его просят. Как нам поступать?

Иногда мы в недоумении, потому что думаем по-человечески. Мы не обязаны ни творить чудес, ни помогать людям. От нас требуется сделать из заповедей Божиих единственную основу нашего существования.

Я расскажу вам историю из жизни отцов-пустынников. Однажды в Александрии был бедный отец, который имел бесноватую дочь. Люди в городе сказали ему: «Единственные, кто могут тебе помочь, это монахи, которые приходят из пустыни, но проблема в том, что они не хотят совершать чудес, потому что не хотят терять свой пустынный покой. Это бы привлекло к ним людей, и именно этого они избегают.» Этот бедный отец, может, просвещенный Божественным провидением, использовал следующую хитрость. Он позвал одного из этих монахов к себе домой под предлогом, что хочет купить его рукоделие. Когда монах вошел в дом, беснующаяся дочь подошла к нему и дала пощечину. Монах, не сопротивляясь, подставил и другую щеку. Без единой молитвы, только благодаря этому движению, которое дьявол не смог стерпеть, девица упала на землю с пеной у рта, и дьявол вышел из неё. Это показывает нам, что не было никакой необходимости в том, чтобы монах сотворил молитву, но только того факта, что Божьи заповеди были основой всей его жизни, было достаточно, чтобы изгнать дьявола. Может быть, поэтому в Ветхом Завете написано: «десять мыслей я получу от Бога, но только одну озвучу устами».

Простите меня, каждый по мере дара, который ему был дан. Как правило, те, кто говорит много, как это делаю я, предрасположены притягивать к себе беды. Так что помолитесь за меня!

В чем суть послушания?

Суть послушания в том, чтобы не доверять своему падшему разуму и самому себе, но Богу, Который может восставить даже мертвых. Это Бог наших отцов, и мы их сыновья и, в свою очередь, и мы становимся отцами.

Видите ли Вы возможным спасение без страданий?

Если вы прочтете книгу Аввы Дорофея – одну из самых важных книг для монахов, – то увидите, что он задается тем же вопросом. Книга Аввы Дорофея и книга Святого Иоанна Лествичника являются двумя главными книгами, которые Отец Софроний рекомендовал нам читать до конца жизни.

Однажды Авва Дорофей начал беспокоиться, потому что не видел никаких страданий в своей жизни, так как знал из Священного Писания, что только многими скорбями надлежит нам войти в Царство Небесное (Деян. 14:22). Поэтому он обратился с этим вопросом к Преподобному Варсанофию Великому. А Преподобный Варсанофий Великий отправил ему письменный ответ, сказав, что те, кто совершают искреннее послушание, избегают страданий.

Также я читал у Святых Отцов, что три вещи являются наиболее приемлемыми для Бога. Первой из них является монашеское послушание. Второй чтобы все наши дела мы совершали с чистой совестью перед Богом. В этом нам очень помогает послушание. И третьей – благодарить Бога в болязнях, неприятностях и унижениях. В этом третьем случае мы понимаем, что страдание имеет большое значение. Мы превращаем энергию боли, которую переживаем, в энергию для нашего диалога с Богом, и, таким образом, изменяем наше душевное состояние в состояние духовное.

Также нужно понимать и слова Святого Апостола Иакова: «Весел ли кто, пусть поет псалмы, и если кто злостраждет, пусть молится» (Иак. 5:13).