Архимандрит Захария – ученик и преемник известного подвижника благочестия наших времен архимандрита Софрония (Сахарова) – ученика преподобного Силуана Афонского. Архимандрит Захария родился на Кипре в православной семье, в Англию приехал в 18 лет для изучения химии. Здесь нашел архимандрита Софрония, стал его учеником и принял решение посвятить свою жизнь Христу в монашеском образе. В настоящее время является духовником Иоанно-Предтеченского монастыря в графстве Эссекс (Англия), основанного старцем Софронием. Много выступает с лекциями о богословии преподобного Силуана Афонского и архимандрита Софрония (Сахарова) в разных странах. Предлагаем читателям сайта ознакомиться с некоторыми ответами на насущные вопросы монашеской жизни, предложенные отцу архимандриту при посещении монастырей Румынии.
Я долгое время нахожусь в состоянии нравственной беспечности. Что мне делать?
Если мы категорически решили не оставаться в этом состоянии, то в своих молитвах, мы должны просить у Господа помочь нам положить хорошее начало. Богу очень нравится, когда мы просим Его помочь нам положить хорошее начало. И совершенство состоит в том, чтобы в каждый день и каждый час мы полагали хорошее начало.
Почему мы не умеем прощать? Почему мы склонны отвечать злом на зло?
Мы не можем простить, потому что нами обладает желание выжить; мы любим нашу жизнь более, чем что-либо. В послании к Евреям Святой Павел говорит нам, что те, кто жил, опасаясь силы смерти, умножили свои грехи и позволили смерти быть хозяйкой их жизней (Евр. 2:15). Но когда мы доверяем себя слову Божиему и, особенно, когда следуем примеру Христа, Который не пощадил Своей Жизни ради спасения всех, мы можем решиться простить тех, кто нас обижает. Прощение ближних открывает нам путь к Богу. Если мы не прощаем, значит, любим себя больше всего, и тогда мы остаемся закрытыми для Божией благодати. Когда не прощаем, мы становимся настолько эгоистичными, что способны на любое беззаконие.
Когда мы прощаем, мы верим в слово Господа, Который говорит с нами как с равными Себе: «Если ты простишь вину ближнего своего, и Я прощу тебе твои грехи» (Мф. 6:14). Договор неравный: он чтит человека. Когда мы принимаем эту честь и пытаемся простить того, кто нас огорчил, мы приобретаем благодать Божию и начинаем понимать, что единственная вещь важна в нашей жизни: чтобы Он рос в нас посредством благодати, а мы умаляли себя, уменьшали свой эгоизм. Как говорил великий Пророк и Креститель Иоанн: «Ему должно расти, а мне умаляться» (Ин. 3:30). И он сказал это тогда, когда слава его в Израиле достигла своего пика; некоторые даже считали его Мессией (Лк. 3:15). И хотя он был самым великим, он сделал себя последним, сказав, что не достоин даже развязать ремень на обуви Господа (Ин. 1:27). За то, что он посчитал себя самым меньшим, Бог превознес его и сделал самым великим (Лк. 7:28).
Святой Иоанн Лествичник говорит, что если мы отвечаем злом тем, кто причиняет нам зло, тогда мы ненавидим свою душу. Но если мы понуждаем себя принимать поношение и унижение, то мы уже поднялись на первую ступень лестницы, которая ведет к Божественному совершенству. И если мы молимся за тех, кто нас обидел, мы вступили на вторую ступень. И если мы чувствуем милость к тому, кто нас обидел, ибо через это он ранил свою душу, мы поднялись ещё выше. И если мы радуемся, что удостоились пострадать за заповедь Божию, как апостолы, когда были изгнаны из синедриона (Деян. 5:41), то мы достигли конца этой лестницы Божественного восхождения.
Как вы объясните чувство отторжения к чему-то, что повторяется, как ежедневные Церковные службы?
Я думаю, что службы обеспечивают нам условия, в которых мы можем молиться. Но чтобы получить максимальную пользу от участия в богослужениях и от собраний в церкви, то прежде чем пойти на встречу с другими членами Тела Христова, мы должны сначала подготовить тайное место внутри себя, в котором тепло нашего покаяния собирет всю смиренную склонность сердца, всю любовь к слову Божиему, все устремления братской любви, все наши духовные расположения. Если мы приносим все эти настроения, все наше лучшее, как дар, на встречу с братьями, то наше явление перед Господом не будет напрасным и не останется бесплодным. Небольшой дар, который мы принесли на Церковное собрание, соединит нас с остальной частью Тела Церкви и поможет нам войти в общение даров всех членов Церкви, тех, кто зримо находится там, и тех, кто незримо, но реально присутствует. Таким образом, войдя в общение даров святых, наших братьев, мы становимся богатыми, хотя и являемся бедными. И тогда каждое слово, произнесенное во время службы, не будет сказано нашей властью, но силой благодати, к которой мы приобщились.
Святые говорят нам, что, когда они служили Божественную Литургию, каждое слово службы, которое они произносили, было наполнено силой благодати и исходило из их уст как язык пламени. Мы должны попытаться создать внутри себя это тайное место, которое даст нам духовную свободу предстоять Господу в церкви, таким образом, который будет нас вдохновлять и приносить нам духовную пользу. Тогда слова Господни и слова молитв будут для нас всегда новыми. Простите меня!
Какое слово утешения или обличения, есть у вас для тех, кто по причинам, считающимся вескими, отказываются от монашеской жизни? Существуют ли для них смягчающие обстоятельства перед Христом?
Мы не становимся монахами или монахинями в одночасье. Мы становимся монахами или монахинями после долгих лет испытаний. И если мы пришли к этому состоянию от всего сердца и заключили с Богом завет, то когда мы разрываем этот завет, должны понести ответственность за последствия. И, чем больше благодати мы получили, когда всупили на этот путь, тем больше мы будем лишены «упования живого» (1 Пет. 1:3). Если мы прочтем послание апостола Павла к Евреям, там есть некоторые пугающие отрывки: если кто-то получил благодать обновления, познал силу Божью, испробовал силу Его слова, увидел силу тайны Сына Божия и возвращается назад, ему будет невозможно «опять обновиться» (Евр. 6:4-6). Господь говорит: «кому дано много, много и потребуется» (Лк. 12:48).
Это не является нейтральным актом, когда мы разрываем завет, который заключили с Богом. Если, оставаясь верными завету, который заключили с Господом, мы получаем божественное наследство, то когда нарушаем этот завет, мы рискуем потерять свое наследство. Это очень печально, поэтому мы должны позаботиться, чтобы проверить истинные намерения и ревность тех, кто желает следовать монашеской жизни. Потому что, когда кто-то из них сдается, может произойти полная потеря. Для монастыря это может быть 5–10 %-ая потеря, но для того человека это может быть полной гибелью. Таким образом, мы должны направляться к монашеской жизни со страхом и со свободным решением, а не с лукавым сердцем. Простите меня!
Сегодня практически во всех монастырях тебя обязывают исповедываться у тамошнего духовника, а я чувствую, что не смогу полностью раскрыться перед ним. Что мне делать?
Я считаю, что это правильно – исповедываться у монастырских духовников. Когда нас принимают в монастырь, мы становимся причастниками ко всему, чем он обладает, и если монастырь дает все, что имеет, всем тем, кто в нем находится, то и мы, в свою очередь, должны полностью предать себя монастырю.
Конечно, в исключительных случаях, когда дела не идут должным образом, лучше пойти к другому духовнику. Но этот духовник должен будет тебя укреплять и поддерживать твою связь с теми, кто находятся в том месте, где ты проживаешь, а не использовать это искушение и отрывать тебя от тела общины. Только если речь идет об очень неудачном и серьезном случае. Тогда мы сталкиваемся уже не с искушением, не с проблемой, но с трагедией.
Почему Отец Софроний говорил, что отсутствие послушания в расположении человека есть верный признак душевной болезни?
Потому что когда мы не можем совершать послушание, это означает, что мы не можем понять мысль другого человека и не можем принять волю другого человека. Мы остаемся замкнутыми в своем узком кругу. Остаемся духовно бедными, и не находим обновления. Но когда мы послушны, мы обогащаемся, принимая жизнь и волю наших братьев и таким образом преодолеваем свое падение.
Прошу прощения, я попытался своим скудным пониманием и ограниченным опытом ответить на эти вопросы. Но если я чего-то не понимаю правильно, пожалуйста, простите меня.
Как не замечать грехов ближнего и не осуждать его?
Мы не можем не видеть грехов своего ближнего, но мы можем избежать его осуждения. Мы должны попытаться увидеть его глазами Бога, Который умирает за грехи каждого из нас, и, следовательно, иметь сострадание к каждому Его образу. Как Господь умер за грешников, так и мы, имея сострадание к ближнему, когда тот согрешает, угождаем Богу. Грех является «враждой против Бога» (Рим. 8:7), и когда у нас есть сострадание к грешнику, Бог засчитывает это нам как добродетель, и дает нам взамен благодать Святого Духа.
Может ли духовно преуспеть монах, который не доверяет своему настоятелю?
Боюсь, что нет!
Как мы можем сохранить душевный мир в среде, которая, кажется, исполнена злобы? Что мы можем сделать для того, чтобы любить окружающих, тех, у кого более тяжелый характер?
Апостол говорит, что Господь, Который в нас, больше, чем тот, кто правит миром (1 Ин. 4:4). Если мы имеем тесную, крепкую связь с Богом, в свете этой связи мы найдем безгрешный путь, чтобы выжить в любых условиях. Авторитет заповедей Господних является абсолютным при любых обстоятельствах, и наш долг – всегда стоять перед Господом и со смелостью любви говорить Ему: «по слову уст Твоих, я охранял себя от путей притеснителя» (Пс. 16:4), и тогда мы сможем преодолеть все искушения.
Хорошо ли смиряться перед гордым, эгоистичным, завистливым человеком? Я думаю, что такой человек может воспользоваться нашим смирением и таким образом может быть поощрен ко греху.
Я не согласен, что мы будем склонять его ко греху. Опять же, Господь наш Иисус Христос является нашим примером. Не существует более несправедливого поведения, чем поведение людей времен Христа по отношению к Нему. Как поступил Христос, когда Его поносили и избивали, и все злословия пали на Него (Пс. 68:11, Рим. 15:3)? Как Он победил? «Во смирении Его суд Его взятся», говорит Исаия (Ис. 53:8). Это вопрос веры. Но дух, который мы усваиваем в Литургии, выражается словами пророка Исаии, которыми мы начинаем Проскомидию, что Господь наш был веден на заклание, как Агнец безгласный перед стригущими Его, не оказывая никакого сопротивления, но «Во смиреши Его суд его взятся: род же Его кто исповесть?» (Ис. 53:7-8).
Это дух, которым Божественная Литургия пытается с нами поделиться. И если мы хотим познать пользу Божественной Литургии, то мы должны иметь ту же мысль, приобрести тот же дух, и тогда Литургия станет местом, где будет происходить обмен жизней: мы подарим нашу маленькую и ограниченную жизнь Христу и получим взамен Его неизмеримо великую и вечную жизнь. И из наших уст будет звучать песнь победы, которую мы поем в конце Литургии: «Видехом свет истинный, прияхом Духа небеснаго, обретохом веру истинную». К этой победе ведет нас дух Агнца Божия, Который ведется на заклание не противясь злу, как говорит Господь (Мф. 5:39).
Я считаю, что все бесчинства и трагедии в истории Церкви произошли потому, что каждый стремится оправдать себя, а не следовать примеру Агнца Божьего; потому что мы не готовы взять на себя вину, но перекладываем её на другого, и это является противоположностью той совершенной жизни, которую Господь показал на земле.
Обнаруживается ли ненависть к себе в том случае, когда страдаешь смертельным заболеванием, но не лечишься? Или это означает шаг к самоубийству?
Ненависть к себе, о которой мы говорим, означает совсем другое. Это святая ненависть к себе. То есть мы настолько любим Господа, что считаем, что Он заслуживает всего святого, всего совершенного, всего справедливого, всего достославного, всех добродетелей, как говорит Святой Павел в Послании к Филиппийцам (Флп. 4:8), и видим, что не в состоянии предложить Господу ничего из всего этого. И нам больно. Нам горько, и мы ненавидим свою духовную нищету, которая не в состоянии воздать Богу достойное Его поклонение. Ненависть к себе приходит тогда, когда наше сердце исполнено любви к Богу. Тогда, подобно троим святым отрокам из печи Вавилонской, мы говорим Богу: спасусь я или нет, Тебе подобает вся слава и любовь, потому что Ты единственный истиный, праведный, добрый и спасающий.
Как мне избавиться от смелости и самооправдания, которые я имею по отношению к игуменье и общине?
Мы должны знать, чьи мы. Если мы Христовы, то должны следовать Его примеру. Скажем, когда мы сердимся из-за неких несправедливостей и оглядываемся на Сына Божия, распятого за нас, мы чувствуем стыд и оставляем свой гнев. Также, когда мы смотрим на отношение Агнца Божьего, Который берет на Себя грехи мира, как Он безгласно идет на заклание, тогда мы наполняемся стыдом и смиряемся, и этот стыд может привлечь благодать нам на помощь.
Из книги архимандрита Захарии Захару «Пища для монахов».
Игумения Елисавета приняла участие форуме "Древние монашеские традиции в условиях современности" XXVIII Международных Рождественских образовательных чтений, посвященных теме «Великая Победа: наследие и наследники».
Игумения Елисавета приняла участие в форуме "Древние монашеские традиции в условиях современности" XXVIII Международных Рождественских образовательных чтений, посвященных теме «Великая Победа: наследие и наследники».
По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла на традиционный форум прибыли архиереи, наместники, игумены и игумении ставропигиальных и епархиальных монастырей.
Организатором работы направления является Синодальный отдел по монастырям и монашеству Русской Православной Церкви во главе с председателем архиепископом Каширским Феогностом; куратор направления – игумения Иулиания (Каледа), заместитель председателя Отдела, настоятельница Зачатьевского ставропигиального женского монастыря Москвы. Заседания проходят в конференц-зале гостиницы «Даниловская» на территории Данилова ставропигиального мужского монастыря.
Доклад иеромонаха Пафнутия (Фокина), насельника Свято-Троцкой Сергиевой лавры на ХХVIII Международных Рождественских образовательных чтениях. Направление «Древние монашеские традиции в условиях современности» (Данилов ставропигиальный мужской монастырь Москвы, 28–29 января 2020 года)
Ваши Высокопреосвященства, Высокопреподобия, всечестные отцы, дорогие братия и сестры, мой доклад будет посвящен жизненному пути и духовному облику архимандрита Кирилла (Павлова), сокровенного подвижника и молитвенника, человека, сохранившего преемственность традиции старчества в современном монашестве.
В одной из своих проповедей, вспоминая великое событие Богоявления, отец Кирилл сказал: «Всё совершающееся в жизни Иисуса Христа должно служить для всей христианской Церкви законом и образцом деятельности, единственным путем, ведущим в Царство Отца Небесного, ибо Господь сказал: Я есмь путь, и истина, и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня (Ин. 14:6)». Эти слова стали путеводной звездой самого отца Кирилла, для которого Христос и Евангелие были самым главным в его жизни.
Понесший все тяготы войны, участник кровопролитных боев за Сталинград, окончивший войну на территории Австрии, приснопамятный старец архимандрит Кирилл всем советовал постоянно читать Евангелие, говоря, что через чтение Евангелия укрепляются вера и добрая воля, просвещаются ум и сердце. Он знал об этом из собственного опыта.
Значение этого духовного делания открылось Ивану Павлову – будущему архимандриту Кириллу – еще в годы войны, в разрушенном Сталинграде. Отец Кирилл рассказывал об этом так: «После освобождения Сталинграда нашу часть оставили нести караульную службу в городе. Здесь не было ни одного целого дома. Был апрель, уже пригревало солнце. Однажды среди развалин дома я поднял из мусора книгу. Стал читать ее и почувствовал что-то такое родное, милое для души. Это было Евангелие. Я нашел для себя такое сокровище, такое утешение! Собрал я все листочки вместе – книга разбитая была. И оставалось то Евангелие со мною все время. До этого такое смущение было: почему война, почему воюем? Много непонятного было, потому что сплошной атеизм был в стране, ложь, правды не узнаешь. А когда стал читать Евангелие, у меня просто глаза прозрели на все окружающее, на все события. Такой мне бальзам на душу оно давало. Я шел с Евангелием и не боялся. Никогда. Такое было воодушевление! Просто Господь был со мною рядом, и я ничего не боялся. Дошел до Австрии. Господь помогал и утешал. А после войны привел меня в семинарию. Возникло желание учиться чему-то духовному...»
Отец Кирилл вспоминал о духовном подъеме последних лет войны: «Когда стали открывать храмы, такой был подъем в народе. Народ шел в храмы. И я сам был очевидцем этого <…> После Сталинградской битвы, когда мы прибыли в тамбовские леса на отдых, в один воскресный день я пошел в Тамбов. Там только что открыли единственный храм. Собор весь был голый, одни стены... Народу – битком. Я был в военной форме, в шинели. Священник, отец Иоанн, который стал впоследствии Калининским епископом Иннокентием, такую проникновенную проповедь произнес, что все, сколько было в храме народа, – навзрыд плакали. Это был сплошной вопль... Стоишь, и тебя захватывает невольно, настолько трогательные слова произносил священник. Конечно, такой вопль, молитва простой верующей души до Бога дошла! Я в это верю на все сто процентов! И Господь помогал... »
В октябре 1945 года Ивана Дмитриевича демобилизовали. Он поселился у сестры Анны Дмитриевны в Бирюлеве, и она ему посоветовала съездить в кафедральный Богоявленский Елоховский собор. Там ему ответили, что в Новодевичьем монастыре как раз открыли Богословские курсы. А так как первый набор уже закончился, батюшка поступил на них в 1946 году.
Отец Кирилл рассказывал: «Помню, проректор, отец Сергий Савинский, радушно встретил меня и дал программу испытаний. И я с большим воодушевлением начал готовиться. Вырос в крестьянской семье, родители были верующие. Но с двенадцати лет я жил в неверующей среде, у брата, и растерял свою духовность. Господь дал мне такую энергию, такое желание! На экзамене дали мне наизусть читать пятидесятый псалом... Затем сочинение было на евангельскую тему. А я Евангелие хорошо знал. На “пять” написал сочинение. И мне прислали извещение, что я принят… И все мы, кто там тогда был: кто, как и я, с фронта пришел, кто с угольных шахт – были испытанные жизнью... Считаю, что наше неверие, наше невежество, наше незнание Бога, а также нарушение нравственных законов не могут оставаться безнаказанными. Мы не ведаем, что Господь промышляет не только о каждом человеке, а вообще обо всей стране. Поэтому и война была. И это не без попущения Божия. Если и волос с нашей головы не упадет без воли Божией, то тем более – война. Это попущение Божие за нашу безнравственность, за наше безбожие, отступление. Господь попустил, чтобы это пресечь».
Окончив в 1954 году Московскую духовную академию, Иван Павлов был принят в братию Лавры, и в том же году 25 августа был пострижен в монашество с именем Кирилл, что значит Солнце, – как возлюбивший Солнце Правды Христа. В Лавре отец Кирилл нес послушания певчего, пономаря, казначея, помощника духовника, а с 1971 года – духовника братии.
Братия, объединяемая любовью батюшки, собиралась в его келии на каждодневном правиле, некоторые иноки искали очищения сердца в откровении старцу своих помыслов. Отец Кирилл слушал исповедников почти всегда молча, говорил одно-два слова, но эти-то слова и оказывались самыми действенными и перевешивали множество наставлений, потому что они были подкреплены сострадательной молитвой.
К 100-летнему юбилею отца Кирилла, отмечавшемуся 8 октября 2019 года, в издательстве Лавры вышла книга «Мы все были у него в сердце»; в ней собраны воспоминания о старце его духовных чад – архипастырей, пастырей, преподавателей, монахов и мирян, которым выпало счастье жить под духовным руководством отца Кирилла.
На сбор материалов для этой книги меня благословил наместник Лавры, архиепископ Феогност. Это было около десяти лет назад. Перед началом работы я поехал в Переделкино, чтобы попросить благословения у самого батюшки. Но поговорить с ним мне не удалось. Матушки, которые ухаживали за ним, рассказали, что еще раньше спрашивали отца Кирилла: «Вот начнут о вас писать, издавать книги, как к этому относиться?» На что батюшка ответил: «Пусть пишут. Только пусть пишут так, как было, без искажений и, главное, без преувеличений».
Все, с кем мне довелось беседовать, вспоминали об отце Кирилле с необыкновенной теплотой. Встречи со старцем оставили в их сердцах неизгладимый след. Рядом с батюшкой всегда было благодатно, и чувствовалось, что Господь находится близко. Каждый человек, который приходил к старцу со своей духовной или житейской проблемой, душевной болью или насущным вопросом, получал не только слова утешения и поддержки – через отца Кирилла действовала благодать, которая изменяла образ мыслей, успокаивала душу, вселяла надежду.
Достигнуть такой близости к Богу батюшке удалось благодаря присущим ему добродетелям кротости и смирения. Отец Кирилл очень любил размышлять о кротости. Однажды он высказал мысль, что нас, верующих, отличает от неверующих людей именно кротость – расположение духа, близкое к благоговейной осторожности, когда мы стараемся никого не раздражать и ни на кого не раздражаться. Эти добродетели позволяли ему всегда сохранять мирное устроение духа, а исходящая из его сердца любовь оказывала удивительное умиротворяющее действие на других.
Митрополит Томский и Асиновский Ростислав рассказывал, как однажды к старцу приехали возмущенные родители молодого человека, которого отец Кирилл благословил поступать после школы в Духовную семинарию. Они были неверующими и категорически возражали против выбора сына – настаивали на его поступлении в светский вуз. Перепуганный юноша успел опередить родителей и в страхе прибежал к отцу Ростиславу, тогда еще иеромонаху, у которого окормлялся: «Едут родители чуть ли не бить отца Кирилла за то, что он преподал такое благословение». Как вспоминает митрополит Ростислав, он сам тоже немного оробел: «Мы с этим мальчиком пришли к отцу Кириллу, а он с удивительным спокойствием произнес: “Ничего, ничего, как приедут, вы их ко мне приведите”. Когда возмущенные гости вошли в келью к отцу Кириллу, вместо ожидаемых криков за дверью наступила абсолютная тишина. Прошло около полутора часов, прежде чем дверь открылась и они – папа и мама юноши – вышли от отца Кирилла залитые слезами. О чем уж говорил им старец, не знаю, но единственное, что они повторяли: “Такого святого человека мы в жизни никогда не встречали”».
Когда батюшка был уже тяжело болен и прикован к постели, ухаживавшие за ним матушки старались всячески облегчить его страдания; они спрашивали, что бы еще сделать для него, как еще ему помочь. Однажды старец на это ответил: «Не имею права просить». Видимо, он считал, что не имеет права просить для себя каких-то дополнительных удобств и внимания, боялся лишний раз обременить других людей, доставить им хлопоты и беспокойство.
Отец Кирилл нес в Лавре послушание духовника более сорока лет. Многие считают его самым выдающимся духовником из числа братии обители преподобного Сергия последнего времени. Он был очень внимателен ко всем приходящим к нему, вникал в их нужды и проблемы, искренне стремился помочь. Запомнились его слова: «Жалей людей, и Бог тебя пожалеет». Как ему это удавалось?
Если сравнивать нашу душу со струнным инструментом, то можно сказать, что Господь открывал отцу Кириллу, какую струну души подтянуть или ослабить, чтобы она обрела гармонию и умиротворение. Душа человека раскрывалась перед его жертвенной любовью. Батюшка обладал глубокой проницательностью. Никогда не оказывал давления на собеседника, чутко воспринимая и переживая чужую боль. Если приходилось вразумлять кого-то, он делал это тактично, стараясь не обидеть.
Приведем случай, характерный для отца Кирилла как духовника. Однажды батюшка попросил одного лаврского иеромонаха: «Поисповедуй меня». Тот согласился, и старец каялся с большим смирением, кротко, упоминая и такие «мелочи», о которых этот священник сам на исповеди отцу Кириллу никогда не вспоминал. Позже, анализируя эту исповедь, иеромонах понял, что старец каялся как бы за него, показывая своим примером, что нужно исповедоваться во всех, в том числе и мелких, грехах.
Епитимия у старца всегда была по силам. «В основном он благословлял читать Святое Евангелие (по одной главе), назначал поклоны (семь, двенадцать) с молитвой Иисусовой или с “Отче наш”. Вроде бы весьма скромные епитимии, необременительные для людей, живущих в семьях, в сложных условиях, но они производили сильное действие на человека, мягко напоминая о его грехе перед Богом, пробуждая чувство покаяния, что и является в православном понимании целью епитимии», − отмечает Блаженнейший митрополит Онуфрий.
Чтение Евангелия батюшка ставил во главу угла и в своей практике окормления духовных чад. Один из монахов как-то раз посетовал старцу, что у него не остается сил на чтение вечернего правила, на что отец Кирилл сказал: «Постарайся найти в себе силы прочитать хотя бы немножечко из Евангелия, хотя бы одну главу». Монах последовал совету старца и скоро заметил, что усталость проходит, а чтение Евангелия настраивает на молитву. Появлялись силы не только прочитать вечерние молитвы, но и восполнить упущенное за день правило.
Об отце Кирилле чаще вспоминают как о благодатном и любвеобильном старце. Но при этом, если речь шла о спасении души человека, батюшка мог быть непреклонным, строгим, даже резким. Один семинарист, учась на первом курсе, разочаровался в выборе своего жизненного пути – священства – и подумывал выбрать мирскую профессию. Но поскольку он был благочестивым юношей и слышал об отце Кирилле, то все-таки решил взять у старца благословение. Выслушав его, отец Кирилл вдруг стукнул кулаком по столу и резко, даже грубо, ответил: «Чтобы я тебя больше здесь не видел!» Этот поступок батюшки так встряхнул студента, что тот опрометью выскочил из кельи. Проснувшись утром, молодой человек вдруг почувствовал, что ему легко на душе, и понял, что выбор стать священником – это действительно его призвание. Сейчас это почтенный протоиерей, настоятель одного из соборов в Сибири. Рассказывая об этом случае, он поделился своими размышлениями, что, очевидно, таким резким поступком отец Кирилл отогнал от него искушающих его бесов.
К каждому человеку у него был индивидуальный подход. Если человек был не готов принять ответ или по какой-то причине ответ был неясен самому старцу, то батюшка мог просто промолчать или сказать: «Давай пока помолимся». Эту его способность руководить с осторожностью, с духовной деликатностью, направляя человека на путь исполнения воли Божией, начинаешь особо ценить в сравнении с практикой некоторых духовников, с легкостью распоряжающихся судьбами людей, без должного испытания воли Божией благословляющих на монашество, брак, развод, на перемену места жительства. А отец Кирилл напоминал, что духовнику надо быть осторожным, мягким. Если он не знает, что посоветовать, то ему лучше ничего не говорить, а просто молиться.
«Как духовник он никогда не повелевал и не требовал исполнения своих советов. Вопрошавшего он обычно спрашивал, что тот сам думает по этому вопросу, к чему склоняется его сердце. И только после этого высказывал свое суждение, предоставляя человеку свободу исполнить или нет его совет», − вспоминал архимандрит Алипий (Кастальский-Бороздин).
Отец Кирилл не совершал явных чудес, как святые Серафим Саровский или Иоанн Кронштадтский. Кто-то из братии Лавры очень точно подметил, что отец Кирилл выделялся своей незаметностью. Он просто трудился, как должен трудиться любой другой монах, ответственно относящийся к своим обязанностям: к богослужению, к иноческому правилу, к монастырскому послушанию, принимая помимо братии десятки, а то и сотни мирян в день.
Блаженнейший митрополит Онуфрий вспоминал, что старца целыми днями окружали люди, досаждали, докучали ему со своими вечными проблемами, и он терпеливо, со смирением выслушивал их. Его день начинался в половине пятого утра, в полшестого он уже был на братском молебне и затем на полунощнице: «Встанет на полунощницу, после полунощницы сразу идет в свою «посылочную» (небольшая пристройка к Старой братской проходной) и там принимает людей до обеда, а после обеда – опять люди, до вечерней службы. На вечернюю службу пойдет, а после службы – опять прием людей до поздней ночи». Свет в его келье гас только около часа ночи. «Батюшка совершенно не жалел себя, у него был очень перегруженный день, и многие из людей, с которыми мне приходилось общаться, говорили: “Трудно понять, откуда он берет силы!”», – вспоминает митрополит Ташкентский и Узбекистанский Викентий.
По словам Блаженнейшего митрополита Онуфрия, в таком режиме старец жил неделю, две недели, а потом заходил в канцелярию (дальняя келия в Варваринском братском корпусе), закрывался на сутки и отсыпался, потому что жизнь в таком графике невозможно выдержать физически.
По поводу чтения Евангелия отец Кирилл говорил, что оно приближает к Господу, и Господь посылает читающему и исполняющему прочитанное Свою благодать. Батюшка знал наизусть целые главы Евангелия, он говорил, что если бы у него было время, то «читал бы и читал» Евангелие. Старец читал Евангелие во время совершения Божественной литургии. «Перед Евхаристическим каноном вынет, бывало, святое Евангелие из кармана – вспоминает Блаженнейший митрополит Онуфрий, – и, пока допевают «Верую», читает. Не знаю точно, но мне кажется, батюшка в тот момент читал Евангелие от Иоанна, отрывок, в котором описывается Тайная вечеря, то есть установление Спасителем Таинства святой Евхаристии».
Однажды, находясь в больнице, отец Кирилл даже взял Евангелие в операционную и читал, пока ему делали операцию под местной анестезией. Нередко целые главы Евангелия, Священного Писания батюшка цитировал в своих проповедях – неизменно глубоких и вместе с тем простых и назидательных. «Каждое его слово было благодатным, напитанным молитвой. Необыкновенная притягательность голоса, простых слов, почти физически ощущаемая сила духа, отеческая любовь к слушавшим его… – всё невольно притягивало, приковывало зрение и слух к его старческой, но такой сильной, могучей духом фигурке. Это не передать словами. Это надо было видеть и слышать», – вспоминает игумен Николай (Павлык).
Запомнились слова старца, сказанные им в одной из проповедей: «Любовь не видит зла во зле». Эти слова еще раз свидетельствуют о евангельской кротости и чистоте сердца батюшки, о его духовном преуспеянии. Митрополит Курганский Даниил рассказывал: «Часто люди хотят видеть что-то яркое, о чем написано в книгах, а отец Кирилл – он как преподобный Сергий… старался свои дарования максимально спрятать». Духовные дары, которыми наделил батюшку Господь, открывались как бы ненароком, становясь очевидными только для тех, кому непосредственно предназначались. Так, один человек очень хотел получить книгу святителя Феофана Затворника (в те времена, когда с духовной литературой было трудно). Он стоял как раз перед посылочной, где батюшка принимал народ. Прошло какое-то время, выходит отец Кирилл, выносит книгу, ничего не говоря, дарит ему и уходит обратно.
Отец Кирилл очень почитал преподобного Сергия. Между ними была особая связь. Будучи уже парализованным, находясь в Переделкино, он рассказал сестрам, несшим там послушание, следующий удивительный случай. Однажды на праздник преподобного Сергия он служил в Троицком соборе Лавры со Святейшим Патриархом. После полиелея, как и все, пошел с духовенством прикладываться к святой главе аввы Сергия, приложился, но не смог сразу подняться, услышав слова: «Никуда тебя не отпущу…» Из-за того, что отец Кирилл некоторое время не мог поднять голову, ему самому стало неловко перед священнослужителями, но выпрямиться он не мог, пока сам Преподобный его не отпустил.
В связи с участившимися, порой и тяжелыми, болезнями старца Святейший Патриарх Пимен стал приглашать его на Патриаршее подворье в Переделкино, чтобы дать ему немного передохнуть, восстановиться накануне Великого поста, потом и чаще, в течение года. Там ему выделили отдельное помещение. Эту традицию продолжил и Святейший Патриарх Алексий. А в последний период жизни, начиная с 2003 года, тяжело больной, а затем и прикованный к постели, батюшка находился в Переделкино уже постоянно.
Отец Кирилл преставился три года назад 20 февраля 2017 года около половины десятого вечера. По милости Божией, мне выпала возможность приехать в Переделкино с лаврский братией и помолиться около почившего батюшки в первые часы после его преставления ко Господу. В келии, где упокоился батюшка, уже были архимандрит Алексий (Поликарпов) (ныне епископ Солнечногорский) и другие близкие чада старца. Отслужили Литургию. Это была не первая Литургия в келии батюшки – служить здесь Литургию и причащать отца Кирилла во время болезни благословил Святейший Патриарх Кирилл. Затем все по очереди читали Евангелие и потихоньку разъезжались. Я попросил разрешения остаться, чтобы дождаться братию, которая должна была приехать вместе с машиной, чтобы забрать тело батюшки в Лавру. И до утра мы вместе с еще одним монахом читали Евангелие по очереди. Мы закончили чтение последней главы Евангелия от Иоанна в десять часов утра. После этого келию почившего старца непрерывно посещали те, кто желал с ним проститься и помолиться об упокоении его души.
Весть о кончине дорогого батюшки за ночь разнеслась по всей стране. Приехали архиереи, игумены и игумении, священнослужители; непрестанно совершались панихиды. Каждый стремился почтить память духовного наставника – кто-то продолжительной молитвой, кто-то служением, кто-то надгробным словом. Все желали подольше побыть рядом с почившим.
Хотелось бы отметить следующее удивительное наблюдение. Когда мы приехали в Переделкино сразу после смерти старца и приложились к его рукам, они были теплыми. После того как отслужили Литургию, руки остыли. Когда батюшку привезли в Лавру, люди, прощаясь с ним, стали прикладываться к его рукам. В это время руки вновь стали теплыми. Я слышал, как люди с удивлением говорили друг другу о том, что чувствуют тепло от рук батюшки. В Лавре старца встречали толпы людей, звонили колокола. Гроб с телом почившего поставили в Успенском соборе. Отпевание возглавил Святейший Патриарх Кирилл, которому сослужили около сорока архиереев.
Прощание с отцом Кириллом стало торжеством всенародной веры и глубокой благодарной любви к нему. Глядя на людей, я замечал, что они не испытывают скорби и печали, их глаза сияли пасхальной радостью.
Многие молившиеся при погребении старца испытывали озарение необыкновенным внутренним светом. Это был подарок от дорогого батюшки – он как бы поделился с нами частицей того Невечернего Света, в обители Которого водворялась его душа.
В заключение необходимо вспомнить, что в Лавре рядом с отцом Кириллом подвизались и другие участники войны. Среди них можно назвать архимандрита Тихона (Агрикова, в схиме Пантелеимона), игумена Филиппа (Лапина), игумена Григория (Васильева), игумена Сильвестра (Ворова), схиархимандрита Михаила (Балаева). Мне довелось поухаживать за отцом Михаилом в последние дни его жизни. Отец Михаил попал на войну в 17-летнем возрасте, участвовал в боях под Ржевом и Вязьмой. В воспоминание чудесного события, когда Пресвятая Богородица вывела солдат из окружения, по благословению отца Михаила была написана икона Божией Матери «Вяземская Ратная». Получив несколько тяжелых ранений, отец Михаил стал инвалидом. Несмотря на это, он вернулся на фронт и участвовал во взятии Берлина.
Вечная память нашим дорогим отцам – участникам Великой Отечественной войны, оставившим нам в наследие яркий пример того, какими должны быть настоящие воины Христовы.
Доклад монаха Антония (Воеводина), насельника Свято-Успенского Псково-Печерского мужского монастыря на ХХVIII Международных Рождественских образовательных чтениях. Направление «Древние монашеские традиции в условиях современности» (Данилов ставропигиальный мужской монастырь Москвы, 28–29 января 2020 года)
Высокопреосвященнейшие и Преосвященнейшие владыки, отцы настоятели и матушки игумении!
Служение Русской Православной Церкви не прекращалось и в годы Великой Отечественной войны. Подвиги старцев укрепляли и ободряли русский народ в тяжелое для всей страны время. Всем известны такие подвижники, как ныне прославленные святитель Лука (Войно-Ясенецкий), преподобный Серафим Вырицкий, преподобный Симеон Псково-Печерский (Желнин), старцы Серафим (Соболев), Николай Гурьянов, Иоанн (Крестьянкин), Адриан (Кирсанов) и многие другие, трудившиеся на фронтах и в тылу на благо народа и во имя общей победы.
Также интерес вызывает служение Церкви на окупированных территориях. Примером такого самоотверженного жертвенного служения является Псковская православная миссия, в состав которой входил Псково-Печерский монастырь.
«История Псковской православной миссии остается до сих пор одной из самых загадочных страниц Великой Отечественной войны. Долгие десятилетия она по идеологическим причинам оставалась закрытой не только для обычных советских людей, но и для исследователей. И только в последние годы начинает развеиваться облако тайны, а зачастую и клеветы, над этим сонмом мучеников и подвижников» [1].
Среди исследований на эту тему особенно заметными стали книги историка Сергея Фомина «Кровью убеленные», Михаила Шкаровского «Церковь зовет к защите Родины», а также отдельный выпуск Санкт-Петербургских епархиальных ведомостей, посвященный этому вопросу [2]. Сегодня же наибольший интерес представляют исследования в этой области, проводимые замечательным псковским историком Константином Обозным.
Псковская миссия состояла из группы священников. Главой миссии Патриарший экзарх Прибалтики митрополит Литовский и Виленский Сергий (Воскресенский) назначил протоиерея Кирилла Зайца, клирика одного из храмов Риги.
В Рижском кафедральном соборе в первый год войны, по инициативе митрополита Сергия, сумевшего договориться с комендантами лагерей, куда сгоняли военнопленных, была совершена Божественная литургия для узников [3]. Глазам невозможно было поверить: на службе стояли поникшие, изможденные юноши, мужи и старики. Владыка Сергий обратился к ним с воззванием: «Если кто считает себя готовым к принятию Тела и Крови Христовых и истинно верит в бессмертие души и в спасение через Причастие, подходите». На исповедях исстрадавшиеся люди получали отпущение тяготевших душу грехов, и священство обливалось слезами вместе с исповедниками. В храме было более 5000 человек. (Из воспоминаний архимандрита Кирилла (Начиса): «Пленные были настолько голодны, что подходили под Причастие по два раза…»)
За три года существования миссии было создано 200 приходов, которые окормлялись 175 пресвитерами. Подготовка священнослужителей для приходов в основном осуществлялась в Рижской духовной семинарии. Повсеместно открывались новые и, где возможно, восстанавливались сохранившиеся храмы. К исповеди и Святому Причастию приступали тысячи людей, крестили детей, создавали катехизические курсы для взрослых, пастырские и богословские курсы, во всех школах преподавали Закон Божий.
В 1942 году в оккупированной Риге митрополитом Сергием (Воскресенским) был рукоположен в сан диакона и затем священника Николай Гурьянов – будущий почитаемый старец. Одним из окормлявших свою паству на оккупированной территории был священник Михаил Ридигер, отец Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II. У Патриарха Алексия II на протяжении многих лет зрел замысел реабилитировать тех, кто, как и его отец, вынужден был служить Богу при немцах.
Участие Псково-Печерского монастыря в миссии было посильное, насколько позволяла сложившаяся в Печорах обстановка.
Жизнь в обители в послереволюционные годы была тяжела: часть насельников покинули монастырь, многие из них – вынужденно, некоторых репрессировали. Оставшаяся престарелая братия совершала подвиг жертвенного служения Богу и людям, сохраняя обитель от окончательного уничтожения.
12 мая 1941 года произошло присоединение автономной Православной Церкви Эстонии к Русской Православной Церкви Московского Патриархата.
В монастыре никаких нововведений не было допущено, кроме того, что он стал называться «Печерской христианской Успенской трудовой общиной». Монастырь в этот период посещало достаточно много паломников и местных жителей.
С началом оккупации обитель не была закрыта и службы продолжались. На монастырские праздники стекалось множество людей. Особенно много было женщин. На старых фотографиях в крестных ходах и на площадях монастыря были видны сплошь платочки, матушки искали утешения в Боге, молились о погибших и без вести пропавших сыновьях, мужах, отцах.
Определить духовную атмосферу этого периода на Псковской земле помогают слова архимандрита Кирилла (Начиса), который в то время служил псаломщиком в Псковской миссии: «Народ жаждал молиться, жаждал покаяния и утешения» [4].
Священство, в том числе и монастырское начальство, собирало по районам пропитание, одежду, медикаменты для передачи в лагеря. После поражений под Москвой, Сталинградом и Курском немцы стали отбирать у миссии собранные вещи и отправляли на фронт, что послужило поводом для упреков обвинений в отношении миссионеров.
Елена Викторовна Ринусова, жительница города Печоры, вспоминала: «Я родилась и выросла в городе Печоры. Достаточно хорошо помню Горшкова Петра Михайловича (отца Павла). (Игумен Павел (Горшков) в годы войны был настоятелем монастыря. – М. А.). Монастырь занимался благотворительной работой, причем большая заслуга в этом и самого П. М. Горшкова. Так, через прихожан, монастырь собирал продовольствие (а деревни вокруг города не были разорены, и люди жили достаточно хорошо и могли выделить что-то из продуктов) и передавал его в больницы, лагеря. В частности, около города, где сейчас находится микрорайон “Майский”, был лагерь военнопленных, и часть продуктов отвозилась туда» [5].
Но помощь от монастыря шла не только в лагеря военнопленных. Много помогали и просто нуждающимся людям. В подтверждение можно привести переписку отца Павла (Горшкова) с директором одной из Псковской богаделен: «Отец Павел! Умоляю Вас, посетите богадельню, окажите милосердие несчастным, никому не нужным людям. Ведь подумайте, от голода один выбросился из окна, вчера умер, а другие просят отравить их. Очень надеюсь, что Вы не откажете в моей просьбе. Софья Дмитриевна Петрова из г. Пскова. Богадельня в Завеличье» [6].
На этот крик о помощи игумен Павел после богослужения с церковного амвона делает воззвание к народу о помощи больным, престарелым и военнопленным. Прихожане монастыря откликнулись на призыв игумена Павла и собрали продуктовый обоз.
Есть документ о том, что из Печерского монастыря в Псков в 1941 году посылаются сто одиннадцать (111) пудов продовольствия на четырех подводах, а именно:
Хлеба 12 мешков – 25 пудов, 7 мешков муки ржаной – 25 пудов, 1 мешок муки белой – 1 пуд, крупы 3 мешка – 3 пуда, сухарей 5 мешков – 6 пудов, 4 мешка и корзина овощей – 8 пудов, 12 мешков картофеля – 43 пуда, 197 яиц, 5 кило мяса. В то время еще иеромонах и помощник настоятеля Павел (Горшков) пишет постскриптум: «P.S. Осталось в монастыре 3 мешка картофеля, п. ч. не поместилось на 4 подводы». Всего из святой Печерской обители послано 153 пуда в Псков голодающим, а именно 8 августа 1941 года 42 пуда, 23 августа 111 пудов [7].
Одной из важных задач для монастыря являлось духовное окормление детей на оккупированных территориях. В годы оккупации игумен Павел посетил сто деревень и сто школ и произносил там проповеди. Он вспоминал: «Мне было до слез больно, я боялся и считал, что детей без Бога оставить нельзя».
В монастыре также совершали крещение тех детей, которые были лишены таинства при коммунистическом режиме.
Воспоминания жителя города Печоры Романа Ивановича Агрузова: «В период оккупации немцы в школах города Печоры разместили военные госпитали. Игумен Павел (Горшков) предоставил в монастыре здание своей резиденции для эстонской средней школы, а сам перешел в другое помещение. Два учебных года: 1941–1942 и 1942–1943 – в здании дома Наместника на втором этаже располагалась эстонская школа <…>
На первом этаже, годом позже, были начаты занятия для детей и на русском языке <…> Дети посещали монастырские храмы, говели Великим постом на первой неделе и причащались Святых Христовых Тайн» [8]. Яркие воспоминания детей отмечали, что всегда было тепло натоплено. Немцев в монастыре видели только в качестве туристов.
В своих проповедях игумен Павел старался поддержать слабых и немощных духом, не допустить их до отчаяния. Воспоминания Г. А. Печникова: «Я сам лично был однажды в церкви на его проповеди и хочу сказать, что его проповедь была патриотичной. Он говорил, что для нашего народа настали трудные времена, что надо все вытерпеть, что обязательно настанут лучшие дни и т. п.» [9] Примерами являлись русские святые воины Александр Невский, Дмитрий Донской, Федор Ушаков, Александр Васильевич Суворов, Минин и Пожарский.
В данный момент рассекречены некоторые документы, касающиеся секретных операций, которые проходили под покровом монастыря. Стали известны факты об операции нашей разведки под названием «Послушники», положительные результаты которой повлияли на исход Сталинградской битвы, да и на весь исход войны в целом.
В 1984 году архимандрит Нафанаил (Поспелов) проводил экскурсию для работника Министерства связи Сергея Яковлевича Новикова с супругой. Сергей Яковлевич, в годы Великой Отечественной войны фронтовой разведчик, рассказал свою историю. Однажды, завершая рейд по немецкой прифронтовой полосе, он с группой разведчиков несколько дней скрывался в пещерах монастыря. Хлеб и воду им приносил какой-то монах. Сергей Яковлевич на фотографиях военного времени узнал монаха, который носил им в пещеры хлеб и воду, – это был старец иеросхимонах Симеон (Желнин), ныне прославленный в лике святых. Позднее Новиков письменно подтвердил свой рассказ: «Факт оказания гостеприимства одним из служителей монастыря (как позже выяснилось отцом Симеоном, о чем он скрыл от других служителей) весной-ли, летом 1944 г., имел место. Группа разведчиков, возвращаясь с задания, несколько дней скрывалась в пещерах монастыря, о чем я рассказал одному из служителей в период посещения Псково-Печерского монастыря в 1984 году» [10] .
В ночь с 31-го марта на 1-е апреля 1944 года была страшная бомбежка города и монастыря. Чудесным заступлением Божией Матери не было прямого попадания бомб ни в одно из зданий обители. Городские жители укрывались в пещерах для овощей. В городе осколками бомб было убито несколько человек, а в монастыре от осколка бомбы погиб схиепископ Макарий (Васильев).
В заключение – о «наградах», которые получили миссионеры.
Митрополит Сергий (Воскресенский) был растрелян 29 апреля 1944 года, по дороге из Вильнюса в Каунас – до конца неизвестно, чьей спецслужбой, немецкой или советской – чтобы сокрыть компрометирующую информацию, которой он обладал.
Пережив лишения и скитания, бывший наместник Псково-Печерского монастыря, епископ Иоанн (Булин), который явился жертвой передела территорий с Константинопольским патриархатом, 18 октября 1940 года, был арестован сотрудниками НКВД и 30 июля 1941 года расстрелян. Епископ Иоанн был реабилитирован прокуратурой Псковской области 22 апреля 1992 года.
Игумен Псково-Печерского монастыря Павел (Горшков) был приговорен к 15 годам исправительных трудовых лагерей. Умер в местах лишения свободы, в Кемеровской области (Сиблаг) 6 июля 1950 года. В праздник Благовещения Пресвятой Богородицы 7 апреля 1997 года Псково-Печерский монастырь получил справку о реабилитации игумена Павла (Горшкова).
Ризничного Псково-Печерского монастыря архимандрита Серафима (Розенберга) несколько раз после войны пытались расстрелять у стен монастыря, обвиняя в сотрудничестве с немцами.
Участники Псковской православной миссии получили сроки от 15 до 20 лет. Суды проходили в закрытом режиме. Многие не прожили в лагерях более 5 лет. Некоторые отсидели в лагерях полный срок, были впоследствии реабилитированы и явились живыми свидетелями тех событий.
≈ Монах Антоний (Воеводин)
Пюхтицкие матушки. Служение монахинь в годы Великой Отечественной войны
Доклад игумении Филареты (Калачёвой), настоятельницы Свято-Успенского Пюхтицкого ставропигиального женского монастыря в Эстонии на ХХVIII Международных Рождественских образовательных чтениях. Направление «Древние монашеские традиции в условиях современности» (Данилов ставропигиальный мужской монастырь Москвы, 28–29 января 2020 года)
Человек вне прошлого, вне истории подобен дереву без корней. Связь с былым, чувство преемственности, благодарность потомкам – таковы в том числе непреложные требования нравственной жизни. Кстати, кроме того, было бы уместно вспомнить здесь слова Дмитрия Сергеевича Лихачева: «Ощущать себя наследником прошлого – значит осознавать свою ответственность перед будущим». Внимание к прошлому, желание узнать, как это было до нас, заметно у молодых, подчас совсем юных послушниц Пюхтицы. Как начиналась обитель? Как жила? Как устояла под ветрами испытаний и перемен? О чем говорит ее Летопись – этот кладезь бесценного жизненного и духовного опыта? Жизнь проходит быстро. И нынешние молодые наши послушницы знают, что недалеки уже времена, когда новое поколение приступит к ним с вопросами о прошлом обители. И наверняка спросят: а как выстоял монастырь в последней, страшной мировой войне? Как жили, молились и трудились сестры, захваченные небывалым в истории смерчем? Как вообще можно было совместить иноческий подвиг с жестокостью и цинизмом военного времени и в условиях духовного хаоса сохранить верность монашеским обетам и христианским заповедям?
Есть воспоминания, есть документы – монастырская Летопись, которая, кстати, готовится к публикации, документы из берлинского Вundesarchiv и таллинского Государственного исторического архива.
6 августа 1940 года Эстония была инкорпорирована в состав СССР, в ней установилась советская власть и советские законы. В Летописи читаем, что в тот же год «Пюхтицкая обитель лишилась Гефсиманского скита, так как местный Исполком забрал большой деревянный дом Гефсиманской богадельни вместе с прилегающими клочками земли. В ноябре 1940 года была национализирована монастырская гостиница за оградой».
Откроем последующие страницы Летописи: «В то время в обители спасалось 118 сестер, более половины которых были преклонного возраста и помогать вести хозяйство не могли. 10 июля 1941 года по приказу из волости всех сестер, от 16 до 60 лет, послали рыть окопы. Все наши поля были изрыты окопами. Около трех недель копали под Иызаку, затем в Пунгари. Стояла жара, пить хочется, а воды нигде нет. Собирали дождевую воду, где могли, и пили. Много горя мы видели, было трудно. Монахиня Феоктиста все это время возила сестрам кое-какую еду: немного хлеба и каши. Скудость питания была следствием распоряжения местных властей, по которому, на основании закона о поставках мяса, молока, зерна и шерсти, монастырь должен был в 1941 году сдать государству 300 кг мяса, 2588 литров молока, 978 кг зерна и 6,5 кг шерсти (так как овец мы своих не держим, Матушка предложила, если возможно, сдать норму шерстяными вязаными вещами)».
В июле 1941 года Северо-Западная группа войск Вермахта стремительно вступила на территорию Эстонии, не встречая практически никакого сопротивления. В конце июля немцы взяли Нарву и 18 августа вошли в Таллин. Советская армия едва успевала отвести войска на острова Моонзундского архипелага и далее на остров Ханко и в Кронштадт.
Для обители начались тревожные дни и ночи. Вот свидетельство: «Кругом виднелись зарева от пожаров, – повествует монастырская Летопись, – гремели взрывы, раздавалась пальба. Когда начинались бомбежки, сестры уходили в полуподвальное помещение под собором и там молились и читали акафисты. В это время в монастыре служили о. Александр Захаров и о. Николай Цветаев. Каждый день они совершали молебны о том, чтобы Господь сохранил обитель».
Войска 114 гренадерского артиллерийского корпуса армии «Норд» под командованием генерала Георга фон Кюлера 15 августа 1941 года в 19.00 оттеснили 42 и 48 батальоны Пятой армии РККА и вошли в поселок Куремяэ. С этого числа в монастыре расположились немецкие штабные службы: санитарное подразделение, интендантское, связисты.
На Богородицкой горе был военный объект. Монастырская Летопись за 1942 год свидетельствует: «В монастыре стояли немецкие части. Наша кухня была занята. Там для них готовили еду. В это время в соборе не служили, служба совершалась в Трапезном храме. Никольская церковь тоже была занята немцами. В соборе они устроили военный госпиталь. Заняли немцы и монастырскую гостиницу за оградой».
Здесь уместно вспомнить рассказ схиигумении Варвары (Трофимовой) о монахине Нонне (Орг), которая, будучи выпускницей таллинской женской гимназии, знала немецкий язык в совершенстве. Когда группа офицеров Вермахта выбирала помещение для размещения офицерского состава, мать Нонна, проходя мимо и услышав разговор, поняла, что им понравился игуменский корпус и они хотят поселить туда офицеров.
Мать Нонна обратилась к ним со словами: «Господа, позвольте объяснить… В этом доме живет наша Матушка – старшая. Она преклонного возраста и слаба здоровьем. Если мы будем переводить ее в другую келью, она просто не выдержит этого переселения. Мы вам покажем все помещения монастыря и сразу освободим любое, которое вам понравится, только просим оставить Матушку в игуменском корпусе и не беспокоить ее». Офицеры согласились на предложение и разместились в 3-х комнатах просфорни».
Летопись: «Матерь Божия хранила свою обитель – немцы ничего не попортили в монастыре, не убили ни одной нашей сестры. Около озера Консу немцы устроили лагерь для русских военнопленных. Вокруг лагеря были болота. Сюда мы ходили копать торф. Пленные были голодные, мокрые, и мы отдавали им всё, что у нас есть: хлеб, ягоды. Нам было их очень жаль.
В монастыре, у келейного корпуса напротив алтаря собора – там, где живет послушница Мария Наумова – на боковом ходу у немцев был склад хлеба. Упакован хлеб был в фольгу и долго хранился. Послушница Мария находила удобное время и брала потихоньку этот хлеб, резала его на мелкие кусочки, сушила и укладывала в мешочки, специально для этого сшитые. Хлеба было много, и немецкие солдаты нас ни в чем не подозревали. Вот с этими-то мешочками мы и ходили к лагерю военнопленных. Эти места были хорошо знакомы, потому что раньше мы все время ходили сюда за клюквой. Иногда нам удавалось провести по тропинкам, известным только старожилам, нескольких пленных в сторону реки Наровы. Там были наши партизаны. Им тоже носили хлеб и теплую одежду. Помочь мы старались, чем могли.
Пленных гоняли на строительство дороги. На ногах у них были деревянные кандалы. Когда они приходили с работы в лагерь, ноги у всех были травмированные, распухшие. Немцы мучили пленных и издевались над ними. Однажды, пригнав с работы, выстроили их в ряд и стали обыскивать. У одного пленного что-то нашли, и надзиратель стал при нас его бить, а послушница Мария (Сергеева) подбежала к нему, да как закричит: "Что ты делаешь?!" Он опустил руку, сдержался.
В другой раз сестры на скотном видели, как немецкий конвоир гнал одного пленного на работу и заставлял его обуться, а тот не мог, по причине большого нарыва около пятки. Немец хлестнул пленного плеткой по спине. Пленный вскрикнул от боли, упал, нарыв лопнул, он одел ботинок. Сестры видели все это с чердака и со слезами закричали немцу: «Что ты делаешь, безбожник?» Немец услышал их крик и остановился. Пленного на работу не погнал, а приказал ему остаться».
Беззащитные, слабые инокини не устрашились вооруженных солдат и, сострадая ближнему, смогли остановить жестокость и насилие. На что они надеялись? Кто бы помог им − в случае, если бы солдаты обратили свою злобу на них? Их надежда была на Покров Царицы Небесной, на Ее преблагое заступничество.
«Немцы воровали у нас скот, отбирали молоко, но монашек не трогали» − это летописное свидетельство заставляет испытывать к сестрам монастыря глубокое уважение. Нравственная высота поведения иночествующих нерушимой стеной стояла между ними и солдатами, не допуская ни грязных поступков, ни даже непристойных помыслов. Дух иноческого благочестия, смирения и простоты господствовал на Богородицкой горе.
Свидетельство этому − история с пленным русским, звали его Михаил, фамилия Семибаламут. Михаил, нарушая дисциплину лагеря, сбегал на церковные службы в монастырь, а когда попался немцам, то угодил в карцер. Там Михаил написал стихотворение «Пюхтица», которое смог передать сестрам:
Пюхтица
На севере дальнем озерной страны,
Где лес лишь дремучий шумит,
На чудной, на дивной священной горе
Обитель святая стоит.
Там сестры смиренно с зари до зари,
Вдали от житейских забот,
В молитве проводят все годы свои
За русский великий народ.
Там скорбный утешится в горе своем,
И странник находит приют.
Там нищим и страждущим мира сего
С любовию помощь дают.
И каждое утро над пущей лесной
Разносится звон колокольный.
И к Небу несется глас с детства родной
Любимой молитвы Господней.
Зовет он нас к жизни без грусти и слез
Во светлых обителях Рая.
Царица Небесная молится здесь,
Под кров Своих чад собирая[1].
«Около монастыря был лагерь для пленных евреев. Немцы использовали их труд на строительстве узкоколейки.
От голода многие из них болели и не могли работать. Тогда немцы убивали людей прикладом и сжигали на костре. Некоторых бросали в огонь живыми. Целыми днями тлел этот огонь, немцы подбрасывали дрова в костер из людей. Постоянно стоял смрад. Часто из огня выползали обуглившиеся люди. Это было ужасно… Самим же пленным евреям немцы приказывали бросать их в огонь».
Год был трудный, сестры жили впроголодь. «Почти всё, что выращивали, сдавали по закону военного времени. Кроме продуктов сдавали сено, дрова. В лесозаготовках принимали участие все, кто не был совсем болен или стар. Свет вечером не зажигали – денег на керосин не было, а электричество в Куремяэ еще не было проведено. Служили при свечах».
Обитель была лишена официальных документов на довольствие. Продуктовые книжки (Bezugsbuchlein) имели только игумения Иоанна (Коровникова) и княгиня Е.Д. Шаховская, скончавшаяся в 1939 году. По неведомой причине продовольственную карточку выписали на мертвого человека, а все сестры монастыря продуктов питания были лишены. Зато налог на продовольствие и трудовые повинности обязаны были выполнять. В сорок втором году от недостатка питания в обители умерло 6 человек.
По военному времени хождения с чудотворной иконой на Пасху и Троицу в 1942 году не было. Не разрешили совершить крестный ход с пюхтицким образом Успения Божией Матери не только в Печорский край, но и в Гефсиманский скит и в ближайшие окрестные селения: Яама и Сыренец.
В субботу вечером, накануне праздника Богоявления, 16 января 1943 года скончалась игумения Иоанна. При отпевании было много народу: и русских, и эстонцев. За Литургией при гробе почившей Матушки Иоанны митрополит Александр посвятил в сан игумении монахиню Алексию (Голубеву).
В ноябре в монастырь пришла бумага от волостных властей с распоряжением сдать все колокола. Матушка послала письмо, разъясняющее, что для монастыря, имеющего три церкви, это невозможно. Целый месяц висела угроза изъятия колоколов, но благодаря вмешательству владыки Александра этой беды удалось избежать и сохранить все колокола Богородицкой горы.
Не смогли уберечь колокола Никольской церкви. Они попали под изъятие 7 мая 1944 года и были перевезены в Таллинский филиал оружейного завода «Металлист».
В 1943 году в Пюхтицкой обители (с подворьями) при игумении Алексии состояла 101 насельница.
Наступление Советской Армии в начале февраля 1944 года в районе города Нарвы и форсирование реки Наровы послужило началом кровопролитных боев за освобождение города. Сражения продолжались более полугода при больших потерях в живой силе и технике с обеих сторон.
9 марта Пюхтицкое подворье в Таллине подверглось бомбардировке советских войск. Сгорел деревянный сестринский дом. В огне погиб иконостас левого придела Введенской церкви, пламенем были охвачены стены церкви, но пожар чудом прекратился. Сестры, лишившись крова, поселились в цокольном этаже храма, который ранее служил трапезной.
Перед отступлением из Эстонии немцы сожгли села Сыренец, Яама и другие селения, до основания был разрушен город Нарва. Монастырь, хранимый Царицей Небесной, почти не пострадал, только взрывной волной была разрушена колокольня церкви преподобного Сергия Радонежского.
В монастырской Летописи записан рассказ сестер старшего поколения о том, как в обитель приехал один военный, тот самый летчик, который получил приказ разбомбить Пюхтицкий собор. «Подлетаю к монастырю, − вспоминал он, − а вся гора в тумане... Развернулся, сделал круг – вновь ничего не видно. Стал бомбить по расчетам. Вдруг небо раскрылось, вижу – стоит вся в голубом Женщина и произносит: "Сынок, не разоряй Мой Дом!"» Когда они вошли в собор, летчик, увидев Пюхтицкую икону Божией Матери «У источника», промолвил, пав на колени: «Это Она явилась мне тогда…».
В июле линия фронта приблизилась к обители. 27 июля 1944 года от немецкого военного комиссара оберштурмбанфюрера Фридриха Йенецкого в Раквере пришел приказ об эвакуации имущества монастыря с насельницами на запад Эстонии в поселок Альба, находящийся в 20 км от Таллина. Тяжело было оставить свою дорогую обитель, но противиться было нельзя: был дан срок до 1 августа.
Послушниц Марию Наумову и Ирину Антонову (будущих монахинь Паисию и Иларию) благословили поехать в Гефсиманию за старенькими и болящими сестрами. «Шли лесом, так как дороги сильно обстреливались. При подходе к Олешнице встретились с партизанским дозором, который их задержал. Те их узнали, привели к командиру и говорят: "Эти монашки последний кусок хлеба нам отдавали, платки, варежки, носки с себя снимали и нам отдавали. Отпустите их, мы за них ручаемся, они нас многих от смерти спасли". Сестер отпустили».
Монастырь эвакуировался с жителями Иллукаской волости. Монастырская Летопись повествует: 2 августа, как только сестры добрались до железнодорожной станции, сразу же попали под бомбардировку. «Весь город пылал в огне. При налете убило шесть наших сестер: монахиню Виталию (Семенову, рожд. 1872 г.), инокиню Параскеву Волкову (рожд. 1886 г.), слепую от рождения послушницу Агриппину Смирнову (рожд. 1872 г.), посл. Ксению Антонову (рожд. 1872 г.), послушницу Анну Сальникову (рожд. 1898 г.) и послушницу Марфу Иванову (рожд. 1868 г.). Все они скончались, не приходя в сознание. Только монахиня Виталия была еще жива. Когда мы вошли в барак, куда отнесли наших убиенных сестер, мы увидели мертвенно-бледную мать Виталию. Рука у нее было оторвана. На глазах она скончалась от большой потери крови. Сестер похоронили на местном кладбище в Йыхви.
Живя в Альбу, сестры с утра до ночи работали у эстонских хозяев. Вставали в 4 часа утра, была полунощница. Затем шли работать: пасли скот, убирали хлеб и молотили зерно, стирали белье. Возвращались домой в 11 часов вечера. Так зарабатывали себе на жизнь. Молодые и кто был в силах, ходили на хутора помогать эстонцам убирать картофель. За это их кормили и платили за труд натурой, так что на общую трапезу они могли привезти немного картошки и накормить старых и больных.
8 сентября, в праздник Сретения Владимирской иконы Божией Матери, все сестры причастились. Отец Александр с супругой пешком пошли в Таллин узнать, какая обстановка. Сестры продолжали утром и вечером собираться на молитву, пели акафист Успению Божией Матери».
«В Альбу доходили слухи, что Пюхтицкая обитель стоит невредимою, что войска прошли мимо. 27 сентября вернулся о. Александр и сообщил, что немцы ушли из Таллина. Сестры стали собираться в обратный путь. Первых в разведку отправили монахиню Рафаилу (Мигачеву) с послушницами Марией Сергеевой, Лидией Лупановой и Анной Тепловой. 28 сентября Матушка Алексия, о. Александр и 18 монахинь со святынями выехали из Альбу. До монастыря добрались благополучно. За ними по нескольку человек стали возвращаться в обитель и другие сестры.
Вскоре в монастырь представители советской власти прислали бумагу, в которой сообщалось, что все сестры обязаны платить военный налог и налог за бездетность. Кроме того, обитель облагалась налогом на землю, здания и церковь. Была установлена норма сдачи государству зерна и картофеля. Молочная норма даже превышала то количество молока, которое могли дать истощенные монастырские коровы. Несмотря на то, что за все монастырские дома платили налог и страховку, у нас практически отобрали докторский дом и больничные здания и хотели забрать дом священника и аптеку. Положение обители, особенно после вынужденной эвакуации, было тяжелым. Матушка Алексия, вопреки принятому в прежние годы порядку по всем вопросам обращаться в Епархиальный Совет, писала напрямую уполномоченному Совета по делам Православной Церкви при СНК СССР по Эстонской ССР Нефеду Фалалеевичу Корсакову, прося помощи, разъяснения, поддержки.
16 октября прибыл из Раквере комиссар по вопросу раздела земель. Кроме того, он предложил определить старых монастырских сестер в государственную богадельню. Но от Матушки Игумении получил категорический отказ. В монастыре всё осталось по-старому.
В результате хлопот, настойчивых прошений и молитв монастырь наделили землей: нам оставили из наших же исконных земель в пользование 35,3 га, из которых лишь 10,4 га были пригодны для пахоты [2]».
«По распоряжению местного Исполкома обитель должна была снабжать дровами Исполком, аптеку, больницу, школу, расположившиеся в отобранных у монастыря зданиях. Сестры обязаны были не только привезти из леса дрова, но и напилить их и доставить до места назначения. Из 80-ти насельниц Богородицкой горы лишь 20 были трудоспособными, остальные – старые и больные. На этих 20-ти лежал весь груз монастырских полевых работ, эти же сестры выполняли и распоряжения власти "Об общественно-полезном труде" (так в официальных документах именовалось участие сестер в лесозаготовках, мощении дорог и других тяжелых работах)».
Состав Пюхтицкой обители в 1945 году был следующим: настоятельница Игумения Алексия, благочинная – монахиня Рафаила (Мигачева), казначея – послушница Мария Плехова, делопроизводитель – послушница Надежда Орг. На Богородицкой горе жили 80 сестер, на подворьях – 10. За период с 1940 по 1945 похоронили 28 сестер.
Заключение
В тяжкие годы войны сестры под Покровом Царицы Небесной положили все свои силы, чтобы сохранить монастырскую жизнь, утвердить ее на Пюхтицкой горе, сохранить нравственные основы, силу молитвы и крепость веры.
Внешний подвиг служения ближнему – военнопленным, воинам, вынужденным скрываться в лесах, совмещался с внутренним подвигом стояния пред Господом в святом послушании и терпении. Не прекращалась служба Божия в храме. Монашествующие осуществляли свое главное служение – молились за мир. Для монастыря и его сестер война – это трагедия, жертва, это неотвратимый жребий, выпадающий на долю «достойнейших Христолюбцев» как испытание, попущенное Самим Богом. Испытать Великую скорбь! Мировую скорбь!..
Святые отцы говорили о несовершенстве всякой твари. Восходить же к совершенству мы должны в борьбе и страдании. Человек становится духовно зрелым христианином, когда переживет, пройдет сквозь эту великую скорбь и пропитается ею. Она исцеляет от духовной беспомощности; она помогает осознать, что все происходящее с нами – не случайно.
Вот письмо благочинного, протоиерея Александра Мянника насельницам обители.
13 декабря 1944 года.
ВАШЕ ВЫСОКОПРЕПОДОБИЕ, Глубокоуважаемая
Матушка Игумения Алексия и Боголюбивыя сестры!
По болезни и немощи своей я в продолжение ряда лет не имел возможности посещать Вашу Святую обитель и лично побеседовать с Вами. За это время жизнь намного изменилась; многие бури и невзгоды прошли мимо нас и тяжелые испытания, которые поколебали весь мир, коснулись и нас. Они еще не кончились. Эти испытания в виде нужды, отсутствия многих продуктов потребления, заботы и огорчения, непосильный труд и тяжесть послушания – явления не случайные. Они ниспосланы нам свыше для нашего же вразумления, и нам остается лишь с благодарностью принимать их, как и всякие благодеяния, оказываемые нам Провидением. Когда тяжесть труда покажется нам непосильной, вспомним, что есть люди, которым живется еще хуже; вспомним горемычных и обездоленных беженцев, которые с малыми детьми и слабыми стариками не имеют часто угла и куска хлеба и должны проводить дни и ночи на морозе, под дождем, без слова ласки и утешения, умирать без напутствия Святых Таин и лишаться христианского погребения. Сравним нашу жизнь с несчастным положением этих страдальцев, и наши собственные тяжести покажутся нам ничтожными...
...всегда необходимо избегать уныния. К этому принуждает нас не только наше духовное звание, обеты, данные перед Богом, но исключительность и серьезность переживаемого времени. Кто может быть уверенным в том, что все те ужасы, от которых страдают люди в прифронтовой полосе, не перекинутся и на нас. Тогда поздно будет вздыхать и обращаться с мольбой ко Господу. Пока не поздно, будем проводить свою жизнь внимательно и сознательно, вспоминать почаще тот блаженный день, когда Вы впервые вступили в ограду монастырскую с полной готовностью переносить во имя Христа и во имя своего спасения все тяжести, все огорчения, обиды и страдания.
Во имя Вашего спасения и сохранения святой обители обращаюсь к Вам с мольбой: Соблюдите во всем послушание Вашей Богом поставленной Матушке Игумении; не огорчайте ее неповиновением. Не усугубляйте ее страданий. Ей досталась в управление обитель в самое трудное время, поэтому поддерживайте и берегите ее силы единодушным исполнением возложенного на вас послушания.
… Многократно Господь невидимо спасал вас самих и вашу обитель. Он оказывал вам Свои милости, но не надо быть нерадивым и рассчитывать постоянно на Его милость. Господь Благ и Терпелив, но Он ожидает и от каждого из нас готовности к выполнению Его закона любви. Имейте эту любовь между собою и несите тяготы друг друга. Этим вы заслужите себе награду от Господа Бога и здесь на земле, и там в мире ином, где нет болезней и печалей, но жизнь бесконечная.
С приветом и любовью о Христе молящийся за всех вас
Вирский и монастырей благочинный протоиерей А. Мянник.
Только Любовь освобождает и спасает человека. Человек вживается в чужую муку, переживает ее. Его жизнь наполнена теперь страданием другого, а собственная боль и личное горе отступают куда-то в сторону. Нет самодовлеющего «Я» − есть любовь к другому. Не следует закрывать глаза при виде чрезмерных страданий; и не дóлжно бежать от боли и горя. В страдании есть высшая духовная целесообразность и одухотворяющая сила, ибо в конечном счете оно зовет и ведет нас к Богу.
Ведь сестры, переживая нужды и болезни, тяжкие труды и несправедливость, голод и холод, не потеряли веры в милосердие Божие и, несмотря на жестокость войны и ее ужасы, не утратили способность видеть в каждом человеке Образ Божий!
Поколение, пережившее войну!.. Сколь многие, переплавившись в скорбях, молились уже не о том, чтобы мир избавился от бед и страданий, но о том, чтобы страдание мира было осмысленным, возводящим, просвещающим, чтобы оно достигло высшей цели, чтобы оно свершилось и завершилось на ПУТЯХ БОЖИИХ!
[1] Впоследствии сестры положили эти строки на ноты и «Пюхтица» стала одним из любимых монастырских кантов.
[2] В дореволюционное время монастырю принадлежало свыше 200 гектаров земли.
Архимандрит Захария – ученик и преемник известного подвижника благочестия наших времен архимандрита Софрония (Сахарова) – ученика преподобного Силуана Афонского. Архимандрит Захария родился на Кипре в православной семье, в Англию приехал в 18 лет для изучения химии. Здесь нашел архимандрита Софрония, стал его учеником и принял решение посвятить свою жизнь Христу в монашеском образе. В настоящее время является духовником Иоанно-Предтеченского монастыря в графстве Эссекс (Англия), основанного старцем Софронием. Много выступает с лекциями о богословии преподобного Силуана Афонского и архимандрита Софрония (Сахарова) в разных странах. Продолжаем знакомить читателей сайта с некоторыми ответами на насущные вопросы монашеской жизни, предложенные отцу архимандриту при посещении монастырей Румынии.
Как можно сохранять молитву и нерассеянность ума во время послушания, когда оно требует внимания и концентрации?
Если кто-то, скажем, расстроил вас утром и тем самым ранил вашу душу, в течение всего дня на вас будут нападать такие мысли, как: «Надобно сказать ему то-то и то-то, нужно поставить его на свое место... Ну я ему покажу!» Весь день ваша душа кипит подобными мыслями о мести, потому что вас ранили. Но если в начале дня мы полностью опустошили свое сердце перед Господом, со слезами и болью покаяния, мы примем в сердце живительную рану, рану, которую Святой Павел называет обрезанием сердца (Рим. 2:29) или признаками страстей Христовых, и проведем весь день, не забывая ни на мгновение, что принадлежим нашему любимому Владыке. Эта живительная рана в сердце не позволит нам забыть ни на минуту, что мы принадлежим небу, а не этому преходящему миру.
Когда страдание приводит нас к отчаянию и от этого отчаяния рождается недоверие, даже недоверие к Богу, что Он может нам помочь или вызволить нас из этого состояния, как мы можем это преодолеть?
Страдание в наше время является общим языком человечества. Страдание всегда очень полезно, если мы его правильно принимаем. Если мы превращаем боль страдания в энергию для нашего разговора с Богом, тогда страдание становится очень ценным, будь оно добровольным или невольным. Например, невольное страдание, это терпеть болезни, несправедливости и унижения со стороны людей. Добровольное страдание является мудростью подвижников, монахов, и иногда, претерпевая добровольное страдание, мы избавляемся от невольного. Добровольное страдание является страданием истинного подвижничества. И, конечно, когда мы страдаем несправедливо, боль этого страдания драгоценна перед Богом и может поддержать наш диалог с Господом, от Которого мы получим исцеление, получим все, и не будем нуждаться ни в чем.
Как можно избавиться от комплекса неполноценности?
Комплекс неполноценности является одной из форм гордости. Мы не должны искать славы от людей. Ибо если мы желаем этой славы, мы не сможем даже верить в Господа. Но если во всем, что мы делаем, во всей нашей жизни, мы стремимся соблюдать Его заповеди, тогда мало-помалу, через покаяние, мы сделаем из Его заповедей закон нашей жизни. И когда наше отношение к Богу правильное, мы не заботимся о том, какое впечатление о себе мы создаем у окружающих.
Иногда связь с людьми, в монастыре или за его пределами, нас смущает. Мы не знаем, хорошо ли давать им совет или нет, когда они его просят. Как нам поступать?
Иногда мы в недоумении, потому что думаем по-человечески. Мы не обязаны ни творить чудес, ни помогать людям. От нас требуется сделать из заповедей Божиих единственную основу нашего существования.
Я расскажу вам историю из жизни отцов-пустынников. Однажды в Александрии был бедный отец, который имел бесноватую дочь. Люди в городе сказали ему: «Единственные, кто могут тебе помочь, это монахи, которые приходят из пустыни, но проблема в том, что они не хотят совершать чудес, потому что не хотят терять свой пустынный покой. Это бы привлекло к ним людей, и именно этого они избегают.» Этот бедный отец, может, просвещенный Божественным провидением, использовал следующую хитрость. Он позвал одного из этих монахов к себе домой под предлогом, что хочет купить его рукоделие. Когда монах вошел в дом, беснующаяся дочь подошла к нему и дала пощечину. Монах, не сопротивляясь, подставил и другую щеку. Без единой молитвы, только благодаря этому движению, которое дьявол не смог стерпеть, девица упала на землю с пеной у рта, и дьявол вышел из неё. Это показывает нам, что не было никакой необходимости в том, чтобы монах сотворил молитву, но только того факта, что Божьи заповеди были основой всей его жизни, было достаточно, чтобы изгнать дьявола. Может быть, поэтому в Ветхом Завете написано: «десять мыслей я получу от Бога, но только одну озвучу устами».
Простите меня, каждый по мере дара, который ему был дан. Как правило, те, кто говорит много, как это делаю я, предрасположены притягивать к себе беды. Так что помолитесь за меня!
В чем суть послушания?
Суть послушания в том, чтобы не доверять своему падшему разуму и самому себе, но Богу, Который может восставить даже мертвых. Это Бог наших отцов, и мы их сыновья и, в свою очередь, и мы становимся отцами.
Видите ли Вы возможным спасение без страданий?
Если вы прочтете книгу Аввы Дорофея – одну из самых важных книг для монахов, – то увидите, что он задается тем же вопросом. Книга Аввы Дорофея и книга Святого Иоанна Лествичника являются двумя главными книгами, которые Отец Софроний рекомендовал нам читать до конца жизни.
Однажды Авва Дорофей начал беспокоиться, потому что не видел никаких страданий в своей жизни, так как знал из Священного Писания, что только многими скорбями надлежит нам войти в Царство Небесное (Деян. 14:22). Поэтому он обратился с этим вопросом к Преподобному Варсанофию Великому. А Преподобный Варсанофий Великий отправил ему письменный ответ, сказав, что те, кто совершают искреннее послушание, избегают страданий.
Также я читал у Святых Отцов, что три вещи являются наиболее приемлемыми для Бога. Первой из них является монашеское послушание. Второй чтобы все наши дела мы совершали с чистой совестью перед Богом. В этом нам очень помогает послушание. И третьей – благодарить Бога в болязнях, неприятностях и унижениях. В этом третьем случае мы понимаем, что страдание имеет большое значение. Мы превращаем энергию боли, которую переживаем, в энергию для нашего диалога с Богом, и, таким образом, изменяем наше душевное состояние в состояние духовное.
Также нужно понимать и слова Святого Апостола Иакова: «Весел ли кто, пусть поет псалмы, и если кто злостраждет, пусть молится» (Иак. 5:13).