Доклад, прочитанный на международной монашеской конференции «Святоотеческое наследие в свете афонских традиций: духовное руководство». Екатеринбург, 27-29 мая 2016 года.
Прежде чем говорить о методах духовного воспитания монахов, уясним, какова цель монашеской жизни, так как методы полностью зависят от цели.
«Если РІС‹ воскресли СЃРѕ Христом, — РіРѕРІРѕСЂРёС‚ апостол Павел, – то ищите горнего, РіРґРµ Христос СЃРёРґРёС‚ одесную Бога; Рѕ горнем помышляйте, Р° РЅРµ Рѕ земном. РР±Рѕ РІС‹ умерли, Рё Р¶РёР·РЅСЊ ваша сокрыта СЃРѕ Христом РІ Боге»[1]. Р РІРѕС‚ РІ чем суть монашеского призвания: РІСЃСЋ СЃРІРѕСЋ волю направлять Рє тому, чтобы привести РІ действие Рё развить РІ себе благодать крещения, то есть научиться жить РІРѕ Христе, Рѕ чем Рё РіРѕРІРѕСЂРёС‚ апостол Павел. Через аскетические РїРѕРґРІРёРіРё, через послушание, СЃРІРѕР±РѕРґРЅРѕРµ отсечение своей воли, Р±РѕСЂСЊР±Сѓ СЃ помыслами монах вступает РЅР° тот Р¶Рµ путь, каким шел Сам Христос. РћРЅ вступает РІ тот Р¶Рµ РїРѕРґРІРёРі Рё ту Р¶Рµ брань, какая была Сѓ Господа СЃ дьяволом. Дьявол искушал Христа СЃ тех РїРѕСЂ, как Господь удалился РІ Рерихонскую пустыню, Рё вплоть РґРѕ Гефсиманского сада Рё Креста. Рмонах, следуя РІРѕ всем Р·Р° Господом, борется против греха вместе СЃРѕ Христом, РѕС‚ Господа получает силу Рё решимость преодолевать РєРѕР·РЅРё лукавого, Рё вместе СЃРѕ Христом торжествует победу, РІРѕ РІСЃСЏРєРёР№ момент предпочитая волю Бога-Отца своей человеческой воле. Ртак, монашеская Р¶РёР·РЅСЊ есть «постоянное понуждение своего естества». Ротрекаясь РѕС‚ себя, монах тем самым дает возможность Христу войти РІ него Рё действовать РІ нем, как молился РѕР± этом Господь: «Отче! которых РўС‹ дал РњРЅРµ, хочу, чтобы там, РіРґРµ РЇ, Рё РѕРЅРё были СЃРѕ РњРЅРѕСЋ, РґР° РІРёРґСЏС‚ славу РњРѕСЋ, которую РўС‹ дал Мне»[2].
Монахи следуют призыву апостола Павла, который побуждает нас отдать РІСЃСЋ СЃРІРѕСЋ Р¶РёР·РЅСЊ Христу: В«Ртак, умоляю вас, братия, милосердием Божиим, представьте тела ваши РІ жертву Р¶РёРІСѓСЋ, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего»[3]. Рпоскольку этот РїРѕРґРІРёРі, принесение всей своей Р¶РёР·РЅРё РІ жертву Господу, – весьма труден, то эти слова апостола Павла обязывают духовных отцов, игуменов, поддерживать, наставлять Рё вдохновлять РІ этом РїРѕРґРІРёРіРµ проходящих монашеское жительство.
Рцель «воспитания монаха» всегда была одна: помочь ему прийти к покаянию, в первую очередь через «познание себя» и стяжание смирения, которое достигается благодаря полному самоотречению и отсечению своей воли в послушании.
Послушание – это главное, благодаря чему монах обретает жизнь в Боге. Рпотому монашеское послушание — это не рабство, но путь к подлинной внутренней свободе, противоположной любым узам. В глазах мира это кажется парадоксальным, но это так и есть. Рассмотрим кратко, почему.
Греческое слово «υπακοή»[4], «послушание», образовано от слова «слушать» и приставки «под». «Слушаться» значит слушать слово начальствующего и свободно покоряться ему. А «по-слушаться» значит воспринять сказанное тебе слово всей душой, проникнуть в него своим умом и волей, согласиться с ним в сердце. Если мы признаём, что слово или какое-либо установление, исходящие от человека, в действительности исходят от Бога, то мы свободно отдаем, посвящаем свою волю воле чужой, поскольку считаем эту волю выше своей собственной. Такова истинная свобода – с радостью, любовью подчиняться воле Божией. Рименно в этом духе свободы духовные отцы воспитывают монахов, предавшихся им в послушание. Духовники со смирением принимают этот добровольный дар своих учеников. Что же касается самих учеников, то именно в первые годы своей монашеской жизни они могут научиться свободному послушанию. С самого начала монах призван слушаться в духе свободы, а не принуждения. Свободное послушание означает не то, что ты можешь отказаться исполнить повеленное тебе, а то, что ты всем своим существом усваиваешь мысль, направление, видение вещей, которое тебе предлагает духовный отец – потому что ты сам избрал его как человека, открывающего тебе Бога.
Какова РїСЂРё этом роль РґСѓС…РѕРІРЅРѕРіРѕ отца? Каким образом РѕРЅ может помочь монаху соединиться СЃРѕ Христом? Каковы основные принципы РґСѓС…РѕРІРЅРѕРіРѕ отцовства? Монах вверяет наставнику РІСЃСЋ СЃРІРѕСЋ Р¶РёР·РЅСЊ. РР· этого следует, что обязанности РґСѓС…РѕРІРЅРѕРіРѕ отца, обучающего послушников монашескому жительству, весьма разнообразны. Духовный отец должен СЃ неусыпным вниманием наблюдать Р·Р° всей Р¶РёР·РЅСЊСЋ монахов, особенно новоначальных, конечно, РЅРµ РІ том смысле, чтобы быть чрезмерно требовательным Рє РЅРёРј, Р° относиться Рє РЅРёРј именно РїРѕ-отечески, СЃ заботой Рё вниманием.
Главное, чему учит игумен Рё Рє чему постоянно побуждает монахов, как только что вступивших РЅР° монашеский путь, так Рё тех, кто СѓР¶Рµ преуспел РЅР° этом пути, – чтобы РѕРЅРё непрестанно, РІРѕ всех СЃРІРѕРёС… поступках устремлялись Рє смиренному следованию Р·Р° Христом. Монахи учатся иметь «те Р¶Рµ чувствования, какие Рё РІРѕ Христе Рисусе», то Р¶Рµ смиренное мудрование, которое описал апостол Павел РІРѕ второй главе Послания Рє филиппийцам[5]. Как РРёСЃСѓСЃ Христос умалил, уничижил Себя, так Рё монаху, желающему уподобиться Христу, РЅСѓР¶РЅРѕ умалять себя.
Духовный отец побуждает доверившихся ему монахов с радостью и свободой отрекаться от своей воли – чтобы через это они освобождались от своего «я», научались видеть свои страсти и вели решительную борьбу с ними до последнего издыхания. Он также заботится о том, чтобы обучить монахов посильным подвигам, откровению помыслов, общежительной жизни, а также общей и личной молитве.
Р’ обучении послушников монашескому жительству духовный наставник пользуется определенными «орудиями» Рё средствами, которые, однако, РЅРµ являются одинаково применимыми для всех. Духовный отец, наставник непременно должен искать, как применить эти средства для каждого монаха отдельно, РІ соответствии СЃ его характером, историей Р¶РёР·РЅРё, развитием, происхождением, способностями Рё глубинными устремлениями. Рзречения отцов-РїРѕРґРІРёР¶РЅРёРєРѕРІ изобилуют примерами РіРёР±РєРѕРіРѕ рассуждения духовных отцов РІ зависимости РѕС‚ того, кто Рє РЅРёРј обращался.
Очень важным является само отношение игумена Рє РґСѓС…РѕРІРЅРѕРјСѓ воспитанию монахов. Всем присутствующим здесь без сомнения СЏСЃРЅРѕ, что игумен, духовный отец монашеской общины — это РЅРµ просто учитель, который объясняет смысл монашеской Р¶РёР·РЅРё или Священного Писания, учение Церкви или аскетическое предание. Рто Рё РЅРµ просто советник, мнение которого РјС‹ можем учитывать. Рто Рё РЅРµ просто совершитель исповеди, который занимается исключительно разрешением нравственных или психологических трудностей… Ргумен – это действительно отец, подлинный отец, потому что РѕРЅ рождает своего ученика РІ РЅРѕРІСѓСЋ Р¶РёР·РЅСЊ. РћРЅ рождает его – Рё однажды монах РІ идеале должен стать самостоятельным, РЅРµ потому что освободится РѕС‚ РґСѓС…РѕРІРЅРѕРіРѕ отца, РЅРѕ потому что СѓСЃРІРѕРёС‚ искусство монашеского жительства. Рто, как РјС‹ знаем, может занять РјРЅРѕРіРёРµ РіРѕРґС‹ Рё даже РІСЃСЋ Р¶РёР·РЅСЊ.
РњРѕР¶РЅРѕ возразить, что Сам РРёСЃСѓСЃ Христос РіРѕРІРѕСЂРёР» нам: «Отцом РЅРµ называйте РЅРёРєРѕРіРѕ РЅР° земле, РёР±Рѕ РѕРґРёРЅ Сѓ вас Отец, Который РЅР° небесах»[6]. Однако даже святые отцы РЅРµ стыдились называть своего авву отцом, потому что РѕРЅРё сознавали: тот, кто наставляет РёС…, реально Рё таинственно участвует РІ небесном отцовстве. Р’ этом Р¶Рµ смысле апостол Павел РїРѕ-отцовски обращался Рє христианам, которых окормлял: «дети РјРѕРёВ». РћРЅ сознавал, что РѕРЅРё Божьи дети, РЅРѕ что для РЅРёС… РѕРЅ РІСЃРµ равно отец – отец, которому Богом выдана «доверенность» РЅР° отцовство, если РјРѕР¶РЅРѕ так выразиться.
Для того чтобы игумену исполнять свое предназначение, то есть быть отцом для братства, ему необходимо окормлять своих духовных детей: проводить общие беседы со всеми братьями (а игумении как духовной матери – со всеми сестрами) и по необходимости принимать их для личной беседы. А для этого игумен, насколько это возможно, должен быть свободным от административных забот – только тогда он сможет посвятить себя попечению о душах, вверенных ему Богом.
Теперь скажем несколько слов о правильном отношении монаха к игумену — без сомнения, это одно из главных условий для преуспеяния инока в духовной жизни.
В наше время мы часто жалуемся на то, как трудно найти духовного отца. Но, по-моему, сегодня нужно говорить не о том, что мало духовных отцов, а скорее, о том, как мало в современном мире подлинных духовных чад. Все мы любим просить совета у духовных наставников, но редко кто слушается их в простоте, во всем и всегда.
Для того чтобы слушаться духовного отца, вовсе необязательно, чтобы он был сверходаренным человеком, каким-то сверхчеловеком, держащим в своих руках жизнь других людей. Духовный отец — это смиренный ученик Спасителя, это человек, который боролся со своими страстями, боролся с демонами, сходил в глубины своего сердца, чтобы научиться различать голос Святого Духа. «Дай кровь и прими дух», как поучал авва Лонгин. Ртолько если ученик оказывает своему наставнику полное доверие, тот может духовно созидать свое чадо.
В чине пострига игумен говорит постригаемому перед ангелами, перед людьми, перед братией или сестринством и перед Богом: «Ниже мни, яко в мимошедшем времени здешнего пребывания довольно подвизался еси к невидимым силам вражиим: но веждь, яко наипаче отныне приимут тя множайшии подвизи к бранем его». То есть: знай, что отныне твоя брань с демонами будет более ожесточенной, чем прежде. Но при этом дьявол будет совершенно лишен силы против тебя, если ты будешь защищен прочным доверием и любовью к твоему духовному руководителю, если будешь готов к полному послушанию и смирению. Как говорится далее в чине пострига: «Никакоже убо [диавол] тя победити возможет огражденна тя обрет, к наставляющему тя верою крепкою, и любовию, и ко всякому послушанию и смирению правотою».
Очень важно, чтобы духовный отец умел донести РґРѕ монахов, предавших себя его руководству, насколько велика сила благословения, которую может дать человек Божий СЃРІРѕРёРј ученикам. Р’СЃРїРѕРјРЅРёРј, как РєРѕРіРґР°-то РїСЂРѕСЂРѕРє Рлия передал Елисею РІРґРІРѕР№РЅРµ тот РґСѓС…, который был РІ нем[7].
Теперь хотелось бы сказать подробнее о конкретных методах воспитания, без которых невозможно осуществлять духовное руководство.
Духовный отец должен научить монахов откровению помыслов. Мы часто неправильно понимаем, что именно нужно открывать на исповеди помыслов. На самом деле, открывать нужно не только грехи, в которых каешься в таинстве исповеди, но и свои сокровенные помыслы, то есть глубинные склонности, мнения и внутренние влечения. В Евергетине мы читаем: «Если тебя беспокоят гнусные помыслы, не скрывай их, но немедленно расскажи их своему духовному отцу. Чем больше будешь скрывать помыслы, тем больше они будут умножаться и крепнуть. Как змея, выманенная из своей норы, тут же убегает, так и скверный помысел, лишь только будет открыт, исчезает. Ркак червь точит древесину, так и сокрытый скверный помысел губит сердце. Тот, кто открывает свои помыслы, быстро исцеляется. Тот, кто их скрывает, развивает в себе недуг гордости». Еще святой Антоний Великий советовал: «Если возможно, монаху подобает совещаться со старцем о каждом шаге, который он делает, о каждой капле воды, которую он выпивает в своей келье, чтобы быть уверенным, что он не совершает ошибки».
Разумеется, это наставление следует применять РІ меру, чтобы РЅРµ впасть РІ излишнюю щепетильность, формализм или мнительность: РЅРё наставник, РЅРё духовный сын или дочь РЅРµ должны впадать РІ мелочность. Очевидно, что РІ общежительном монастыре невозможно отчитываться Р·Р° каждый СЃРІРѕР№ шаг или каждый глоток РІРѕРґС‹, иначе духовные наставники станут еще более загруженными, чем сейчас, Рё СЃРјРѕРіСѓС‚ окормлять совсем малое число послушников. Рто РІРѕРїСЂРѕСЃ здравого смысла. Цель наставления преподобного Антония — показать, что РІСЃСЏ Р¶РёР·РЅСЊ монаха должна быть отдана РЅР° рассуждение РґСѓС…РѕРІРЅРѕРіРѕ наставника Рё РІ послушание ему.
Откровение помыслов — важнейший этап РІ формировании монаха, РѕРЅРѕ помогает ему познать самого себя, РїСЂРёРІРѕРґРёС‚ его Рє смирению, постепенно научает его РґСѓС…РѕРІРЅРѕРјСѓ рассуждению, РїСЂРё том условии, если монах смотрит РЅР° своего РґСѓС…РѕРІРЅРѕРіРѕ отца как РЅР° образец для себя Рё следует его советам. Откровение помыслов наставнику настолько важно, что Устав константинопольского монастыря Богоматери Рвергетидской предписывал: «Тот, кто РЅРµ исповедует СЃРІРѕРёС… помыслов, РїРѕ правилам должен быть изгнан РёР· обители, РЅРѕ РјС‹ СЃРЅРёСЃС…РѕРґРёРј Рє нему РІ надежде РЅР° его исправление. Рђ РїРѕРєР° РґР° воздержится РѕС‚ причастия».
Р’ то время как для учеников необходимейшая добродетель – это откровение СЃРІРѕРёС… сердечных помыслов РґСѓС…РѕРІРЅРѕРјСѓ наставнику, для последнего РѕРґРЅРѕР№ РёР· самых важных добродетелей РІ его служении является рассуждение. Духовный отец должен РїСЂРё содействии Святого Духа наставлять монахов рассудительно. Цель монашеского воспитания — РЅРµ РІ том, чтобы просто заставить монаха или монахиню внешне соблюдать традиционные монашеские правила или обычаи, Р° РІ том, чтобы постепенно привести РёС… Рє тому, чтобы РѕРЅРё жили РїРѕ образу Рё РїРѕРґРѕР±РёСЋ Христа, чтобы РІ РЅРёС… вообразился Христос; Р° также научить РёС… жить РІ согласии Рё единстве СЃ ближними. Таким образом, духовный отец должен наблюдать именно Р·Р° внутренним преуспеянием Рё самоотвержением тех, кто ему доверился. Сердечное повиновение РґСѓС…РѕРІРЅРѕРјСѓ отцу, через которого монаху открывается Бог; повиновение, соединенное СЃ полным отречением РѕС‚ своей воли, — РІРѕС‚ что должен воспитать рассудительный наставник РІ монахе. Рменно через внутреннее делание РІ РёРЅРѕРєРµ формируется, РїРѕ слову апостола Петра, «сокровенный сердца человек»[8], то есть внутренний человек. Ртогда монах научается подлинной СЃРІРѕР±РѕРґРµ, состоящей РІ избавлении РѕС‚ страстей Рё РІ забвении своего «я».
Среди методов РґСѓС…РѕРІРЅРѕРіРѕ созидания монахов Рё монахинь также очень важное место занимает чтение, которое святые отцы называют РґСѓС…РѕРІРЅРѕР№ пищей. Так, чтение Священного Писания, особенно псалмов, является неиссякаемым источником обучения РґСѓС…РѕРІРЅРѕР№ Р¶РёР·РЅРё. Рљ этому источнику постоянно обращался Сам Господь РРёСЃСѓСЃ Христос, как это РІРёРґРЅРѕ РёР· Евангелия. Священное Писание наглядно показывает нам РІСЃРµ состояния нашей души Рё даёт нам внутренние ориентиры. РњС‹ находим РІ нем РІСЃРµ этапы нашего РґСѓС…РѕРІРЅРѕРіРѕ развития: осознание своего греховного состояния, затем покаяние, сокрушение, Р±РѕСЂСЊР±Р° СЃ унынием, перенесение страданий Рё искушений, РІ том числе Рё РѕС‚ ближних, Рё, наконец, созерцание Бога Рё благодатное соединение СЃ РќРёРј.
Ежедневное чтение синаксаря, то есть житий празднуемых святых, также очень помогает в духовной жизни, потому что через это чтение нам передается ревность святых, их горячее стремление жертвовать собой ради Бога и своих братьев.
Наконец, бесценное руководство РІ подвижнической Р¶РёР·РЅРё дают нам аскетические творения святых отцов: РїСЂРї. Макария Египетского, РїСЂРї. Роанна Лествичника, Максима Рсповедника, Варсануфия Рё Роанна Газских Рё так далее. Как греческая, так Рё русская аскетическая литература необычайно богата.
Кроме того, как мы уже сказали, незаменимым орудием духовного руководства является живое слово игумена, в том числе общие беседы, которые он проводит со всем братством. Беседы — это не только замечательное средство для духовного созидания монахов. Они также содействуют единению и укреплению всей общины. Братья или сестры собираются вокруг своего духовного отца или духовной матери, которые в наставлениях передают им то, чему сами опытно научились в духовной жизни. Во время таких бесед, даже самых простых по содержанию, совершается таинство общения братий во Христе. Беседа — это, можно сказать, церковное собрание. Там, как и на Божественной литургии, братья и сестры на деле являют, что они живут подобно апостолам. Они уподобляются ученикам Христовым, которые собирались, чтобы слушать слово Спасителя и задавать Ему свои вопросы.
Духовное созидание монаха совершается также РІРѕ время общей молитвы, то есть богослужения, РІ особенности РІРѕ время литургии. Примеры РёР· житий святых побуждают нас подражать РёРј, РЅРѕ Рє более тесному общению СЃ РЅРёРјРё РїСЂРёРІРѕРґРёС‚ нас именно литургия. Рменно РІРѕ время нее святые передают нам СЃРІРѕР№ опыт Рё СЃРІРѕРµ горячее искание Христа. РћРЅРё научают нас терпению РІ испытаниях Рё сердечному покаянию. Р’РѕС‚ почему необходимо заботиться Рѕ том, чтобы проникаться литургией. Благодаря ей монах СѓР¶Рµ здесь испытывает то состояние, которое люди Р±СѓРґСѓС‚ переживать РІ Царстве Небесном. Монах — существо литургическое, РЅРµ только потому, что РѕРЅ обязан присутствовать РЅР° богослужении, РЅРѕ Рё потому, что сама его Р¶РёР·РЅСЊ — литургия. Благодаря подвижническому РґСѓС…Сѓ Рё самоотречению, каждое его дело является жертвой Богу, которую РѕРЅ РїСЂРёРЅРѕСЃРёС‚ РЅР° престоле своего сердца. Рђ через непрестанную молитву РѕРЅ РІСЃСЏРєРёР№ РјРёРі предстоит пред лицом Божиим, принимая РѕС‚ Него свет Рё Р¶РёР·РЅСЊ Рё ходатайствуя Р·Р° весь РјРёСЂ.
Литургия есть таинство, РЅРѕ РѕРЅР° Р¶Рµ есть СЃРїРѕСЃРѕР± созидания души монаха, поэтому РѕРЅР° должна быть Р¶РёРІРѕР№ Рё незатянутой. Раньше, РєРѕРіРґР° монахи были малообразованны, РѕРЅРё должны были для научения слову Божию посещать богослужебные собрания, многочисленные Рё подчас непомерно продолжительные. Сейчас, РєРѕРіРґР° РІСЃРµ монахи грамотные, РёРј, РїРѕРјРёРјРѕ литургии Рё РґСЂСѓРіРёС… богослужений, важно посвящать часть своего времени келейному чтению Рё молитве. Р—Р° исключением особых случаев, РЅРµ желательно слишком умножать разнообразные службы, акафисты, молебны Рё С‚. Рї. Чрезмерное РёС… количество ломает РґСѓС…РѕРІРЅСѓСЋ Р¶РёР·РЅСЊ монахов Рё РІ итоге делает РёС… рабами изнуряющего РѕР±СЂСЏРґР° РІ ущерб гармоничному РґСѓС…РѕРІРЅРѕРјСѓ развитию, Р° значит Рё РІ ущерб РёС… личной СЃРІСЏР·Рё СЃ Богом Рё братьями РІРѕ Христе. Помнится, СЏ как-то посещал РѕРґРёРЅ монастырь, РіРґРµ монахи были РІРѕС‚ так подчинены нескончаемым ежедневным богослужениям, Рё вдобавок каждый РёР· РЅРёС… должен был прочитывать РІРѕ время РЅРёС… впечатляющие РіРѕСЂС‹ РїРѕРјСЏРЅРЅРёРєРѕРІ Рё записок. Рто чтение занимало РІСЃРµ время богослужения. Физически монахи присутствовали РЅР° службе, РЅРѕ РѕРЅРё лишь поминали имена людей, заказавших требы. Р РІ результате монахи РЅРµ могли вкусить Божественной службы. Кстати, РјРЅРѕРіРёРµ РёР· этих монахов, РЅРµ выдержав, покинули обитель Рё ушли РІ РјРёСЂ, или РІ лучшем случае нашли прибежище РІ РґСЂСѓРіРёС… монастырях.
Рв особенности мне хочется подчеркнуть значение для правильной монашеской жизни личной молитвы. Я намеренно причисляю личную молитву к средствам духовного созидания монаха. Конечно, молитва, по своей природе, – это не воспитательное средство, как, например, беседы или чтение. Молитва – это время напряженного общения с Богом и со всеми членами Его тела, то есть нашими ближними во Христе. Однако, если духовный отец заботится об исполнении монахами посильного молитвенного правила, то этим он помогает им заложить прочный фундамент всей их монашеской жизни. Он заботится, чтобы молитвенное правило не превращалось для монаха в набор молитв, прочитанных одна за другой наизусть или по молитвослову, но чтобы правило было подлинной встречей монаха с Богом, в единстве со всей Церковью, в тишине сердца. Монах — это человек молитвы. Не в том смысле, что он произносит множество молитвословий, а в том смысле, что вся его жизнь, всякое его дело – это молитва, приношение Христу. Он сознательно и непрестанно живет Христом, и благодаря этому в нем действенно присутствует Святой Дух. Святой Дух есть наставник монашествующих. Призываемый в молитве, Он влагает в сердце молящегося мысли, чувства, желания, покаяние, стремления, силу и устойчивость, которые содействуют спасению человека, его единению со Христом и членами тела Христова.
Перейду теперь к деликатному вопросу об епитимиях. Епитимии — это метод воспитания, к которому прибегает духовный наставник, чтобы помочь ученику в его внутреннем становлении: исполняя епитимии, послушник учится осознавать свои ошибки и исправлять их. Духовный руководитель может проявлять строгость, но он знает, что цель епитимий не в том, чтобы приучить к дисциплине, как в армии. Он налагает епитимии с рассуждением, осторожностью и чувством меры, как любящий отец.
Нужно хорошо понимать, что епитимия — это ни в коем случае не наказание, не кара. Монахи — люди свободные, и они отдают Богу то, что могут и хотят даровать Ему. В том числе и епитимии они исполняют со свободой, из желания приблизиться ко Господу. Ркогда духовный отец налагает на своих учеников епитимию, то делает это не для того, чтобы их как-то притеснить или покарать, но чтобы уврачевать их, дать им возможность измениться в глубине сердца при содействии благодати Божией. Отец монашеского братства заботится не просто о внешнем соблюдении порядка или дисциплины, но о духовном рождении и развитии каждого из своих духовных чад.
При этом немалое значение имеет то, чтобы братия, как заповедует святой апостол Павел, «носили бремена друг друга»[9]. Многие духовные наставники предпочитали налагать на себя те епитимии, которые они могли бы дать другим. Кроме того, бывает так, что духовный отец налагает епитимию на все братство за ошибку одного его члена. Таким образом, братия духовно поддерживают друг друга. Согрешил один, а покаяние приносят все вместе. Мы все члены тела Христова. Когда согрешает кто-то один, то последствия его ошибки отражаются на всех. Рнаоборот, общая епитимья, которую несут даже невиновные, помогает исправлению согрешившего.
Есть такая история. Некий брат боролся Рё постился годами, чтобы РЅРµ поддаться искушению. РљРѕРіРґР° РѕРЅ пришел Рё рассказал Рѕ своем искушении РґСѓС…РѕРІРЅРѕРјСѓ отцу, последний дал епитимью всему братству, Рё таким образом брат избавился РѕС‚ искушения. Ртот случай свидетельствует Рѕ том, какая глубокая взаимосвязь существует между людьми. Рта взаимосвязь присуща нам СЃ момента сотворения. Как последствия греха праотца Адама распространились РЅР° РІСЃРµ человечество, так Рё РїРѕРґРІРёРіРё праведников таинственно содействуют исправлению грешных. Как РіРѕРІРѕСЂРёС‚ апостол Павел: «Как РѕРґРЅРёРј человеком грех вошел РІ РјРёСЂ, Рё грехом смерть, так Рё смерть перешла РЅР° всех человеков, потому что РІ нем РІСЃРµ согрешили… Если преступлением РѕРґРЅРѕРіРѕ подверглись смерти РјРЅРѕРіРёРµ, то тем более благодать Божия Рё дар РїРѕ благодати РѕРґРЅРѕРіРѕ Человека, РРёСЃСѓСЃР° Христа, преизбыточествует для РјРЅРѕРіРёС…В»[10]. Рменно эта взаимосвязанность людей между СЃРѕР±РѕР№ Рё СЃРѕ Христом, Который есть глава нашего тела, оправдывает епитимии, которые несут невиновные Р·Р° виноватого.
Для того чтобы правильно понимать смысл епитимий, важно помнить Рѕ том, кем является духовный отец для монаха Рё РІ каком РґСѓС…Рµ РѕРЅ призван совершать СЃРІРѕРµ служение. РњРЅРѕРіРёРµ духовные отцы, жертвуя СЃРѕР±РѕР№ ради СЃРІРѕРёС… духовных чад, таким образом становятся соработниками Христа РІ деле РёС… спасения. Так, преподобный Пахомий смотрел РЅР° СЃРІРѕРµ РґСѓС…РѕРІРЅРѕРµ отцовство как РЅР° служение, как РЅР° участие РІ деле Христа, пришедшего служить людям. «Мое дело, — РіРѕРІРѕСЂРёР» РѕРЅ, — служить РґСЂСѓРіРёРјВ». Рсполняя СЃРІРѕРё обязанности, РѕРЅ РЅРёРєРѕРіРґР° РЅРµ выказывал своего превосходства над братьями Рё избегал РІСЃСЏРєРѕРіРѕ подчеркивания своего старшинства. «Когда ученики, РІРёРґСЏ его смирение, стали обращаться СЃ РЅРёРј СЃ презрением Рё дерзостью, возражать ему Рё ругать его, РѕРЅ РЅРµ отвечал РёРј тем Р¶Рµ, РЅРѕ обходился СЃ РЅРёРјРё СЃ великим терпением, РіРѕРІРѕСЂСЏ: „Увидят РѕРЅРё меня РІ смирении Рё мучении, обратятся Рє Богу, покаются Рё убоятся Его“. Рпоступал РѕРЅ так, следуя словам апостола Павла: „Рабу Господа РЅРµ должно ссориться, РЅРѕ быть добрым РєРѕ всем, учительным, незлобивым, СЃ кротостью наставлять противников, РЅРµ даст ли РёРј Бог покаяния Рє познанию истины“[11]В».
Преподобный Моисей Оптинский в своих писаниях поделился с нами своим видением духовного отцовства. 15 декабря 1819 года он написал: «Во время трапезы блеснуло в уме разумение относительно до сожительствующих со мною братьев, чтобы их погрешности, видимые мною и исповедуемые ими, принимать на себя и каяться как за собственные свои, дабы не судить их строго и гневом отнюдь не воспламеняться… Ошибки, проступки и грехи братьев да будут мои».
РР· этих Рё РјРЅРѕРіРёС… РґСЂСѓРіРёС… примеров, которые нет времени здесь приводить, РІРёРґРЅРѕ, что епитимии, налагаемые РЅР° братьев, – РІРѕРІСЃРµ РЅРµ следствие гневливости или раздражительности РґСѓС…РѕРІРЅРѕРіРѕ отца, Р° подлинное врачевание. Ради любви Рє СЃРІРѕРёРј духовным чадам отец РїСЂРёРЅРѕСЃРёС‚ себя РІ жертву РїРѕРґРѕР±РЅРѕ Христу Рё вместе СЃРѕ Христом: через полное самоотречение, умаление себя РѕРЅ РІРѕСЃС…РѕРґРёС‚ РЅР° крест. РћРЅ разделяет СЃ братьями тяжесть РёС… прегрешений Рё молит Бога Рѕ том, чтобы РћРЅ простил братий Рё возрастил РёС… РІ Р¶РёР·РЅРё РїРѕ Духу.
РРЅРѕРіРґР° духовный отец для спасения СЃРІРѕРёС… чад вынужден применять строгость. Рважно упомянуть, РІ каких случаях это необходимо. Святитель Нектарий РРіРёРЅСЃРєРёР№ РІ РѕРґРЅРѕРј РёР· СЃРІРѕРёС… пастырских писем описывает причины, которые вынуждают его быть строгим: «Вы понимаете, почему СЏ написал такое строгое РїРёСЃСЊРјРѕ сестре Синклитикии? РЇ хотел привести ее РІ чувство, потому что ощутил, что ее сердце охладело РєРѕ Христу Рё какая-то человеческая любовь пустила ростки РІ ее сердце; любовь, которая могла Р±С‹ перерасти РІ страсть, если Р±С‹ СЏ терпел ее или находил РІ ней удовольствие. Лукавый, воспользовавшись ее РґСѓС…РѕРІРЅРѕР№ дремотой, начал опутывать ее СЃРІРѕРёРјРё сетями. Ртим РїРёСЃСЊРјРѕРј СЏ хотел вывести ее РёР· заблуждения, обратить ее внимание РЅР° ошибку Рё направить Рє любви РєРѕ Господу… Скажи сестре Синклитикии, что РјРѕРµ сердце охладело Рє ней РґРѕ тех РїРѕСЂ, РїРѕРєР° РѕРЅР° влечется Рє РјРёСЂСѓ, РїРѕРєР° СЏ чувствую, что ее сердце удалено РѕС‚ Христа, РїРѕРєР° СЏ РІРёР¶Сѓ ее гневливость Рё надменность, отсутствие смирения Рё ненависть РїРѕ отношению Рє сестрам. Если РѕРЅР° хочет, чтобы СЏ любил ее как невесту Христову, пусть сначала постарается полюбить Господа как своего жениха».
Старец Рмилиан также РіРѕРІРѕСЂРёР»: «Как РІС‹ замечали, наверное, СЏ РЅРёРєРѕРіРґР° РЅРµ соглашаюсь СЃ вами, если РІРёР¶Сѓ, что РІС‹ чего-то СѓРїРѕСЂРЅРѕ добиваетесь, даже если ваше желание касается чего-то самого святого – потому что РІСЃСЏРєРѕРµ настойчивое желание идет вразрез СЃ дыханием Божиим, оказывается противоположным дуновению Духа. Только соединение СЃ Духом, шествие, движение вместе СЃ РќРёРј свидетельствует Рѕ том, что РјС‹ монахи».
Строгость РґСѓС…РѕРІРЅРѕРіРѕ отца РёРЅРѕРіРґР° может Рё должна доходить РґРѕ крайних пределов. Например, РІ Уставе монастыря Ормилия тот Р¶Рµ старец Рмилиан пишет: «Сестра, принявшая постриг, РЅРѕ ставшая постоянной проблемой Рё соблазном РІ сестричестве, после попыток СЃ рассуждением, любовью Рё правдой исправить ее, СЃ согласия игуменьи, изгоняется как негодный, неизлечимый Рё загнивающий член, подобный гангрене или инфекционному заболеванию».
Слово наставника порой бывает весьма сурово. В одном изречении, например, описывается, как «брат сказал авве Антонию: помолись обо мне. Но старец сказал ему: ни я, ни Бог не помилует тебя, если сам себя не помилуешь и не благоугодишь Ему, особенно молитвой». Нужно отметить, что по большей части строгость духовников проявляется в том, что они прямо говорят монахам, чье поведение необходимо исправить, об их заблуждении или духовном недуге.
Рредко РєРѕРіРґР° наставники проявляют строгость, несоразмерную силам учеников или РЅРµ способствующую РёС… РґСѓС…РѕРІРЅРѕРјСѓ преуспеянию. Крайне редки пожизненные епитимии, Р±СѓРґСЊ то поклоны, ограничение РІ пище, дополнительная молитва, отлучение РѕС‚ причастия. Так Р¶Рµ редки епитимии, унижающие монахов или монахинь перед РёС… братьями или сестрами. РџРѕ крайней мере, такие епитимии должны быть редкими. Рстрогость, как РјС‹ СѓР¶Рµ говорили, РЅРё РІ коем случае РЅРµ должна происходить РѕС‚ гнева РґСѓС…РѕРІРЅРѕРіРѕ отца Рё быть результатом его властолюбия или чувства превосходства. Такие властные наставники Рё РІ самом деле бывают, РЅРѕ РѕРЅРё РЅРёРєРѕРіРґР° РЅРµ являются образцом для подражания. Напротив, РІ РЅРёС… усматривают некий недуг или проявление греховной страсти, которая РІ РІРёРґРµ исключения может служить Божественному промыслу для РѕСЃРѕР±РѕРіРѕ воспитания какого-РЅРёР±СѓРґСЊ незаурядного монаха. Всем нам известен старец Ефрем Катунакский. Удрученный несправедливым, суровым обращением своего старца, РѕРЅ СЃРїСЂРѕСЃРёР» преподобного Росифа Рсихаста, что ему делать. Зная душевные качества обратившегося Рє нему послушника, старец РРѕСЃРёС„ посоветовал ему остаться СЃРѕ СЃРІРѕРёРј старцем Рё слушаться его РІРѕ всем, сохраняя РјРёСЂ РІ своем сердце. Отец Ефрем СЃ доверием Рё терпением послушался, так что РІ конце концов смягчил сердце своего старца. РљРѕРіРґР° его старец умирал, РѕРЅ СЃ раскаянием Рё любовью сказал отцу Ефрему: «Ты ангел». Р’СЃС‘ это было особым попущением Божиим ради созидания души особенного, исключительного человека, каким был отец Ефрем. Тем РЅРµ менее, поведение его старца РІРѕРІСЃРµ РЅРµ похвально Рё РЅРёРєРѕРіРґР° РЅРµ будет служить эталоном для наставников, хотя Р±С‹ даже РјС‹ Рё нашли РјРЅРѕРіРѕ примеров РїРѕРґРѕР±РЅРѕРіРѕ поведения РІ монастырях.
Р’ истории западного монашества, еще РґРѕ разделения Церкви, был такой святой Колумбан, выходец РёР· Ррландии. РћРЅ создал несколько монастырей РЅР° территории нынешней Англии, Франции Рё Рталии, РіРґРµ впоследствии Рё умер. Р’ этих монастырях практиковались телесные наказания: так, Р·Р° некоторые прегрешения, например, назначались удары розгами. Однако подобная строгость РЅРµ прижилась Рё подобные епитимии СѓР¶Рµ РІ ближайшие века отменили. РЇ процитирую несколько пунктов РёР· Устава святого Колумбана: РЅРµ для того чтобы оправдать или посоветовать РїРѕРґРѕР±РЅСѓСЋ жесткую аскезу, которая, между прочим, соответствовала нравам тогдашних грубых, РЅРѕ физически крепких людей, Р° просто для сведения. «Того, кто пренебрегает благословением трапезы Рё РЅРµ отвечает РІ конце молитвы “аминь”, полагается исправлять шестью ударами. Также того, кто разговаривает РІРѕ время трапезы без РЅСѓР¶РґС‹, полагается исправлять шестью ударами». РљСЂРѕРјРµ ударов розгами Устав РІ качестве епитимии предписывал строгое воздержание РІ пище: «Если кто-то РѕСЃРєРѕСЂР±РёС‚ брата Рё после этого РїРѕРїСЂРѕСЃРёС‚ Сѓ него прощения, Р° брат его РЅРµ простит, РЅРѕ отправит Рє настоятелю, то оскорбленному полагается прочитать двадцать четыре псалма Р·Р° того, кто его РѕСЃРєРѕСЂР±РёР», Р° оскорбившему РѕРґРёРЅ день РЅРµ вкушать ничего, РєСЂРѕРјРµ хлеба Рё воды».
РќР° РІРѕРїСЂРѕСЃ: «Каким образом должно исправлять проступки согрешившего?В» — святитель Василий Великий, РЅРµ впадая крайности, отвечал: В«Рсправление должно производить РїРѕ закону врачебной науки, РЅРµ гневаясь РЅР° немощных, РЅРѕ Р±РѕСЂСЏСЃСЊ СЃ болезнью, Рё действуя наперекор немощи, РІ случае РЅСѓР¶РґС‹ строгим обхождением врачуя душевный недуг: например, тщеславие — предписанием упражнений РІ смиренномудрии, празднословие — молчанием, неумеренный СЃРѕРЅ — бодрствованием РІ молитвах, телесную недеятельность — трудами, неприличное вкушение — неядением, СЂРѕРїРѕС‚ — отлучением» Рё так далее. Такие епитимии соответствуют тактике Р±РѕСЂСЊР±С‹ СЃРѕ страстями: искоренять страсти СЃ помощью противоположных РёРј добродетелей.
Для рассудительного наставника, РєРѕРіРґР° РѕРЅ налагает епитимии, первостепенное значение имеет то, чтобы епитимия соответствовала силам послушника. Ссылаясь РЅР° Устав преподобного Венедикта, отец Плакида (Дезей) РІ Уставе монастыря святого Антония Великого предписывает: «Отец монастыря, ненавидя РїРѕСЂРѕРєРё, РґР° любит братий. Р’ исправлении неисправных пусть действует СЃРѕ всем благоразумием, избегая чрезмерности, чтобы, РєРѕРіРґР° станет очищать ржавчину СЃ усиленным напряжением, РЅРµ разломать самого СЃРѕСЃСѓРґР°. РџРѕРјРЅСЏ Рѕ своей собственной немощи, пусть умудряется трости сокрушенной РЅРµ доламывать. Ртим РЅРµ то внушается, чтобы РѕРЅ позволял СЃРІРѕР±РѕРґРЅРѕ размножаться порокам, РЅРѕ то, чтобы благоразумно Рё СЃ любовью отсекал РёС… Рё смотрел, как РІСЃСЏРєРѕРіРѕ пользовать, как сказано. Пусть СЃРѕ всем усердием так ведет дела, чтобы его более любили, чем боялись».
Схиархимандрит Гавриил (Бунге) пишет: «Лекарственные средства, которые прописывает врач душ, это, как правило, аскетические подвиги (подчеркиваю, что средства эти – скорее, аскеза, а не наказание): голод, жажда, бдение, уединение и молитва, с помощью которых очищаются и уврачевываются вожделевательная и раздражительная части души… Таким образом, духовный наставник есть в лучшем смысле этого слова педагог, воспитатель, порой весьма строгий для своих детей»[12].
Вот пример епитимии. В одном женском монастыре, после того как некоторые сестры не вышли на общие работы, игумения объявила всему сестринству, что она не наложит епитимьи сестрам, которые не вышли на общее послушание (у каждой была более или менее важная причина), но даст особое благословение всем тем, кто пришел: в течение двух недель причащаться на каждой литургии.
Хочется заметить, что вообще часто более плодотворными бывают такие врачевства, как снисхождение, доброта, СЋРјРѕСЂ, личная беседа, чем чрезмерная строгость, которая скорее может сломать человека, чем исправить. Рменно поэтому Феосемния, игумения монастыря РҐСЂРёСЃРѕРїРёРіРё, РЅРµ давала епитимий СЃРІРѕРёРј сестрам, РЅРёРєРѕРіРґР° РЅРµ грозила РёРј, РЅРµ обличала сестер Рё РЅРµ ленилась наставлять каждую РІ личной беседе. Преподобный Роанн Кассиан напоминает нам, как авва Пимен РіРѕРІРѕСЂРёР»: «Если какой-то брат совершил грех Рё РЅРµ отрицает этого, РЅРѕ РіРѕРІРѕСЂРёС‚: “я согрешил”, РЅРµ порицай его, иначе ты поколеблешь его РІ намерении покаяться. Если, напротив, скажешь ему: “Не печалься, брат, РЅРѕ впредь Р±СѓРґСЊ внимателен”, то ты укрепишь его сердце РІ покаянии». Смирение, милосердие, терпение, кротость — РІРѕС‚ принципы, которыми чаще всего руководствовались именитые духовные наставники.
РР· жития Рё поучений преподобного Варсануфия Газского РјС‹ знаем также, что РєРѕРіРґР° брат исповедовал ему СЃРІРѕРµ согрешение, РѕРЅ РЅРµ только молился Р·Р° него, РЅРѕ Рё брал РЅР° себя его искушение, претерпевая тяжесть брани вместо него. Святитель Василий Великий советует проявлять терпение Рё милосердие Рє согрешившим: конечно, РЅРµ замалчивать РёС… ошибки, РЅРѕ РІ то Р¶Рµ время терпеть непокорных СЃ кротостью Рё врачевать РёС… СЃРѕ РІСЃСЏРєРѕР№ добротой Рё умеренностью.
Процитирую еще одно изречение, описывающее снисходительное поведение преподобного Пимена Великого: «Пришли некоторые старцы к авве Пимену и сказали ему: если мы увидим брата дремлющим в церкви, то велишь ли разбудить его, чтобы он не дремал на бдении? Он сказал им: что касается до меня, то я, если увижу брата моего дремлющим, — положу голову его на колени мои и успокою его».
Р’ качестве заключения СЏ хотел Р±С‹ привести богословскую аналогию наиболее строгим формам РґСѓС…РѕРІРЅРѕРіРѕ руководства, которые РјС‹ склонны применять, скорее, для того, чтобы принудить СЃРІРѕРёС… духовных детей Рє чему-либо, чем для того чтобы РёС… наставить Рё вдохновить. РњРЅРµ кажется, что авторитарная форма РґСѓС…РѕРІРЅРѕРіРѕ руководства РїСЂРѕРёСЃС…РѕРґРёС‚ РѕС‚ человеческого соблазна «мессианства» — то есть РѕС‚ желания достичь благой цели любыми средствами, даже жестокими. Ртот соблазн был знаком СѓР¶Рµ ближайшим ученикам Христа. Р’СЃРїРѕРјРЅРёРј, что ответил Спаситель апостолам Ракову Рё Роанну, РєРѕРіРґР° РћРЅ послал РёС… РІ Самарянское селение, РЅРѕ там РЅРµ приняли Его, Рё РѕРЅРё предложили: «Господи! Хочешь, РјС‹ скажем, чтобы РѕРіРѕРЅСЊ сошел СЃ неба Рё истребил РёС…? РќРѕ РћРЅ, обратившись Рє РЅРёРј, запретил РёРјВ»[13].
Велик соблазн применить силу, чтобы заставить людей познать Христа! Ртому искушению подверглись инквизиция, Р° также миссионеры, стремившиеся Рє всеобщей христианизации, которая РїРѕСЂРѕР№ осуществлялась принудительно, поскольку была связана СЃ колонизацией, для которой характерна политическая Рё духовная диктатура. Однако РјС‹ знаем, что Господь РРёСЃСѓСЃ Христос был против любого насилия Рё принуждения. РњС‹ РІРёРґРёРј, как РІСЃСЋ РЎРІРѕСЋ земную Р¶РёР·РЅСЊ РћРЅ избегал того, чтобы показывать РЎРІРѕСЋ власть Рё оказывал послушание всем, РІ первую очередь Своему Отцу, затем людям, «быв послушным даже РґРѕ смерти». Р’РѕРІСЃРµ РЅРµ принуждением, Р° умалением Себя Христос спас РјРёСЂ, Рё если духовные наставники хотят действенно помочь СЃРІРѕРёРј духовным детям, РёРј РІ любой ситуации следует подражать Христу. «В вас должны быть те Р¶Рµ чувствования, какие Рё РІРѕ Христе РРёСЃСѓСЃРµ, — РіРѕРІРѕСЂРёС‚ апостол Павел филиппийцам, — РћРЅ, будучи образом Божиим, РЅРµ почитал хищением быть равным Богу; РЅРѕ уничижил Себя Самого, РїСЂРёРЅСЏРІ образ раба… СЃРјРёСЂРёР» Себя, быв послушным даже РґРѕ смерти»[14]. Духовное отцовство — это подлинное умаление наставника, который отдает себя РІ послушание, РЅРµ РІ том смысле, что РѕРЅ СЃРЅРёСЃС…РѕРґРёС‚ капризам Рё выходкам СЃРІРѕРёС… духовных детей, РЅРѕ РІ том смысле, что терпеливо несет РёС… слабости, молясь Р·Р° РЅРёС… Богу. Духовный отец участвует РІ отцовстве Божественном, именно поэтому ему присваивается РёРјСЏ «отец», которое РІ строгом смысле прилично РѕРґРЅРѕРјСѓ только Богу. Духовный отец — это тот, кто ради СЃРІРѕРёС… детей испытывает РјСѓРєРё рождения, РґРѕ тех РїРѕСЂ РїРѕРєР° РІ РЅРёС… РЅРµ изобразится Христос[15].
[1] Кол. 3, 1–3.
[2] РРЅ. 17, 24.
[3] Р РёРј. 12, 1.
[4] Рпакоú.
[5] См. Флп. 2, 5–8.
[6] РњС„. 23, 9.
[7] См. 4 Царств 2, 8–15.
[8] 1 РџС‚ 3, 4.
[9] См. Гал. 6, 2.
[10] Р РёРј. 5, 12 Рё 15.
[11] См. 2 Тим. 2, 24–25.
[12] Духовное отцовство. С. 36–37.
[13] См. Лк. 9, 52–55.
[14] См. Флп. 2, 5–8.
[15] Ср. Гал. 4, 19.