Духовное руководство в монастырях: опыт Лимассольской митрополии

Доклад епископа Амафунтского Николая, викария Лимассольской митрополии (Кипрская Праволавная Церковь), произнесенный на монашеской конференции "Духовное руководство в монастырях", которая прошла в Спасо-Евфросиниевском ставропигиальном женском монастыре г. Полоцка 12, 13 мая 2016 года

Ваше преосвященство РґРѕСЂРѕРіРѕР№ владыка Порфирий, досточтимые матушки игумении Рё отцы игумены, Христос Воскресе! 

Прежде всего хочу сказать, что для меня очень радостно и волнительно находиться в этой благословенной стране, и хочу выразить мою глубокую благодарность Высокопреосвященнейшему Митрополиту Минскому и Заславскому Павлу, всечестной игумении Евдокии и возлюбленному нашему брату и другу Константину Шавелю, благодаря которым я сегодня нахожусь здесь вместе со всечестной игуменией Продромией, настоятельницей монастыря святого Ираклидия Тамасской Митрополии, монахом Варнавой из Лимассольской митрополии и монахиней Софронией из монастыря святого Ираклидия.

Мы очень благодарим за приглашение и радушное предложение выступить на таком благословенном собрании монашествующих, которые посвятили свою жизнь любви и служению живому Богу. Я не думаю, что я могу поведать что-то особенное, потому что я молод не только годами, но еще больше монашеской жизнью и опытом. Однако, подражая в послушании преподобной Марии Египетской, которое она оказала Авве Зосиме при их встрече в пустыне Иорданской, постараюсь смиренно и просто сказать о том, чему нас учат Отцы и то, что нам передали наши старцы и, главным образом, достопочтенный мой Геронда, Высокопреосвященнейший Митрополит Лимассольский Афанасий, духовный «внук» преподобного старца Иосифа Исихаста – о таинстве послушания, а если говорить в общем – о таинстве монашеской жизни.

Монахом точно не является ни тот, кто только носит определенную монашескую одежду, ни тот, кто придерживается каких-то внешних форм и правил поведения. Конечно, это тоже необходимо, однако монах – это что-то большее, что-то более глубокое, более существенное и священное. Монах тот, кто стремится находиться в постоянном единении и общении с Женихом Христом, с Которым он заключил духовный союз, пребывающий в молитве, духовных занятиях, послушании, трезвении, духовной борьбе, участвует в святых таинствах и не просто удерживает внутри себя зажженной духовную лампаду божественной любви и вдохновенной ревности, но «изо дня в день» возрастает в этом и переживает опытно присутствие Бога, как об этом воскликнул небошественный Павел: «Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во мне Христос».

Время от времени предпринимались попытки дать определение, описать и выразить словами сущность таинства монашеской жизни и, наконец, определить: кто такой монах. Монашескую жизнь рассматривали как жизнь до грехопадения человека и также как жизнь праведников после Второго Пришествия Господа, которые заменят отпавший ангельский лик.

Монахи своей жизнью, которая, по слову святого Иоанна Лествичника, есть «постоянное усилие в отношении природы», стремятся подражать жизни святых пророков и апостолов, жизни ангельских чинов, опытно переживать как то состояние, в котором человечество находилось до грехопадения, так и жизнь будущего века.

Монахи живут ангельской жизнью и находятся вне времени и вне смерти, потому что они уже умерли для мира. Святой Иоанн Лествичник говорит: «Свет монахов суть Ангелы, а свет для всех человеков – монашеское житие».

Однако есть одно определение, которое выражает очень глубоко и истинно кто такой монах: «Монах тот, который в этом мире не имеет ничего, кроме Христа». Ни людей, ни вещей, ничего житейского не должно быть в его сердце, только Иисус Христос, Который ищет того, чтобы сердце монаха принадлежало ему целиком, говоря: «Сыне, даждь ми твое сердце».

Обойдя вниманием сейчас историческое зарождение и развитие монашеской жизни до возникновения известного нам общежития, остановимся на теме духовной связи, которую имеет монастырь с церковной властью, т.е. со своим епископом, от которого монастырь имеет духовную зависимость. И скажем о том, как, помимо практической организации и жизни общежития, духовно окормляются монахи (под этим термином подразумеваю и монахинь) у геронды/игумена и геронтиссы/игумении монастыря для достижения главной цели их жизни – освящения их во Христе. Как говорит Василий Великий: «Должно следовать со страхом как божественной заповеди всему, что может направить к этой цели».

Епископ является образом Христа и сидит на Его месте, он преемник апостолов. Его обязанность – с неусыпным вниманием заботиться о своей пастве и, конечно же, о святых обителях и о монахах его епархии. Священные каноны нашей Церкви для того, чтобы обеспечить неизменный курс и предостеречь от всякого уклонения от истинной цели, определили монашествующим быть под духовным надзором и присмотром правящего архиерея. Блаженный преподобный геронда Георгий Капсанис, священноигумен монастыря Григориат на Святой Горе Афон пишет: «Подчинение монастыря епископу защищает монастырь от всякого рода церковного эгоцентризма, изоляции и самодовольства. Через епископа монастырь имеет отношения и связь со всеми епархиями и со всей Церковью».

Монашество, по слову аввы Исаака Сирского, не является чем-то иным от тела Церкви, оно – священный и избранный член тела Церкви Христовой и ее похвала. Преподобный Пахомий Великий, как и святитель Василий Великий, как и Вселенские соборы, посредством канонов определили путь и характерные черты жизни святых обителей и монахов, указав, что они должны находиться под духовным надзором и наблюдением правящего епископа.

Кроме того, внутренний устав, который должен иметь каждый монастырь, написанный в духе правил святых отцов, должен быть одобрен правящим епископом. 4-е правило Четвертого Вселенского является ясным, определяя правильное основание и правильные границы. Монахи имеют самостоятельность в их внутренней духовной жизни в их монастыре, разумеется, своей деятельностью не внося в жизнь Церкви беспорядок. Епископ утверждает учреждение монастыря, также контролирует деятельность монашествующих вне монастыря. Такое каноническое урегулирование этого вопроса являлось основанием и позднейшего канонического закрепления в церковной практике этого вопроса. Так монастыри сохраняют внутреннюю самостоятельность в их монашеской жизни, что определяется уставом каждого монастыря, всегда в границах жизни и традиций всей Православной Церкви.

Святые отцы восхваляют монашескую жизнь, свидетельствуют о том, что монашество – это слава и похвала Церкви. Имея такое расположение и в таком духе должны относиться к монашеству пастыри – епископы.

Опыт монашеской жизни и история показывают, что не может монастырь существовать и преуспевать духовно без благословения и любви правящего епископа, однако и епископ не сможет совершать «в мире» свое пастырское служение и иметь духовные плоды без послушания, любви и молитв монахов его епархии. «Где есть смирение и правильное следование церковным законам и правилам, все совершается «благопристойно и чинно».

Что касается внутренней жизни и цели жизни каждого монастыря – это «совершенство во Христе подвизающихся в нем братии, общение в Святом Духе, непрестанная молитва, служение в Троице поклоняемому Богу нашему согласно святому Евангелию, апостольскому и отеческому преданию, как то было изложено Святыми отцами в богодухновенных монашеских уставах, и как это было утверждено Святыми Вселенскими и Поместными Соборами посредством священных канонов.

Игумен-геронда и игумения-геронтисса монастыря как духовный отец и духовная мать должны следить за жизнью братий (сестер) с любовью и смирением. Поддерживать, наставлять и руководить духовно, прежде всего, святым примером. С кротостью, долготерпением и рассуждением контролировать и, где необходимо, наказывать соразмерно содеянному и, как говорит святитель Василий Великий: «Немощных нести немощи и все говорить и делать для обучения совершенству».

Весь труд Геронды заключается в том, чтобы вести своих духовных чад к состоянию непосредственного и свободного предстояния перед Богом, как это совершается в момент монашеского пострига, когда Геронда ведет постригаемого к святому алтарю. Также Геронда должен иметь способности духовно воспитывать и излечивать души.

Авва Пимен советует: «Никогда не приказывай, но будь для всех примером (имеет в виду примером для подражания), никогда не устанавливай законы». Среди духовных дарований геронды, главным должно быть милосердие. «Пусть сострадание твое, – советует преподобный Исаак Сирин, – склоняет чашу весов вплоть до того, как почувствуешь в сердце твоем сострадание, которое Бог испытывает к миру». Свидетельство добродетельной жизни дает Богу «повод» для спасения. Как говорил преподобный старец Ефрем Катунакский: «Хороший Геронда не тот, кто имеет звания или другие отличия этого мира или того места, где живет, но тот, кто имеет опыт и жизнь духовную, тот, который засвидетельствовал своей жизнью, что любит Бога и исполняет Его волю. Такие отцы преуспевают, и тот, кто находится у них в послушании, имеет печать спасения». Также, как говорил старец Паисий: «Геронда больше должен быть практиком, чем только учителем. Это хорошо, если он, прежде чем стать капитаном, был и юнгой (то есть прошел опытно разные этапы послушания и монашеской жизни), чтобы он не проводил духовные опыты всей той монашеской жизни, о которой он узнал из книг на чужой спине. Также, по слову того же геронды Паисия, «мы не можем принимать учеников, если не способны и сами быть иногда (им) послушниками, чтобы приспособиться жить вместе».

Обязательное и необходимое дело духовного отца есть как регулярное духовное руководство посредством духовных бесед из творений и духовных опытов Святых отцов, так и его личного духовного знания и опыта. По слову старца Софрония из Эссекса «познание таин Царства Небесного необходимо для духовного отца (или матери), чтобы он имел рассуждение в тварных вещах и нетварных дарах Бога и в их свете разумно и точно оценивал все происходящее в жизни и возводил это на духовный уровень».

И как он дополняет, это знание «должно быть как можно более полным и включать в себя всю лествицу духовных состояний, в которых он должен быть искусен, дабы наставлять других». Нерадение в служении наставлять души или расстройство этого служения по причине каких-то сомнений ведет к тому, что дело спасения духовных чад не достигает своей цели, согласно которой геронда должен стать «соучастником Бога в творении бессмертных богов по благодати» и ввести их в вечность, по слову старца Софрония.

Проводить духовные беседы (по-гречески это назвается Синаксис) в женских монастырях может или игумения, или духовник. Согласно внутренним уставам монастырей нашей епархии для того, чтобы на Синаксисе перед браством сказал слово кто-то из посторонних – клирик, монах или мирской – требуется одобрение митрополита. Это делается для духовной безопасности монахов, чтобы уберечь их от изворотливых и прельщенных людей.

Преподобный Иоанн Синаит в своем известном «Слове особенном к пастырю, научающем, каков должен быть наставник словесных овец», которым заканчивает возводящую на небо «Лествицу» монашеской аскетической жизни, дает практическое руководство предстоятелям-герондам относительно того, как им следует исполнять пастырское служение для достижения наилучшего результата, используя духовные лекарства любви, терпения, также и епитимии. Все это необходимо для исцеления «больного» и для того, чтобы запечатлелся образ кроткого и смиренного сердцем Иисуса в его сердце.

В это слово помещает преподобный упоминание об удалении из братства какого-то члена, если это будет способствовать и его духовному здоровью и спасению, но и братиям во Христе, чтобы не передалась духовная гангрена его страсти.

Большой помощью и духовной поддержкой для женского монастыря является присутствие выбранного духовного отца, который опытен в монашеской жизни и является действительно подлинным водителем душ, хорошим пастырем и учителем, имеющим рассуждение и внимание, зрелым в духовной жизни. Присутствие такого духовного руководителя способствует духовному возрастанию монастыря, укреплению монашеского самосознания в соответствии с учением и традициями святых отцов. Так достигает монастырь того, чтобы своей жизнью свидетельствовать о духе Христовом и подлинной монашеской жизни.

Геронда или духовный отец никаким образом и ни по какой причине не замещая и не оттесняя игумена или игумению монастыря, несет ответственность за спокойное совместное жительство братства и их духовное преуспеяние. Его служение не включает в себя решение вопросов относительно внутренней административной жизни монастыря, но только вопросы духовного преуспеяния обители. Духовный отец не касается вопросов монастырского священства, распределения послушаний и всего остального, из-за чего может возникнуть в монастыре смущение, ослабление роли игумении и выдвижение духовника. В его компетенции находится только исповедь и духовные наставления, способствующие духовному совершенствованию монахов. Женские монастыри, как и мужские, которые имеют поддержку руководства таких отцов, духовно преуспевают, в противоположном случае существует опасность двувластия в монастыре и не редко разделение и возникновение других искушений и проблем.

Поскольку, РєРѕРіРґР° РјС‹ были приглашены принять участие РІ этой монашеской конференции, нас попросили РІ общих чертах рассказать Рѕ жизни мужских Рё женских монастырей нашей епархии – Лимассольской Митрополии. Скажем РѕР± этом РІ общем Рё лаконично следующее: РІ Лимассольской Митрополии функционирует сегодня 9 монастырей: 3 мужских Рё 6 женских. Рљ РѕРґРЅРѕРјСѓ женскому монастырю относятся РґРІР° исихастириона Рё Рє РѕРґРЅРѕРјСѓ мужскому монастырю РѕРґРёРЅ исихастирион. Монастыри, которые были восстановлены, возрождены Рё населены монахами РІ XX РІРµРєРµ вместе СЃ первым монастырем святого Георгия Аламанского (около 1950 РіРѕРґР°) функционируют РїРѕРґ отеческим надзором Высокопреосвященнейшего Митрополита Лимассольского Афанасия РІ послушании Рё РІ соответствии СЃРѕ священными канонами, уставом Святой РљРёРїСЂСЃРєРѕР№ Православной Церкви, внутренними уставами каждого монастыря.

В мужских монастырях и некоторых женских монастырях духовным отцом является Высокопреосвященнейший Митрополит Лимассольский Афанасий. Владыка Афанасий также является духовным отцом и герондой и некоторых монастырей, которые находятся за пределами Лимассольской Митрополии по благословению и с согласия правящего епископа, как например Великий Ставропигиальный монастырь «Махера» и монастырь святого Ираклидия, о котором нам расскажет матушка игумения.

В монастыре, где духовником является Высокопреосвященнейший митрополит Афанасий Лимассольский, в организации жизни монастыря имеет место сочетание типикона, распорядка дня, богослужебной жизни и традиции Святой Горы Афон с традициями кипрской монашеской жизни, посредством чего монахи стремятся к «освящению» по воле Господа посредством послушания и духовных упражнений.

Митрополит, который по-отечески и с любовью следит за духовной жизнью и спокойным функционированием монастырей, согласно со священными канонами и учением святых отцов, одобряет избрание игумена или игумении монастыря и затем возводит в игуменский сан специальным церковным чином. Он одобряет кандидатуры к монашеским постригам и дает на это благословение, которые совершает он сам или игумен монастыря, если это мужской монастырь, или с разрешения епископа это совершает духовник монастыря.Игумен или игумения имеет помощь и поддержку в исполнении своего церковного служения от Духовного собора монастыря, который состоит из монашествующих, выбранных насельниками монастыря. Вместе с игуменом они уполномочены решать всякого рода административные и духовные вопросы. В мужских монастырях монахи исповедуют игумену монастыря помыслы и прегрешения по очереди в установленное время, или когда у них возникает такая потребность, и они об этом попросят. Также они исповедуются и геронде Афанасию (имеется в виду владыка Афанасий Лимассольский) еженедельно во время его посещения монастырей, которые он посещает по очереди, согласно установленному расписанию, мужские монастыри и женские. В остальных женских монастырях духовником является Высокопреосвященнейший Митрополит Тримифунтский Варнава, который в прошлом был иеромонах священного монастыря «Ставровуни», который уже давно исповедует монахинь этих монастырей. В одном женском монастыре духовником является архимандрит Эпифаний Эвфиволу. Два духовника, о которых мы только что сказали, совершают духовническое служение по благословению Высокопреосвященнейшего митрополита Афанасия Лимассольского.

Будет правильным Рё необходимым объяснить, чтобы было понятно, почему Высокопреосвященнейший митрополит Лимассольский Афанасий является духовным отцом РЅРµ только РІ мужских монастырях Лимассольской митрополии, РЅРѕ Рё РІ мужском Ставропигиальном монастыре Махера, следующим образом: РєРѕРіРґР° митрополит Афанасий приехал СЃРѕ Святой Горы Афон РЅР° РљРёРїСЂ РІ 1992 РіРѕРґСѓ РїРѕ приглашению блаженнейшего Архиепископа РљРёРїСЂСЃРєРѕРіРѕ Хризостова I Рё РїРѕ единодушному решению Рё побуждению его Рє этому такими святыми старцами как преподобные старцы Паисий, Порфирий, Ефрем Катунакский, примерно РЅР° РіРѕРґ РѕРЅ остановился РІ маленьком монашеском братстве РІ монастыре святого Николая РІ Пафо. Затем, РїРѕ приглашению блаженнейшего Архиепископа, монастырь Махера был пополнен монахами общины митрополита Афанасия, РґРѕ этого число монахов РІ этом монастыре было очень маленьким Рё РѕРЅРё были пожилыми. Игуменом монастыря становится иеромонах Афанасий, будущий митрополит Афанасий. РљРѕРіРґР° РІ 1999 РіРѕРґСѓ Владыка Афанасий был избран Митрополитом Лимассольским, игуменом был избран приснопамятный игумен Арсений, который РїРѕРіРёР± РІ 2004 РіРѕРґСѓ РїРѕ РґРѕСЂРѕРіРµ РЅР° Святую Гору Афон вместе СЃ патриархом Александрийским Петром Рё РґСЂСѓРіРёРјРё. РўРѕРіРґР° игуменом стал иеромонах монастыря Епифаний, ныне РѕРЅ епископ Рі. Лидры. РўРѕ есть так сложилось, что митрополит Афанасий Лимассольский естественным образом является отцом Рё герондой монахов монастыря Махера Рё тех, кто пополнил монастыри его епархии. РћРЅ продолжает иметь СЃ РЅРёРјРё РґСѓС…РѕРІРЅСѓСЋ СЃРІСЏР·СЊ Рё быть герондой, конечно же, РЅРµ мешая никаким образом делу игуменов Рё РЅРµ умаляя РёС… служение. Напротив, его присутствие Рё помощь очень помогает Рё оказывает РґСѓС…РѕРІРЅСѓСЋ поддержку игуменам, которые относятся Рє нему как Рє своему геронде.

Конечно, таинство монашеской жизни, жизни монаха и, главным образом, духовной жизни каждого монастыря невозможно выразить словами, схемами, формами, правилами, потому что как каждый человек, так и каждый монах – единственный и неповторимый, он должен руководиться духом свободы, который дает истинное послушание и подлинное смирение. Когда монах знает истину и понимает, что такое монашество, тогда он не подвержен заблуждениям, не порабощается иным ценностям и не забывает, по слову аввы Арсения, ради чего вышел из мира. Нужны, конечно, и правила, как и законы в обществе, по причине человеческих немощей, как средство духовного лечения, необходимо покровительство монашествующим со стороны местной церковной власти и забота о добрых отношениях монахов с их предстоятелем и между собой.

Заканчивая свое слово, хочу пожелать, чтобы такие конференции, которые очень необходимы, по слову Василия Великого, напоминали нам всем – епископам, пастырям и монахам – цель и подлинный смысл монашеской жизни, обновляли в нас это расположение, и предоставляли возможность духовного общения и взаимной поддержки всем, кто принимает в них участие.

monasterium.ru