• Главная
  • Расписание богослужений
  • Информация для паломника
  • Контакты и реквизиты
  • Таинство Крещения
  • Поминовения
13 августа 2018 года

О принятии себя. Почему это так важно

Как же нам принимать себя? Ведь мы православные. А это означает в том числе и то, что  мы должны тщательно исследовать себя на предмет греха. А если принимать себя, то не будет ли это равносильно попустительству своему греху, своим страстям? Вот почему так важно рассмотреть эту тему подробнее.


Мы учимся любить ближнего, стремимся выстраивать отношения с Богом. Выражение о том, что не полюбив себя, мы не сможем никого любить стало уже расхожим... Но, по всей вероятности, проблема принятия себя остается для многих из нас действительно неразрешимой проблемой. И выражается она амбивалентным (противоречивым, полярным) отношением к себе.

С одной стороны – это недовольство собой, отсутствие принятия себя, непомерная к себе требовательность; неумение потерпеть себя таким, каким ты являешься сейчас, а именно в этой конкретной ситуации, в этот конкретный момент своей жизни…

С другой стороны – это наше удивительная особенность тщеславиться и гордиться самым ничтожным достижением, успехом, постоянное стремление к тому, чтобы услышать о себе что-то лестное и приятное, стремлением к тому, чтобы на нас обращали внимание, хвалили, ценили, почитали…

На первый взгляд в этом нет ничего плохого. Мы хотим меняться. Хотим стать лучше, а значит вроде бы так и должно быть: и критика в свой адрес постоянная и суровая… Важна  и «обратная связь», то есть оценочное мнение других людей… Однако, есть в таком подходе определенные ловушки или подводные камни, о которых мы должны знать. И именно они портят всю картину и отравляют человеку жизнь. И не только отравляют, но и тормозят, не позволяют нам двигаться дальше. 


Зачастую у православного человека складывается  определенный идеальный образ себя - хорошего, правильного, успешного в своем духовном развитии, возможно, и просто успешного по жизни. И соответственно  есть стремление соответствовать этому образу… Действительно, придя к вере, в какой-то момент мы осознали, что какую-то часть своей жизни мы жили без Бога, жили не правильно. И понятно, что хочется скорее все исправить и теперь жить иначе. Но почему-то не все получается. Не получается у нас всегда делать то, что хотим, что считаем правильным. 

Вот и апостол Павел пишет: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. ...  Бедный я человек!» (Рим.) 

Что же происходит? Мы должны помнить о том, что для того, чтобы измениться, требуется время. Психика человека обладает инерцией. И сила этой инерции велика. Наше сознание не может быстро перестроится, как бы мы того ни хотели. Именно наша гордыня, наше тщеславие подталкивают нас к ожиданию быстрого результата.

Но это невозможно. Чтобы перемены стали устойчивыми, чтобы изменения произошли на всех уровнях, требуется время. По большому счету, если мы имеем ввиду христианское преображение личности, то на этот процесс отведена вся наша жизнь.

Для этого есть еще и духовные причины. А значит, в этом есть и определенный смысл. Если бы мы быстро все получали, чего желаем, в том числе изменений на духовном уровне, было бы это полезно нашей душе? Не стали бы мы гордиться своими дарованиями?

Вот почему изменения наши не будут быстрыми. Пройти по  пути изменений равносильно подвигу. Слово подвиг святые отцы трактовали как подвижение, то есть подвиг не определяется порывом, волевым усилием, каким-то единичным актом. Это именно медленное постепенное движение к намеченной цели. Движение это обязательно будет сопряжено с искушениями "сойти с дистанции".  И если мы притчу о блудном сыне, возьмем как метафору, то суть подвига (подвижения) - это обратный путь. Но есть и часть пути – это путь возвращения в «дом отца». И эта самая трудная и ответственная часть пути. Обычно всегда уделяют внимание той части пути, которая привела блудного сына к состоянию духовного голода. Существует заблуждение, что достаточно подойти к той точке,  когда возникает намерение жить иначе. И что этим все решено. Но так не бывает. Именно здесь все и начинается. Трудности в том, что от человека потребуются совсем иные качества, иные навыки для совершения пути назад. Я бы даже сказала другие внутренние ресурсы, до сих пор нами не востребованные. Это ресурсы духовного порядка. Ведь потребуется пройти обратный путь, пройти его до того, момента, когда встреча с Отцом станет для нас очевидной и все сомнения, основанные на нашем малодушии, останутся позади.

 Путь к Богу никак не может оказаться быстрым. Именно на этом пути формируются наши отношения с Ним, укрепляется наша вера... Именно этот путь и есть по сути путь внутренней трансформации личности - динамический процесс психических и духовных изменений в человеке.

На этапе возникновения намерения "возвратиться" для человека важно знать о том, что вектор выбран правильно. Это позволяет укрепиться в намерении и сохранять мотивацию к продолжению пути в моменты, когда будут одолевать сомнения. От нас потребуется  в любом случае продолжать этот путь, несмотря на все искушения.

Одно из искушений – это ожидание быстрого результата. Но так не бывает. Не обойтись нам без «регресса» (есть такой термин в психотерапии, обозначающий откаты назад). Говоря языком святоотеческой аскетики, не пройти человеку этот путь без падений. И тут самое важное это отказаться от ожиданий, что можно их избежать. Понимание этого позволит нам перестать бояться падений. А значит, мы перестаем принимать состояние регресса, как  показатель того, что мы сбились с пути. Регресс это нормально. Это всего лишь повторение пройденных уроков, закрепление так сказать выученного материала, призыв нас к большей осознанности, к развитию внимания к своему "внутреннему человеку", к развитию таких необходимых духовных качеств, как смирение и терпение...

Понимание характера внутренней динамики личностного развития дает нам возможность не позволять помыслам уныния овладевать собой. А они, эти помыслы, обязательно будут стремиться овладеть нашим сознанием, сбить с пути, и даже отказаться от его продолжения... В разной форме, но звучат они примерно так: «все напрасно, ничего у меня не получится, все бесполезно, почему именно у меня все так трудно? почему у других иначе? жизнь прошла зря и ничего не исправить, уже поздно что-то начинать...».


Здесь следует напомнить, что святые отцы называют помыслами не только мысли, но и эмоциональные состояния, непосредственно с ними связанные. Об этом  очень важно знать. Дело в том, что у человека не может быть мыслей отдельно от состояний. Не зря же мы часто слышим фразу о том, что мысль материальна, мысль обладает энергией...В нас все связано и все подвергается влиянию. В данном случае, это касается мыслей, чувств и поступков.

Любая мысль всегда наполнена нашей психической энергией. И если мы позволяем вышеперечисленным мыслям укрепиться в сознании, то они обязательно приводят к унынию. А уныние – это состояние человеческой души без Бога. В унынии мы остаемся наедине с собой, лишаемся Божией поддержки. Состояние уныния не случайно считается одним из грехов. Ведь именно в унынии, хотим мы того или нет, мы ропщем против Бога, мы отказываемся доверять Божиему промыслу о нас. Мы начинаем по-своему трактовать происходящие с нами события. Получается, что мы добровольно отворачиваемся от Него, отказываемся от Его поддержки и заботы. А ведь корень проблемы в том, что мы в какой-то момент отказались потерпеть себя, возомнив, что уже должны быть иными.

Мы забываем о том, что человеческая душа возрастает, проходя через скорби, иными словами через падения (для нашей гордыни нет большей скорби, чем пройти через падение). Поэтому для духовного исцеления личности падение  необходимо. Однако, это не означает, что надо оставаться в падении, пребывать в нем. Нет, необходимо вставать, не поддаваясь чувству жалости к себе, пока страсть уныния не овладела нами. Принцип простой и понятный: "упал - отжался". И никак иначе. И если нам удастся об этом помнить, мы научимся спокойнее относиться к своим «падениям». А это означает, что мы будем себя принимать себя и не успешными, и совершающими ошибки, и совершающими глупые и неразумные поступки. Все это опыт. Ведь для того, чтобы прийти по-настоящему к пониманию христианства, к глубокому, внутреннему пониманию, мы обречены пройти путь «блудного сына». Иными словами, обречены на опытное познание себя, людей, Бога. А это всегда происходит именно таким путем. Вот почему христианский путь – это путь крестный.


Радует то, что в какой-то момент человек на самом глубинном своем уровне начинает это осознавать. И вот это и есть та точка, с который возможен путь обретения веры, такой веры, которая постепенно начинает нас укреплять и помогать нам на жизненном пути. Нет, проблем не станет меньше, не станет меньше и скорбей. Просто изменится наше отношение к ним. Уйдет страх, уйдет возмущение, ропот… А это самое главное. И вместе с этим изменится и отношение к себе. Мы подойдем к пониманию сути христианской любви, в том числе это касается и любви к себе. Такие понятия, как любовь к себе, любовь к ближнему, любовь к Богу – все это понятия имеют общую основу. И если мы не можем потерпеть ближнего, то конечно это говорит о том, что мы не в состоянии спокойно и трезво понести и свои немощи…

И получается, что перед Богом нам важнее не быть самим собой; а прежде всего очень важно выглядеть, казаться. А значит, как таковых, отношений с Ним нет. Но мы продолжаем снова и снова забегать вперед, в своем стремлении не быть, а казаться. Но ничего не получается… Нас останавливают, нас притормаживают… Для Бога важно, чтобы мы прошли весь путь нашего духовного возрастания последовательно и постепенно, отказались от ненужных ролей и масок, научились общаться с Ним открытой душой.  Пока не будет пройдено достаточное количество уроков, проделаны все "работы над ошибками", Он всегда нас будет возвращать обратно. А это значит, что надо с радостью и  смиренно принимать эти уроки, благодарить Его за Его терпение и любовь к нам. 

Вот уже  постепенно мы приходим к большей осознанности, к тому, что такие понятия как терпение, смирение, добродетель рассуждения становятся для нас не просто терминами из святоотеческих текстов, а важным полезным опытом, опираясь на который мы приобретаем способность уже не так горько унывать в своих падениях. 

Возможно, настанет момент, когда мы поймем смысл слов святителя Луки Войно-Ясенецкого «Я полюбил страдание». (Такое название имеет одна из его книг). И это, конечно же, не о мазохистской любви к страданию… И то, о чем сказал преподобный Серафим Вырицкий в своей брошюре «От Тебя это было»  для нас в какой-то момент нашей жизни станет понятным, потому что эти знания будут созвучно нашему опыту. Но для этого требуется время. И требуется продолжение нашего пути.

Однако мы должны помнить, о том жизнь каждого человека уникальна и одним из важных отличий опыта современного человека от опыта вышеупомянутых святых состоит в том, что на долю человека нашего времени в большей степени выпадают страдания иного плана. Я бы обозначила их как страдания невротического характера. Вероятно, каждое время характеризуется своими особенностями, в том числе и особенностями христианского подвига.

Но в каждом христианском пути любого человека, человека всех времен, всегда есть общее... Закончить эту статью мне бы хотелось словами о том, что хорошо бы нам чаще размышлять о том, каким образом наша гордыня и наше тщеславие стоят на пути принятия себя. И не просто поразмышлять. А каждый такой случай в своей жизни рассмотреть внимательно и честно. Возможно, это поможет нам начать относиться к себе терпимее и с некоторой долей христианской любви. Ведь не может быть христианства без любви… В том числе и по отношению к себе.


 

Марина Викторовна Легостаева, православный психолог

Печатается с разрешения автора

фото Елены Селиной